Ogbe Ka (Ogbè Ìká): Significado, Explicação, Ditados e Mais

Ogbe Ka (Ogbè Ìká) é o Odu número 26 da Ordem Genealógica de Ifá, pertencente ao livro de Ogbe. Este signo revela a origem das marcas nas mãos e nos adverte sobre os perigos da traição, da calúnia e da perda daquilo que por destino nos corresponde. Ifá aconselha fazer sacrifício para evitar que outros se apoderem dos nossos direitos, e afirma que, a não ser que Olodumare morra — ou seja, algo impossível —, o que foi perdido por negligência ou desobediência não poderá ser recuperado. Ogbe Ka também anuncia o retorno de pessoas que haviam se afastado, e nos lembra que apenas a obediência espiritual nos protege do engano e da injustiça.

Descrição Geral do Odu Ogbe Ka

Ogbe Ka é um lembrete vivo de que a justiça não é ditada apenas nos tribunais, mas também na consciência. É o signo dos poderosos que devem escolher entre ser justos ou serem julgados. Do protegido que, se não for prudente, perde seu aro de poder e fica exposto.

O caminho está aberto, mas está cheio de provações. Ifá não quer perfeição, mas sim intenção verdadeira. Quem caminha com humildade, com sacrifício e com atenção aos sinais, não apenas se salva: se eleva.

Nomes ou Apelidos:

• Ogbe Ka.
• Ogbe Eka.
• Ogbe Ika.

O que nasce no Odu Ogbe Ka?

• As marcas das mãos.
• As propriedades das terras, onde pela primeira vez se fez a escritura de propriedade.
• Os altares.

De que fala o Odu de Ifá Ogbe Ka?

• De ter cuidado com a justiça, porque aqui se vai preso.
• De um aro de poder que rodeia o Awo para vencer seus araye, outorgado por Xangô e Oxóssi, pelo que não se deve pegar o que não é seu, para que esse aro não se quebre.
• De que a maldição do filho atinge o pai.
• De que vivendo como gente humilde é como se vive bem.
• De que uma mulher pode amarrá-lo.
• Aqui nasce o pé de coco.
• Fala dos testículos e do membro.
• De problemas no trabalho.
• De uma pessoa com sorte, nascida para ser adivinho.
• De que tem o Axé de Olofin.
• De que levantarão um falso testemunho que o levará aos tribunais.
• De que você mesmo tem a culpa do que está acontecendo com você.
• De que tem um morto que atrapalha as coisas; deve ver o que ele quer.
• De ter cuidado ao lidar com bandidos e com a inveja, porque seu desenvolvimento faz com que queiram vê-lo pobre e destruído.
• Calúnias.
• Vergonha.
• Falsos testemunhos.
• As quinquilharias.

Recomendações:

• Tenha cuidado com a justiça, porque pode ir preso.
• Coloque um ileke na mão pequena e outro de Ogbe Ka na mão grande.
• Coloque uma faca para Elegbara.
• Coloque no seu Ifá oito nozes de obi kola em cada mão.
• Viva com humildade e entre gente humilde para que viva bem.
• Dê akukó para Elegbara, Ogum e Oxóssi.
• Receba Ifá.

Proibições:

• Não durma em casa que não seja a sua.
• Não pegue o que não é seu.
• Não recolha nada do chão, pois dirão que você roubou.
• Não faça ostentação de nenhum tipo.
• Não se intrometa em conversas que não são com você.
• Não tenha tratos com bandidos.

Análise e interpretação do Signo Ogbe Ka

Ogbe Ka apresenta uma advertência central: quem não mede seus passos, pode acabar enfrentando a justiça humana ou a justiça divina, ou ambas. Aqui se diz que a pessoa pode ser alvo de um falso testemunho, e que inclusive ela mesma é responsável pelo que lhe acontece. Isso não é uma acusação, mas um chamado à introspecção. Que parte de nossas decisões contribuíram para nossa situação atual?

A metáfora de “a maldição do filho atinge o pai” fala de uma cadeia intergeracional de erros não corrigidos. Neste signo, o carma familiar não se herda: ele se ativa. Ifá ensina que o que não é resolvido no sangue, paga-se com experiências difíceis se não houver intervenção com sabedoria e ebó.

Este é um Odu que exige humildade autêntica, não fingida. A mensagem é clara: viva com os humildes para que você viva bem. Aqui a ostentação é vista como uma provocação ao destino. Até mesmo o menor gesto de soberba pode ativar forças destrutivas. Ogbe Ka não tolera o alarde; premia aquele que caminha em silêncio e serve com integridade.

Aspectos Econômicos

A riqueza está marcada, mas não se manifesta como ostentação nem como luxo imediato. Ifá revela que a pessoa com este Odu tem sorte natural, um Axé de Olofin, mas seu caminho está cheio de olhos invejosos. Qualquer sinal de abundância pode se voltar contra ela.

Aqui compreende-se que nem todo aquele que prospera deve ser visto, e nem todo aquele que se cala é pobre. O sucesso, em Ogbe Ka, deve ser discreto e acompanhado de retidão. A frase “não pegue o que não é seu” vai além do roubo literal: fala também de evitar se apropriar do que não nos corresponde por destino, como cargos, méritos ou conquistas alheias. Tomar sem merecer, neste signo, traz a ruína.

Os problemas no trabalho refletem não apenas conflitos externos, mas também a necessidade de definir nossa ética profissional. A recomendação de ter documentos comprobatórios de tudo o que se possui é uma forma de dizer: respalde-se na verdade, não deixe espaço para a dúvida.

«Quando se faz um terno para um preguiçoso, ele deve ser tingido de preto para que a sujeira não apareça» adverte sobre a inutilidade de premiar quem não valoriza o esforço. Aquele que não trabalha suja o que recebe, e até o melhor se perde em mãos sem responsabilidade.

Saúde e Bem-Estar

O corpo não mente, e em Ogbe Ka, os órgãos sexuais masculinos — testículos, pênis, próstata — são o centro simbólico de advertência. Estas áreas representam não apenas a fertilidade física, mas também a capacidade de exercer poder e decisão corretamente.

As doenças venéreas marcadas aqui — sífilis, gonorreia — não denunciam apenas imprudências sexuais, mas desequilíbrios na energia vital e no manejo do prazer. Ifá adverte que o excesso ou a irresponsabilidade com o corpo abre a porta para castigos naturais.

O morto que atrapalha as coisas pode ser interpretado como um ancestral não atendido ou um espírito não apaziguado que interfere na vida diária. Em muitos casos, esse morto representa também uma culpa não enfrentada, uma verdade negada ou uma história que clama por justiça desde o passado.

Amor e Relacionamentos Pessoais

Ogbe Ka diz que uma mulher pode “amarrar” a pessoa. Mas não se trata apenas de feitiçaria, e sim de relacionamentos onde se perde a vontade, o discernimento ou a independência emocional. Este signo pede para avaliar os vínculos: amamos ou dependemos? Compartilhamos ou estamos presos?

A frase “não durma em casa que não seja a sua” fala mais do que de precaução: sugere que a alma se expõe quando se abandona o que é próprio pelo que é alheio. Estar fora do nosso centro, ceder território pessoal ou emocional, pode nos trazer consequências profundas.

Nas relações familiares, Ogbe Ka lembra que os erros dos pais repercutem nos filhos, e vice-versa. É necessário curar a linhagem, pedir perdão, cortar correntes. Este signo obriga a olhar para trás para poder avançar com clareza.

«Quando dois carneiros brigam, um tem que perder» Ogbe Ika nos fala dos conflitos inevitáveis: em todo confronto direto, alguém sai prejudicado. Ifá ensina que antes de brigar, devemos nos perguntar se vale a pena, porque a teimosia costuma ser cobrada com perdas que nem sempre se recuperam.

Vida Religiosa e Espiritual

Ogbe Ka não se herda: se conquista. Este Odu diz que a pessoa nasceu para ser adivinho, mas deve demonstrar isso com ações, não apenas com cerimônias. O Axé de Olofin não é um troféu, é uma responsabilidade. Quem carrega este signo deve respeitar profundamente as regras de Ifá, sem exceção.

O Awo deve servir a Elegbara, Oxóssi, Ogum e Xangô com sacrifícios reais: akukó, facas consagradas, oração e conduta. Este signo não tolera a improvisação. O ebó deve ser feito imediatamente, não quando for conveniente.

O conselho de não confiar no poder físico, mas sim na autoridade espiritual, é vital. Aqui se ensina que o poder não está nos músculos, mas na obediência aos mais velhos, aos Orixás e ao caminho marcado por Ifá. A autoridade chega, sim, mas apenas depois de provações, sacrifícios e humildade.

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Diz Ifá odu Ogbe Ka

Em Ogbe Ka, Ifá adverte com firmeza que você não deve roubar, nem direta nem indiretamente. Não importa se o que você vê parece abandonado ou insignificante: não toque, não recolha. Mesmo sem intenção de maldade, será apontado como ladrão, e essa simples ação pode levá-lo a enfrentar graves consequências, incluindo a prisão. Este Odu é zeloso com a integridade, e qualquer falha, por mínima que pareça, ativa o castigo. Ifá diz que vão prendê-lo se você cair nessa armadilha, e a língua do povo não terá compaixão.

Também deve saber que existe alguém que não suporta vê-lo, alguém cuja inveja cresce com o seu desenvolvimento. Essa pessoa não apenas o vigia, mas pode ser instrumento para difamá-lo ou lhe preparar uma armadilha. Mantenha-se no seu caminho, não caia em provocações e viva com humildade.

Apesar destas advertências, Ifá revela que a sua sorte é boa. Você não veio a esta vida para fracassar. Nasceu com um destino forte, com Axé para adivinhação e com uma missão espiritual importante. Mas esse destino não se cumpre sozinho: ele é cuidado através da conduta.

Se este Odu se manifesta como Iré, Ifá falará sem rodeios: dirá que tem tendência ao roubo. Mas se se abstiver desse ato durante as semanas seguintes e oferecer uma galinha ao seu Ifá, evitará a desgraça de morrer ou ser assassinado durante um roubo. Ifá não condena, Ifá adverte. E se houver obediência, haverá salvação.

No entanto, se o Odu aparece em Osogbo, a advertência é mais severa: o vício do roubo já não tem controle, e a morte o ronda. Nesse caso, deve realizar o sacrifício sem demora, porque o destino já está em movimento. O tempo joga contra você se não agir rápido.

Neste signo, os sacrifícios não são adiados. Cada atraso pode se transformar em um obstáculo maior. Ogbe Ka exige disciplina, vigilância e ação imediata. Quem o vive deve andar com juízo, sabendo que seu caminho está cheio de oportunidades… mas também de provações. E apenas com obediência poderá vencê-las.

Ditados de Ogbe Ka:

• Está descoberto.
• Não leva a coisa.
• O mais velho que se excede perde todo o respeito e prestígio.
• Se você quer ajudar outra pessoa, faça-o por completo.
• Para sentenciar um julgamento é preciso ouvir as duas partes; se não, não se meta na confusão.
• Quando dois carneiros brigam, um tem que perder.
• Dois carneiros não bebem água na mesma fonte.
• O caluniador é um homem com um punhal na testa.
• Quando se faz um terno para um preguiçoso, ele deve ser tingido de preto para que a sujeira não apareça.

«Para sentenciar um julgamento é preciso ouvir as duas partes; se não, não se meta na confusão» nos lembra que a justiça sem equilíbrio é injustiça disfarçada. Quem opina sem conhecer ambos os lados torna-se cúmplice do erro e semeia conflito onde deveria haver paz.

Código ético:

«O Awo deve ser ponderado em todas as suas coisas porque todos os excessos são ruins» ensina que o equilíbrio é a chave no caminho espiritual. O excesso, mesmo no que é bom, distorce o Axé. O Awo que não mede seus atos perde força, respeito e clareza em seu destino.

Significado do Signo de Ifá Ogbe Ka

Ogbe Ka em Osogbo Ikú (morte ou perigo grave)

• Se for preso, sua situação se complica dentro da prisão.
• Este Ifá fala de relacionamentos e problemas críticos com bandidos, o que pode colocar sua vida em risco.
• Aponta inimigos que esperam qualquer oportunidade para prejudicá-lo, motivados pela inveja.

Ogbe Ika em Osogbo Arun (doença)

• Tenha cuidado especial com doenças no membro e nos testículos.
• Risco de doenças venéreas como sífilis, gonorreia e outras infecções sexualmente transmissíveis.

Em Osogbo Ofo (perda)

• Pode-se perder a liberdade.
• Risco de prisões ou de ser privado de direitos importantes.

Em Osogbo Eyo (vergonha ou julgamento público)

• Evite tocar ou se apropriar do que não lhe pertence.
• Viva com humildade e evite qualquer forma de ostentação.
• Tenha todos os seus bens e propriedades respaldados com documentos legais.
• Preveem-se problemas ou situações difíceis no ambiente de trabalho.

Ogbe Ka em Osogbo Ogu (feitiçaria ou conflito espiritual)

• Cuidado com as obini (mulheres), pois elas poderiam tentar amarrá-lo espiritualmente através de eran malú (carne de boi passada pela vagina delas), ou outros métodos de dominação espiritual.

Ogbe Ka em Iré Ariku (vida prolongada ou proteção contra a morte)

• Maferefun Xangô e Elegbara.
• Vivendo com humildade, alcançará o Iré (bênção).
• É uma pessoa com sorte. Maferefun Olofin.

Ogbe Ika em Iré Ashegun Ota (vitória sobre os inimigos)

• Aqui, Xangô e Oxóssi rodeiam a pessoa com um aro de poder espiritual para vencer seus inimigos (araye).
• Não toque no que não é seu, ou atrairá problemas desnecessários.
• Cuide do seu trabalho e evite situações de conflito.
• Esteja alerta diante de possíveis calúnias.

Reza do Odu Ogbe Ka:

Ogbe Ka adifayoko kanfun ashe berébere omo Olofin orugbó euré, Akuko, Eyele, yarako, asho pupua, Orunmila lorubo.

Você pode ler: Os odus (Signos) de Ifá

Ebó (Obras) de Ogbe Ka

Para a impotência (amarração sexual)

Quando se fala de impotência neste signo, Ifá indica que pode se tratar de uma amarração feita por uma mulher, que teria dado de comer um bife passado por seu obó (órgão genital). Para desamarrar-se, socam-se:

• Pênis (pizajo)
• Testículo de bode de Elegbara
• 16 folhas de Eweriyeye (tento-miúdo)
• Pimenta ardida (ají forte)

Tudo é misturado com gim, coado e toma-se três xícaras pequenas ao dia.

Obra para desamarrar-se (Ogbe Ka)

Soca-se num pilão:

• Pênis de Owunko (bode)
• Tinshomo okuni (testículo)
• Eweriyeye (tento-miúdo/peônia)
• Pimenta guaguao (pimenta muito ardida)

Tudo é misturado com gim para fazer mamu (bebida ritual de limpeza interna).

Obra para afastar arayé (inimigos) – Ogbe Ka

Coleta-se:

• Terra de uma esquina às 12 horas do dia
• Terra de outra esquina às 12 horas da noite
• 16 talinhos de fôrma em Iyé (pó ritual)

Misturam-se as terras com os talos e colocam-se entre Ogum e Xangô. Depois, coloca-se um frangão (galo) entre ambos os Orixás, dizendo:

“Ogum, o senhor quer tirar o frangão de Xangô”.

Dá-se aos pós uma única gota de sangue (eyebale) da vítima para Ogum e outra para Xangô. Deixam-se os pós secarem e depois os sopra para o arayé dizendo:

“Assim como as 12 horas do dia não podem se juntar com as 12 horas da noite, assim fulano de tal não pode se encontrar comigo”.

Obra para iré umbo (sorte nos caminhos)

Prepara-se um ebomisi (banho de purificação) com:

• Flores de onze-horas
• Maravilhas
• Girassóis

Não se ferve, usa-se tudo fresco.

Para Ofikale Trupon Odara (evitar perseguição da justiça)

Dá-se um Owunko (bode) a Elegbara. Os testículos do animal são macerados com:

• Gim
• Gengibre
• Pimenta ardida
• Pau malambo

Esta mistura é usada para mamu.

Inshé de Ozain do Odu Ogbe Ka

Para preparar este Inshé sagrado, utilizam-se os seguintes elementos:

Terra:

• Terra de uma esquina da casa recolhida à meia-noite
• Terra da outra esquina recolhida ao meio-dia

Ervas (Ewé):

• Amansa Senhor
• Abre Caminho
• Sherekuekue
• Tira Maldição
• Ponta de Faca
• Salvadera
• Erva Garro
• Muda-Roça

Outros ingredientes:

• Eru
• Obi kola
• Osun Naburuku
• Obi motiguao
• Oin (mel)
• Efun
• Ori (manteiga de karité)
• Epo (azeite de dendê)

Tudo é forrado em um asho (tecido) da cor do anjo da guarda correspondente.

Sacrifício e procedimento:

• Come Osadie (frango) e Ayapá (cágado) com Eleguá
• É alimentado às sextas-feiras com otí (aguardente) e água benta

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Patakies (histórias) do signo Ogbe Ka:

Quando as aves aspiraram ao título do Céu

Contam os mais velhos que em tempos antigos, quando as aves ainda viviam no Céu, abriram-se dois títulos honoríficos: Oloori (líder) e Jogboloro (digno acompanhante). Apenas as aves maduras podiam aspirar a eles, e quatro se apresentaram como candidatas: Ugun o abutre, Asa o falcão, Akala o calau e Awodi a águia-pescadora.

Antes da eleição, os quatro foram até Orunmila para consultar seu destino. Ifá lhes revelou o Odu Ogbe Ka e indicou que fizessem sacrifício com uma galinha, mas com uma condição clara: deviam comprá-la, não roubá-la. O respeito pelo processo era tão importante quanto o sacrifício em si.

Na manhã seguinte, o falcão (Asa) estava pousado na copa de uma árvore quando viu uma galinha rondando por perto. O instinto o dominou. Não conseguiu resistir. Desceu em voo rasante, a agarrou e a levou para devorar. Mas antes de conseguir buscar outra galinha para o seu sacrifício, um caçador o viu, mirou e atirou. Asa morreu na hora. Assim ele ficou de fora da disputa pelo título de Oloori.

O abutre (Ugun), pelo contrário, reuniu todo o dinheiro que tinha, foi ao mercado e comprou sua galinha com honestidade. Ao cumprir corretamente, foi-lhe concedido o título de Oloori.

Enquanto isso, Akala também tentou roubar uma galinha. No meio de sua tentativa, foi surpreendido por um caçador, que também atirou nele e acabou com sua vida antes que ele pudesse completar o sacrifício.

Por sua vez, Awodi cumpriu o conselho de Orunmila. Comprou sua galinha, realizou o sacrifício conforme lhe foi indicado e, como consequência, recebeu o título de Jogboloro.

“O destino é alcançado pelo caminho correto. Aquele que rouba o sacrifício, rouba sua própria sorte.”

Udi, o pássaro que não escutou Orunmila

Udi era um enorme pássaro carnívoro, temido na floresta por sua força e sua habilidade para caçar. Nada escapava à sua visão nem ao seu bico: era o predador por excelência. Um dia, Udi foi a Orunmila para fazer uma adivinhação. Ifá lhe revelou o Odu Ogbe Ka e o advertiu: ele devia fazer um sacrifício a Exú com um bode, se quisesse evitar uma sorte interrompida, uma vitória não concretizada (Amubo).

Mas Udi, cheio de arrogância, zombou do conselho. Disse que não precisava sacrificar nenhum bode, que qualquer animal que ele mesmo caçasse na floresta seria oferenda suficiente, e que nenhum animal pequeno ou médio podia se comparar ao seu poder. Ele não fez o ebó. E mesmo assim, saiu confiante para caçar.

Naquela manhã, Exú parou em Orita Ijaloko, o cruzamento de caminhos, e perguntou quem havia desobedecido ao conselho de Ifá. Seu fiel aliado, Igho, apontou para Udi. Então Exú decidiu agir: se Udi não havia dado alimento, ele também não comeria naquele dia.

Exú se transformou em uma tartaruga gigante, conhecida como Aragba, um ser que pode carregar até um humano nas costas. Deitou-se de barriga para cima no meio da floresta, agitando as patas como se estivesse ferida ou moribunda.

Udi, acreditando ter encontrado uma presa fácil, lançou-se sobre a tartaruga. Mas Aragba abriu o ânus e, bem na hora em que o pássaro enfiou o bico para tentar despedaçá-la por dentro, a tartaruga o fechou com força. O bico de Udi ficou preso.

Passaram-se as horas. Udi guinchava, contorcia-se, choramingava, sem conseguir se libertar. Assim passou o dia todo, sem comer, sem caçar, humilhado. Somente quando chegou a noite, Aragba abriu o ânus e o soltou. Udi foi embora cambaleante, faminto e envergonhado, sem ter conseguido uma única presa.

“Quem zomba do sacrifício, verá a presa escapar. O poder sem obediência é apenas aparência.”

Ogbe Ka: Quando Elegbara salvou Bana Petú (Orunmila)

Na terra de Iyesá, Orunmila era conhecido pelo nome de Bana Petú. Um dia, ao se consultar, saiu para ele o Odu Ogbe Ka, que lhe advertia a necessidade de fazer o bori (rogar a cabeça) antes de sair de casa. No entanto, Orunmila, apressado por seus assuntos, ignorou o conselho e saiu sem cumprir o sacrifício.

Perto de sua casa havia uma fazenda com uma grande plantação de coqueiros. Enquanto caminhava por ali, Orunmila sentiu a urgência de fazer uma necessidade e entrou brevemente no terreno. Levava consigo um saco, que colocou no chão junto a um dos coqueiros. Sem perceber, dois cocos maduros caíram da palmeira diretamente dentro do saco aberto.

Ao terminar, pegou seu saco, colocou-o no ombro e saiu pulando a cerca. Bem nesse momento, os homens encarregados de vigiar a fazenda o interceptaram. Ao revistarem seu saco, encontraram os dois cocos e, sem dar a ele a oportunidade de se explicar, acusaram-no de ser o ladrão que roubava diariamente os frutos da propriedade.

Orunmila foi levado perante o dono da fazenda, acusado sem provas, apenas pela aparência dos fatos.

Exatamente então, passava pelo local um jovem, que não era outro senão Eleguá. Ao ver Orunmila em apuros, aproximou-se e perguntou o que estava acontecendo. Orunmila contou-lhe o ocorrido. Elegbara não respondeu nenhuma palavra, simplesmente foi embora.

Ao chegar em casa, Elegbara realizou rapidamente um ebó contra a traição e, ao terminar, foi direto à casa do dono da fazenda. Com firmeza e respeito lhe disse:

— Senhor, esse homem é Orunmila, um homem justo, honrado e respeitado em toda a terra. Estão acusando-o por engano. Ele não é nenhum ladrão.

As palavras de Elegbara tocaram o coração do dono, que libertou Orunmila imediatamente, reconhecendo seu erro.

Explicação: “Quando a pessoa caminha sem se proteger, até o que é inocente pode parecer culpado. Mas a verdade, se foi vivida com justiça, sempre encontrará quem a defenda.”

Ogbè Ìká Ifá tradicional

Ogbè ká relé

Omo Osìn

Ogbè ká relé

Omo Orà

Ogbè ká relé

Omo Ògún lè lèè alède

A díá fún Ìtìpónolá aya Ahoro

Wón ní kó rúbo

Ngbà ó yá ó bá lóun ò saya Ahoro mó

Wón nilé tó ti kúò

Kó yáa padà síbè

Ìtìpónolá ba rúbo

Ó se é

Níbi ó ti sá kúò

Ló bña padá síbè

Ahoró ní béè làwon Babaláwo tòún wí

Ogbè ká relé

Omo Osìn

Ogbè ká relé

Omo Orà

Ogbè ká relé

Omo Ògún lè lèè lè alède

A díá fún Ìtìpónolá aya Ahoro

Ìtìpónolá o

Aya Ahoro

Ó ó tùún délé oko àárò

Ó ó tóko àtijó un fé!

Uma certa fortuna abandonou a casa desta pessoa, o que a faz se sentir muito triste. A boa fortuna retorna. Se pudermos oferecer o sacrifício deste Odù por completo, a falta de sorte deixará a casa desta pessoa; inclusive, se a esposa decidiu se divorciar dele, ela pedirá para voltar.

Ogbè ká relé

O filho de Osìn

Ogbè ká relé

O filho de Orà

Ogbè ká relé

O filho de Ògún lè lèè lè alède

Fizeram adivinhação para Ìtìpónolá, a esposa de Ahoro

Aconselharam-na a fazer sacrifício

Isso foi depois que ela havia se divorciado de Ahoro.

A casa que você abandonou

Você terá que voltar para lá, eles disseram.

Ìtìpónolá prestou atenção ao sacrifício

Ela parecia bastante agradável ao realizá-lo.

Para onde ela correu.

Ela voltou para lá.

Ahoro disse que é exatamente como o seu babalawo disse.

Ogbè ká relé

O filho de Osìn

Ogbè ká relé

O filho de Orà

Ogbè ká relé

O filho de Ògún lè lèè lè alède

Fizeram adivinhação para Ìtìpónolá, a esposa de Ahoro

Eu a advirto Ìtìpónolá

A esposa de Ahoro.

Você terá que voltar para o seu primeiro marido.

Você deveria voltar a se casar com seu marido.

Você pode ler:

• Baba Ejiogbe
• Ogbe Yekun
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• Ogbe Di
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