Ogbe Wale ou Ogbe Ojuani: Significado, conselhos, provérbios, patakis e mais

O Odu Ogbe Wale ou Ogbe Ojuani (Owonrin), é o signo número 21 na ordem senhorial de Ifá. Aqui nasce a telha de Eggun e sua atenção. É um Odu maferefun Oshun e nos pede para reforçar nosso astral, já que fala que algumas consagrações podem não ter assentado da melhor maneira.

Outros nomes do signo Ogbe Ojuani:

• Ogbe Wale.
• Ogbe Owonrin.

Interpretação e análise de Ogbe Wale

As pessoas regidas pelo Odu Ogbe Wale devem cuidar muito da maneira como interagem socialmente, já que a soberba e o mau caráter geram distanciamento em nosso entorno, o que não será benéfico para nossa estabilidade emocional.

No aspecto pessoal, devemos evitar ser egoístas, não só no material mas também no sentimental, já que muitas vezes queremos receber um tratamento, um carinho ou amor que realmente não estamos dando. Este signo fala de atitude negativa e possessiva com nossa parceria, chegando ao ponto de gerar um ambiente hostil em vez de uma convivência saudável.

‘O amor mata o amor’

Ogbe Wale nos ensina que uma relação de parceria é para ajudar-se mutuamente, apoiar nosso companheiro/a quando tem situações negativas, assim fez Oshun com Orunmila quando este não podia caminhar e ela o carregou em seus ombros para salvá-lo da ira e dos ciúmes de Xangô.

Orunmila neste oddun fala sobre a importância da união familiar e da estabilidade matrimonial, mas também nos ensina que quando uma relação não funciona, por mais que nos doa, é preciso deixar ir, de nada serve manter-se em uma relação que traga instabilidade, ansiedade e desespero, isso não é o adequado para nossa saúde mental.

Uma relação cheia de ciúmes e inseguranças pode terminar em um caos cheio de agressões físicas e verbais, o que trará consequências irreparáveis.

Aspecto religioso

Este signo nos fala do distanciamento entre os afilhados e o padrinho, Ogbe Ojuani é um signo de solidão, esta é gerada por nossos próprios atos, onde sem nos darmos conta, por querer aprender ou ter alguma hierarquia religiosa antes do tempo, podemos gerar certa instabilidade em nossa casa religiosa, chegando a cometer faltas de respeito aos nossos mais velhos, assim como Eshu fez quando comeu sua mãe e Orunmila teve que intervir e com o Irofa a fez vomitar.

Este Odu fala sobre as pontas da coroa, Orun, Odduwa, Ashikuelu, Ozain, e Olofin, isto faz referência a que para se tornar Oba Ifá, deve recebê-los pouco a pouco e ir aprendendo do culto de cada um deles, com paciência e perseverança os objetivos serão alcançados e se terá esse conhecimento tão desejado.

No odu Ogbe Wale nasce:

• A Telha De Eggun. Por isso se escreve na Atena de Eggun e no Paraldo. É preciso dar de comer a todos os Ebora-Eggun (defuntos).
• Que aqui (Ogbe Wale) Orun recebeu Ifá
• Que Eleguá comeu Biajaca (Ejá-osun)
• Que em toda pedra de Eshu Eleguá ao parti-la, em cada pedaço não pode montar um Eshu Eleguá.
• Que Oshun comeu galinha pela primeira vez
• A origem da criação

Ogbe Wale fala:

• Que os projetos da pessoa estão sempre no ar, cria ilusões vãs.
• Que a pessoa vive à sua maneira e não ouve conselhos e é preciso deixá-los para que adquiram experiência na vida, dado que em Ogbe Wale não considera ninguém, ele só se acredita importante.
• Que fica sozinho na vida social e Religiosa.
• Que todas as suas consagrações são fracas.

O signo Ogbe Wale assinala:

• Guerra dentro de sua própria casa.
• Advertência.
• Ardência e dores na planta dos pés.
• Sofrimento da visão.
• Câncer nos ossos.
• Sofrimentos do Coração.
• Doença do peito. Cospe sangue pela boca (Tuberculose).

Recomendações do signo Ogbe Wale:

• Por este Ifá, quando se dá cabra a Orunmila, pega-se um pedaço de fígado e se dá a comer a um cachorro.
• Dê comida ao anjo da sua guarda para que as pessoas bebam e comam, que ali estará sua sorte.
• Deve ser obediente e ouvir conselhos.
• Dar de comer frequentemente a todos os Ebora-Eggun (a todos os defuntos).
• O Awó Ogbe Ojuani, tem que receber: Ashikuelu, Osanyin, Jurar-se em Orun, receber Oduduwa e Olofin, para firmar a terra (caminho das 5 pedras da coroa).

Proibições de Ogbe Wale (Ojuani):

• Nem fraquezas, nem segredos serão jamais divulgados.
• Não trabalhará depois das seis da tarde, pois tirará água em cesta.
• Não cair em problemas de Prostituição.

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Provérbios de Ogbe Wale:

• Fala-se na casa, respeita a casa, entra na casa, é hábil na casa.
• O momento da criação chegou
• Você é candil da rua e escuridão de sua casa
• O caminho mais longo se faz curto, quando se retorna à casa.
• O amor mata o amor
• Ao Leste ou ao Oeste minha casa é melhor
• Quem encontra paz em sua casa não a perde na rua.

Diz Ifá odu Ogbe Wale

Em adivinhação «Ogbe Wale» deve-se dizer à pessoa que faça sacrifício com os materiais usuais, que deve incluir seu único facão. Deve-se aconselhar que evite viajar muito cedo pela manhã para afastar o risco de morte acidental.

Preste bem atenção no que come. Você morreu na casa de sua mulher e ressuscitou na casa de sua amante. Na casa onde vive ou está alojado, querem te fazer mal para que o expulsem de lá.

Tenha cuidado com uma tragédia e que o prendam em sua casa, há um fofoqueiro que fala tudo o que vê, e vão levantar um falso testemunho contra você.

A pessoa para a qual sai este Ogbe Ojuani em Igbodun prosperará na Terra, se se dedicar a alguma profissão que esteja baseada na metalurgia. Deve dedicar-se à engenharia e sua prosperidade estará segura.

Agradeça a Obatalá, mande fazer uma missa para um familiar morto. Cuidado ao cruzar as esquinas, porque querem te matar. Não continue mais desejando a morte, por esse motivo está sangrando pela boca. Você sonhou com santo que fala com eles.

Tem a cabeça quente. Essa missa tem que ser feita para sua mãe ou pai, se estiverem mortos. Se lamenta de fazer tudo bem, faça ebó para que não venham mais atrasos.

Significado do Odu Ogbe Ojuani:

Quando este Signo de Ifá sai em Igbodun, deve-se dizer à pessoa que desde o mesmo momento em que tomar seu próprio Ifá, sua prosperidade começará a se consolidar e ele poderá fazer bom uso dela, sem a estragar.

Separe-se dessas pessoas ou pessoa que estão falando tanto com você, e tudo porque isso vai te trazer um compromisso sério.

Por este Ifá (Ogbe Wale) se for mulher, dói um seio.

Ifá é vício, você tem ardência e dores na planta dos pés, assim como na visão, se lhe propõem trabalhar no campo não o faça, porque você deve evitar se meter na mata. Cuidado para não surgirem manchas nas coxas. Não discuta com seu irmão.

Quando este Odu sai em Igbodun, deve ir a um cruzamento de três caminhos com três garrafas de azeite de dendê, uma estaca, um pedaço de pedra e um ferro descartado para evitar o risco de ser acusado falsamente de uma ofensa que a pessoa não cometeu. O mesmo sacrifício deve ser feito se o Odu Ogbe Ojuani sair em adivinhação pelas mesmas razões. Seja em Igbodun ou na adivinhação, deve-se aconselhar a pessoa a abster-se de ir a qualquer festa dançante.

Quando Ogbe Wale se manifesta em Igbodun para uma pessoa de pele clara, mais cedo ou mais tarde sofrerá uma doença que mudará a cor de sua pele. Imediatamente, ele deve prosseguir a cerimônia de iniciação comprando um pedaço de tecido para sua esposa.

Cuide de seus rins e intestinos. Pense bem no que vai fazer para que o que pensa não seja impossível.

Reza do Odu Ogbe Wale – Ogbe Ojuani:

Ogbe Wale agó eni ibeború ke okuni pawo ayawale ayawale oto ayawale osi mokunlo mokunlo ale toko Wale to oun baleno otó, otó.

Ebó de Ogbe Wale:

Para Tomar

Tua-Tua e três botões de Açafrão. A Elegbá se coloca uma folha de taioba e 7 ovos de galinha, pergunta-se quantos se tomam e o restante o caminho que pegarem. Comer Salsa com tutano de osso de boi. Tomar infusão de folhas de guama como água comum. Tomar salsaparrilha e Giba com açúcar depois de tê-lo três dias ao sereno.

Ebó especial do signo de Ifá Ogbe Ojuani (8-11)

Galo jabo, cravo-da-índia, azeite de dendê com 9 centavos, pão, armadilha, peixe, tecidos de 9 cores, 5 laranjas-da-china, demais ingredientes e muito dinheiro.

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Descrição do odu de Ifá Ogbe Wale

• De falsos testemunhos, cuide-se disso.
• De fraquezas ocultas, tente que ninguém saiba para que não se divulgue.
• De sofrimentos pelos filhos, pois não são o que você esperava deles.
• De prostituição na mulher, cuide-se disso.
• De engano conjugal, fundamentalmente do homem.
• Gosta de fazer coisas ruins e com os anos, por este defeito, pode até buscar a morte. Tem que fazer ebó.
• Cuidado com uma armadilha que pode custar a vida.

Ervas (Ewe) do oddun de Ifá Ogbe Ojuani:

• Taioba (Yemanjá) Hortelã
• Trepadora Salsaparrilha.
• Coralina Chamico (Eshu).
• Girassol (Oshun) Campainha Branca (Obatalá).
• Tua-Tua Malva Branca.

Código ético de Ifá do oddun Ogbe Ojuani – Ogbe Wale:

O Awó cuida de sua casa antes da alheia.

Pataki do signo Ogbe Wale:

Os Três Eleguás

A plantação de Eleguá Ekuté era grande e bonita, de uma grande produção, seus inhames eram os melhores que se vendiam. Então seus dois irmãos o invejavam, jogavam pós para que sua produção não saísse boa, já que eles não prosperavam, pois Eshu-Ekuté fazia armadilhas para seus irmãos.

O resultado dos trabalhos dos irmãos de Eshu-Ekuté não era visível porque ele mesmo desviava a água de irrigação deles para sua plantação.

Eshu-Ekuté levava todos os dias um inhame a Orunmila e, por sua vez, dizia-lhe que os outros não queriam dar nada, pois manifestavam que, por tanto tempo trabalhando como eles, não iriam presentear parte de sua produção àquele velho bruxo.

Orunmila, diante das manifestações de Eshu-Ekuté, decidiu agir contra Eshu-Laroye e Eshu-Alawana, fechando-os de tal maneira que nada lhes entrasse até que os dois foram reclamar com Olofin, que lhes disseram como era possível que eles enviassem tudo para seu filho Orunmila e que Orunmila ordenou que nada fosse comprado deles.

Assim foi como se descobriu a armadilha que Ogbe Wale havia montado para seus dois irmãos, então Orunmila o castigou para que:

Onde quer que fosse, levasse o desajuste e a adivinhação.

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Ogbe Ojuani – Ogbe Owonrin Ifá Tradicional

FOWO LO TUN, FOSHE LOSIN ADIFAFUN LESU ABUFUN AGBADO ATUN BUFUN OGEDE ATI LAAKPA.

Estes foram os Awoses que adivinharam para o inhame, o milho, a banana e o cocoyam quando estes deixavam o Céu para vir à Terra. Aconselharam-lhes que fizessem sacrifício e que evitassem viajar muito cedo para afastar o risco de morte súbita. Disseram-lhes que fizessem sacrifício com o facão com o qual iam à fazenda.

Todos, menos laakpa (o cocoyam), consideraram que seus facões eram muito necessários para serem entregues para sacrifício. O cocoyam fez o sacrifício como lhe indicaram. Na manhã seguinte, partiram para a Terra. No caminho, decidiram ir em busca de palitos de dente para limpar os dentes.

Os outros usaram seus próprios facões para cortar palitos de mastigar e continuaram sua viagem para a terra. O cocoyam rogou aos demais que lhe emprestassem seus facões, mas eles recusaram, argumentando que por ter usado o seu de forma insensata para sacrifício, eles não tinham a obrigação moral de emprestar-lhe o facão.

Enquanto o cocoyam usava suas mãos e dentes para cortar os palitos do arbusto, os outros continuaram a viagem para a Terra.

ESHU, que era o beneficiário do sacrifício do cocoyam, tornou quase impossível que ele pudesse cortar palitos. Ele estava decidido a cortar os palitos de mastigar, mas não conseguia por mais que tentasse.

Já estava a ponto de abandonar, quando conseguiu cortar um palito. O sol já havia aparecido dançando com força, e o orvalho havia evaporado. Ele continuou sua viagem para a Terra.

Enquanto isso, os demais que haviam continuado a viagem para a Terra, chegaram à fronteira do céu e da Terra, onde se encontraram com o Rei da Morte que já estava irritado por seu fracasso em não poder capturar vítimas na Terra, e regressava com as mãos vazias ao Céu.

Assim que a morte os encontrou, tirou-lhes o facão e os decapitou, regressando com seus cadáveres ao Céu.

A Morte já havia passado para o Céu antes do nascer do Sol.

Naquele instante, passava o cocoyam. Quando chegou aos confins do Céu e da Terra, as pessoas lhe perguntaram como pôde enganar o rei da Morte. Quando ele explicou as dificuldades pelas quais teve que passar, imediatamente as pessoas exclamaram: «eni tuku eko, o que lhe rendeu o nome terreno de «Ekoko», isto é, aquele que pôde enganar a Morte.

Essa é a razão pela qual, até nossos dias, o inhame, o milho e a banana são geralmente decapitados com facões para tirar seus frutos, enquanto os frutos produzidos pelo cocoyam são arrancados sem cortá-los.

OGBÈ ÒWÓNRÍN

Ogbè húnlé Ilé eni làá hún Ònà eni làá tò Ònà tàà to rí níí seni sìbálá sibolo A díá fún Seseese kò lórí yìn Èyí tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún Gbogbo nnkan lòún n se ti won ò yin òun Wón wá le yin òun báyìí? Wón ní òpòlòpò eyìn ni kó tójú Kí wón ó wáá sè é Kó kó àwon Awo jo Kó se oúnje Bí ón bá ti n jeun kí wón ó móo mú eyìn òhún je Ó bá rúbo Layé bá n yin ín Nnkan è dára Kò bàjé mo N ní wá n jó ní wá n yò Ni n yin àwon Babaláwo Àwon Babaláwo n yin Ifá Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí Ogbè húnlé Ilé eni làá hún Ònà eni làá tò Ònà láà tò rí níí seni sìbálá sìbolo A díá fún Seseese-kò-lórí-yìn tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún N ó lòórí eyìn ní tèmi ò Igba lewé eréyìn N ó mòmò lórí eyìn ní tèmi ò Igba lewé eréyìn N ó lòórí eyìn aya Igba lewé eréyìn N ó mòmò lórí eyìn ní tèmi ò Igba lewé eréyìn N ó mòmò lórí eyìn ní temi ò Igba lewé eréyìn N ó lòórí eyìn omo Igba lewé eréyìn N ó mòmò lórí eyìn ní tèmi ò Igba lewé eréyìn N ó lòórí eyìn ire gbogbo nílé ayé Igba lewé eréyìn N ó mòmò lórí eyìn ní tèmi ò Igba lewé eréyìn.

Ifá em Ogbe Ojuani, aconselha esta pessoa a oferecer o sacrifício para que tudo de bom chegue à sua casa. Suas coisas não serão estragadas. Ele está fazendo algo particular para as pessoas, mas não o agradecem como ele merece. Ele deverá realizar o sacrifício para o louvor oferecendo muitas sementes de palma e pombas. Ele então chamaria todas as pessoas e ofereceria as frutas como presentes. Depois disso, o elogiariam por qualquer ato realizado por ele. Esta pessoa é honesta e firme, mas ele deveria sacrificar para que elogiassem seus atos.

Eshu de Ogbe Wale

Eshu Obiwe.

Este Eshu é feito todo de bronze, a cabeça desmontável, com uma rosca, vai sentado em uma cadeira de bronze, com um bastão, tudo vai sobre um peitoral de cágado. O bode que se sacrifica é defumado e levado ao monte, este Eshu-Elegbá não come galo.

Carga: cabeça de bode, de pomba, de jutia, 4 pimentas-da-guiné, raiz de Bredo Branco, algodão, coco, prodigiosa, obi motiguao, eru, kolá, azougue, terra de caranguejo consagrada, terra de rio, do monte, 21 paus fortes. Carga do Bastão: cabeça de galo, de peixe, de cágado, canino de cachorro e de tigre.

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