Ogbe Di: Significado, Análise, Conselhos, Diz Ifá e mais

Ogbe Di, é o Odu número 19 na ordem genealógica de Ifá, é essencialmente o signo encarregado de despertar Orunmila todas as manhãs. Este Odu sublinha a importância de realizar sacrifícios ao Orisha Shangó, que é chave para atrair o Ire e a boa fortuna. Através deste signo, aprendemos sobre o poder da dedicação e do compromisso espiritual em nossas vidas.

Análise e reflexão de Ogbe Di

O Odu Ogbe Di caracteriza-se pela sua profunda conexão com a inteligência e a astúcia, essenciais para a gestão bem-sucedida de negócios e relações interpessoais. Aqueles que são influenciados por este signo destacam-se pela sua capacidade de inovar e usar a sua engenhosidade face aos desafios económicos, o que frequentemente os conduz à prosperidade. No entanto, é crucial evitar a tentação do engano e da desonestidade, já que estas práticas podem resultar em inimizades severas e complicações legais.

Ifá assegura aos seguidores deste signo que contarão com a proteção e o apoio de deidades poderosas; em Ogbe Di, Oxum e Shangó desempenham papéis chave, facilitando através da sua influência divina a consecução de posições e status desejados pela pessoa.

Este Odu também aborda a temática da suplantação e da ascensão oportunista em funções e cargos. Embora aproveitar circunstâncias materiais e espirituais para superar concorrentes possa ser benéfico, também adverte sobre os riscos associados, como o surgimento de rivalidades e ressentimentos.

O saber está repartido.

Ogbe Di nos ensina sobre a distribuição do conhecimento e a importância de encontrar e cultivar a nossa área de especialização. Ifá nos lembra que cada pessoa possui uma habilidade única destinada a diferenciá-la das demais. Em vez de dispersar nossos esforços tentando abranger múltiplas disciplinas simultaneamente, devemos nos concentrar em aperfeiçoar aquelas em que naturalmente nos destacamos, pois é através desta especialização que alcançaremos reconhecimento e sucesso.

Aspecto Religioso

Religiosamente, o Odu Ogbe Di exige um compromisso devoto e constante na prática espiritual. Este signo enfatiza uma conexão profunda com várias divindades, incluindo Shangó, Obatalá, Eshu, Oxum, Ogum e Orunmila, cada um contribuindo com suas próprias influências e proteções específicas. A realização de sacrifícios e rituais é fundamental para honrar estes Orixás e para receber sua proteção e guia. Estes atos rituais não só fortalecem a relação espiritual do praticante com o divino, mas também asseguram apoio em momentos de adversidade.

Em particular, Ogbe Di destaca a importância de Obatalá, que neste Odu desempenha um papel crucial em livrar seus seguidores da influência negativa de Eshu sobre a mente. Recomenda-se fervorosamente o sacrifício de um bode a Eshu Odara para eliminar qualquer obstáculo que esta deidade possa interpor no caminho do praticante.

Para os homens que recebem este Odu na adivinhação de Ifá, aconselha-se uma consagração completa em Ifá, já que seu destino está marcado para se tornarem babalawos. As mulheres regidas por Ogbe Odi devem se consagrar em Osha e, independentemente do seu anjo da guarda, devem prestar tributo a Oxum.

Além disso, enfatiza-se a importância de oferecer Adie Meyi ao rio anualmente como tributo. Esta prática é considerada essencial para garantir um ano próspero e livre de influências negativas. Estes rituais e sacrifícios refletem a essência da vida religiosa em Ogbe Di, marcada pelo respeito e veneração aos Orixás que guiam e protegem seus devotos.

Aspectos Econômicos

No âmbito econômico, o Odu Ogbe Di sublinha a importância da precaução e da preparação adequada para evitar adversidades financeiras. Ifá recomenda enfaticamente a realização dos sacrifícios prescritos por Orunmila, como um meio eficaz para proteger os bens materiais contra perdas, roubos ou danos. Este signo adverte sobre a frustração e as dificuldades que surgem ao perder objetos ou propriedades adquiridas com grande esforço, e sugere que a realização de oferendas a Shangó e à terra é crucial para assegurar a estabilidade e o crescimento econômico.

Além disso, Ifá aconselha em Ogbe Di a manter uma independência financeira, especialmente durante períodos de instabilidade econômica. É crucial evitar contrair dívidas, particularmente com bancos ou entidades financeiras, já que as obrigações de pagamento podem levar a um ciclo de estagnação do qual é difícil escapar. As dívidas não só prendem financeiramente uma pessoa ao seu passado, impedindo o progresso em direção ao futuro, mas também podem expô-la a situações humilhantes ou embaraçosas por parte dos credores.

Este Odu recalca a necessidade de uma gestão financeira prudente e autônoma, e promove práticas que permitam às pessoas regidas por Ogbe Di manterem-se livres de amarras econômicas que limitem a sua capacidade de avanço e prosperidade. Enfatiza-se a importância da autogestão e a evitação de compromissos financeiros que possam comprometer a liberdade pessoal e empresarial.

Aspectos Sociais:

Ogbe Di é conhecido por ser um dos Oduns mais complexos dentro do corpus de Ifá, caracterizado pela sua tendência a gerar conflitos contínuos, muitas vezes originados por atitudes vaidosas ou pela inveja dentro do ambiente social. Este signo revela como inimigos ou falsos amigos podem tentar obstaculizar o progresso de uma pessoa. Para contrariar estas adversidades, recomenda-se realizar sacrifícios e rogar a cabeça com pargo, o que simbolicamente garante a vitória sobre os opositores e protege contra a má vontade.

Orunmila, um proeminente adivinho, encontrava-se rodeado de inimigos que, disfarçados de amigos, conspiravam em segredo para destruí-lo mediante ebbós, sacrifícios e rituais de feitiçaria. Diante desta ameaça, Orunmila decidiu buscar a guia de Ifá, encarregando três de seus alunos de consultar o oráculo em seu nome.

O Odu revelado foi Ogbe Di, e Ifá prognosticou que seus inimigos nunca teriam poder sobre ele e que sairia ileso de todas as armadilhas estendidas em seu caminho. Recomendou-se a Orunmila realizar um sacrifício específico: oferecer um bode a Eshu, acompanhado de corda e lagostas. Após cumprir com estas indicações, os inimigos de Orunmila ficaram incapacitados de lhe causar dano, confirmando assim a efetividade de seguir as diretrizes de Ifá.

Ifá assegura que qualquer plano concebido contra a pessoa regida por este Odu não se manifestará e aqueles que tentarem perpetrar o mal serão identificados e sancionados pelas forças espirituais. Esta visão reforça a importância da vigilância e da intervenção espiritual na proteção contra as injustiças e os ataques mal-intencionados no âmbito social.

Ogbe Di no Amor

Ogbe Di exige cautela e sinceridade nas relações amorosas, sublinhando a importância de evitar a manipulação e os conflitos originados por mal-entendidos ou interesses egoístas. Este Odu ressalta que a honestidade e o respeito mútuo são essenciais para edificar vínculos afetivos estáveis e prolongados. Especificamente, aconselha às mulheres vinculadas com este signo que mantenham uma conexão estreita com um Babalawo, o que pode ser visto como a busca de guia espiritual e equilíbrio emocional através de figuras respeitadas e conhecedoras.

Quando um homem consulta Ifá e se revela Ogbe Di, é crucial avaliar o estado de suas relações atuais. Este Odu sugere uma investigação sobre novas relações, advertindo que a parceira atual poderá não ser adequada. Apesar da atração física, pode existir uma incompatibilidade astral que provavelmente conduzirá a conflitos e desgraça. Se a relação já é estável, recomenda-se uma análise detalhada e honesta, consultando Ifá sobre a conveniência de continuar ou a necessidade de realizar sacrifícios para fortalecer o vínculo.

Às mulheres a quem este Odu é revelado, é instado que realizem ajustes em seu comportamento para fomentar uma relação duradoura. Compreender que o estabelecimento de um laço amoroso firme requer compromisso e evitar atitudes que possam gerar discórdia interna é crucial. A autorreflexão e a adaptação são chaves para o sucesso nas relações amorosas.

Ogbe Di é um Odu marcado pela infidelidade e pelas incompreensões, onde as pessoas afetadas tendem a se envolver em relações mais por atração física do que por compatibilidade emocional ou intelectual. Este enfoque superficial pode levar a uniões insatisfatórias e desequilibradas, enfatizando a necessidade de um enfoque mais profundo e considerado na busca de companheiros amorosos.

Saúde:

Em questões de saúde, Ogbe Di alerta sobre os perigos do estresse e da traição, que podem manifestar-se em problemas físicos como impotência e doenças relacionadas com a tensão. A recomendação de evitar o álcool e o café está em linha com a necessidade de manter um equilíbrio e evitar alterações que possam afetar negativamente seu bem-estar físico e mental.

Descrição Geral do Odu Ogbè Òdí

O que nasce no Odu Ogbe Di?

  • O piscar do olho.
  • Os maus desejos, tanto dos semelhantes para um quanto de um para os semelhantes.
  • Os Arayé (inimigos).
  • Os anzóis.
  • O segredo da pimenta-da-guiné.
  • Que é preciso pagar quando se recolhem ervas.
  • A camuflagem.

Do que fala Ogbe Di?

  • É preciso oferecer uma cutia (Ekú) assada a Obatalá como defesa.
  • Ogbe Di Kaka Ogbe Di Lele nos fala que a alma de cada indivíduo se ajoelha diante de Olodumare em Ara Onu, que nos mostra nosso destino antes de descer à terra.
  • Que aqui é onde Shangó guiava Obatalá.
  • Obatalá, que se chama Obalufon Dei, é um Obatalá que levanta a pessoa, mas depois fica assim até que chega Ikú.
  • Que quando Awó vê este Ifá «Ogbe Di» em seu afilhado ou aleyo, não se lhe diz tudo, porque ele conversa tudo.
  • O bem e o mal se manifestam neste signo de Ifá.
  • Que o Awó Ogbe Di deve ser muito responsável e dedicado a Orunmila e Olodumare para que todas as suas coisas corram bem; também nos diz que a inexperiência é o pior inimigo dos babalawos filhos deste odu.
  • Que deve adornar a frente de sua casa com galhos, porque aqui nasce a camuflagem.
  • Que o Awó Ogbe Di é realmente inteligente, por isso tem muitos adversários em sua vida devido à sua boa sorte, serviço e também capacidades.
  • Que o aleyo que vê este Odu Ogbè Òdí tem que se tornar Awó ou santero(a).
  • De três Omologu (Mayomberos).
  • Oxum Yumu e é preciso fazer ebbo com ela e dar-lhe atenção.
  • Que para dar Pinado a seu afilhado tem que fazer muitas obras para que não se perca.

Recomendações:

  • Para que o Awó deste Oddun não fique impotente, tem que ofikale trupon com a obiní quando ela estiver menstruando.
  • A filha de Ogbe Di deve viver com Babalawo.
  • Fazer algo para o espírito de sua Iyá Tobí.
  • Por este ifá se dá abó a Shangó.
  • É preciso dar de comer à terra e ao vento.
  • Cuidado com uma vingança.
  • É preciso dar um abo a Eggun.
  • Para resolver um grande problema, Ogbe Di deve dar um tambor aos Jimaguas.
  • Não seja fiador de ninguém nem pegue problemas alheios para resolvê-los você, porque com certeza perderá.

Proibições:

  • Não se toma café.
  • Não se toma água depositada.
  • Não deve dizer os defeitos aos outros na cara.
  • Deve cuidar de suas coisas e não abandoná-las para cuidar das coisas dos outros.

Refrães de Ogbe Di:

  • Completamente claro. Ogbe fecha.
  • Pagos justos por pecadores.
  • O verdadeiro modo de não saber nada é aprender tudo de uma vez.
  • Depois de oferecer o benefício, me deixam pendurado.
  • A flecha tem a virtude de não soar.
  • A sabedoria está espalhada por muitas cabeças, pois não há cabeça que possa retê-la.
  • Depois da morte de um amor, nasce outro que pensamos ser melhor.
  • Se o caranguejo tivesse cabeça, caminharia com destino.
  • Quem persevera, triunfa.

“Depois da morte de um amor, nasce outro que pensamos ser melhor” reflete a esperança e a renovação após a dor emocional. Sugere que a perda amorosa, embora devastadora, pode abrir caminho para novas relações que percebemos como superiores, encorajando-nos a não desesperar, mas a permanecer abertos à mudança e a novas possibilidades.

“Depois de oferecer o benefício, me deixam pendurado” expressa a decepção de não receber reciprocidade após estender um favor ou ajuda. Destaca a importância da prudência na generosidade, lembrando-nos que nem sempre se pode esperar gratidão ou recompensa daqueles a quem apoiamos.

Diz Ifá no odu Ogbe Di

Ifá revela no Odu Ogbe Di que, embora você possa se sentir completamente perdido, Oxum será sua salvação. É crucial alimentar sua cabeça espiritualmente e cumprir fielmente sua palavra. Esta prática assegurará clareza e guia em momentos de incerteza.

Quando Ogbe Di aparece na adivinhação, adverte-se o consulente a evitar arriscar sua vida desnecessariamente, especialmente ao fazer favores que poderiam ser perigosos. Além disso, aconselha-se a abster-se de relações extraconjugais e de abrigar ou proteger visitantes que poderiam trazer problemas. Recomenda-se oferecer um bode a Eshu para salvaguardar-se de assumir as cargas alheias e evitar consequências adversas.

Este Odu também sugere que a pessoa menosprezou sua divindade guardiã e deve realizar um sacrifício adequado para retificar esta situação. Ifá indica que a prosperidade do indivíduo se encontra longe de sua terra natal; portanto, prosperará no estrangeiro e eventualmente retornará com riquezas. É recomendável que visite seu lugar de origem ao menos uma vez ao ano e celebre lá uma vez que tenha prosperado.

Diz-se ao iniciado que evite empreender negócios relacionados com a pesca e abster-se de consumir pescado para prevenir problemas estomacais graves, especialmente se tiver tido antecedentes de doenças estomacais na infância.

Quando Ogbè Òdí se manifesta, revela-se que o consulente terá um último filho que não só prosperará, mas também será mais poderoso que seus outros filhos, desde que realize sacrifícios dedicados à prosperidade e ao bem-estar deste filho. É instruído a servir sua cabeça com 201 cocos como parte do sacrifício necessário para assegurar a fama e o sucesso de sua descendência.

Conselhos do Signo Ogbe Di

Para aqueles que receberem o signo Ogbe Di em sua adivinhação, recomenda-se realizar o sacrifício completo, incluindo oferendas ao Deus do Trovão. Ifá revela que tal pessoa será abençoada com uma filha, que está destinada a se casar com um adivinho, sublinhando a continuidade da sabedoria espiritual na família.

Ifá nos aconselha que, ao nos esforçarmos para alcançar nossos objetivos, sejam profissionais ou pessoais, devemos nos comprometer plenamente e realizar os sacrifícios necessários para assegurar que não voltaremos sem ter alcançado o que desejamos.

Além disso, quando Ogbe Di Kaka aparece na adivinhação, assinala-se um desafio social: a pessoa pode ser objeto de zombarias por sua generosidade para com os outros enquanto luta com seus próprios problemas. Isso serve como um lembrete de que a ajuda que oferecemos nem sempre é compreendida ou valorizada pelos outros, mas manter a integridade pessoal é essencial.

Ogbe Di Kaka Ogbe Di Lele

Foram realizadas oferendas a Eshu para assegurar seu apoio, destacando que Eshu e o mal não foram criações de Deus. Da mesma forma, assinala-se que Orisha-Nla foi a última deidade forjada por Deus, o que marcou a eventual intervenção de Eshu entre as deidades. Para mitigar as intrigas de Eshu, foram efetuados rituais de Ifá, buscando neutralizar suas influências disruptivas.

Significado do Odu Ogbe Di (8-7)

Ogbe Di em Osobo Iku:

Mantenha-se alerta às armadilhas que seus inimigos possam armar, já que poderiam colocar sua vida em risco. Este aspecto do Odu também marca a origem dos arayé, ou inimigos declarados.

Ogbe Di em Osobo Arun:

Este signo adverte sobre a importância de cuidar da saúde sexual e da vitalidade. É essencial abster-se de consumir álcool e café e realizar um ebbo aos pés de Shangó para fortalecer o espírito e o corpo.

Oddun de Ifá Ogbe Odi em Osobo Ofo:

Neste aspecto, indica-se que as mulheres conectadas a este signo devem conviver com um babalawo para assegurar uma vida harmoniosa. Este Odu narra como o homem se aliou com o ayapá para dominar o cavalo de Obatalá, simbolizando a superação de grandes desafios.

Ogbe Di 8-7 em Osobo Eyo:

Descreve-se uma pessoa de maus modos e comportamento inapropriado. Neste contexto, Orunmila organizou uma festa para mitigar a crueldade de seus adversários e destaca-se que Shangó oferece proteção sem custo, recomendando o sacrifício de um carneiro para honrá-lo. Além disso, alerta sobre a possibilidade de ser acusado injustamente de um crime.

Ire Ariku:

Este Odu concede a possibilidade de liderança comunitária àqueles que realizarem os sacrifícios adequados, prometendo que Olofi recompensará com altos cargos aqueles que cumprirem os rituais prescritos.

Ogbe Di 8-7 em Ire Ashegun Ota:

Para triunfar em conflitos, é crucial apegar-se aos Orixás Oxum e Shangó. Enfatiza-se a importância de realizar sacrifícios anuais ao rio para assegurar o Ire, ou boa fortuna, reforçando assim o vínculo com as forças espirituais e a natureza.

Reza do Odu Ogbe Di:

Ogbe Di Kaka Ogbe Di Lele Ogbe Di Asuse afefe ayeri ota eye iya lomi borotiti iya lamebere titi adifafun shenibue ba unlo egungun lanshe.

Reza para Despertar Orunmila:

Ogbe di Kaka Ogbe Di Lele Adifoyoke Barabaniregun Adifafun Oshún, adifafun Ogún, Obiní Ogbe Sa yeyé Matero Afefe lo Salu Awolode Awolada lo Ikin.

Verso de Ifá:

Ogbe di pe-pere l-o d-Ifa k-ori ti o kun-le ti o yan-wa ti e-l-enini ko je-ki o se e. Ifá ni on ri alaromo kan ti ko fe ki a se n-kan eni. Ifá ni on yio ba-ni se-gun alaromo na. O ni ki a ru-bo akiko-die meta ati egbata o le oko.

Significado: «Ogbe termina muito generosamente» foi o adivinho para aquele cujo destino estava em perigo e seus inimigos tentavam impedir sua realização. Ifá prediz a vitória sobre aqueles que desejam o fracasso e enfatiza a necessidade de sacrifícios para combater essa negatividade.

Verso do Odu Ogbe Di:

Je mi-lo se m-bo l-o d-Ifa f-ariwowo ti o ngb-ogun lo si i-n-iti nwon ni ko ni san-wo bo. Eiye-le meji, akiko meji, ati egbaji. O ru-bo. Lati igba-na ni ariwowo ki iti san-wo bi o ba na si oke fa ohun-k-ohun.

Significado: «Suavemente eu vou, igualmente regresso» foi o adivinho para aquele em batalha, garantindo que não voltaria sem ter alcançado seu objetivo. Desde então, garante-se sucesso em seus empreendimentos, sempre que os sacrifícios necessários sejam realizados.

Estes versos e rezas do Odu Ogbe Di encapsulam a essência de buscar e assegurar o apoio divino através de rituais e sacrifícios, refletindo a profunda conexão entre a ação espiritual e os resultados na vida terrena.

Ebbo (obras) de Ogbe Di em Ifá:

Obra para obter a força protetora de Orunmila:

Se a pessoa é campesina, deve oferecer uma pomba à mata de Ikines. Se não é campesino, deverá dar uma pomba ao seu Ifá. Este sacrifício busca fortalecer a conexão e proteção espiritual proporcionada por Orunmila.

Ebbo para evitar carregar com os problemas de outras pessoas:

Recomenda-se oferecer um bode a Eshu. Este sacrifício é essencial para evitar as influências negativas e as cargas alheias que possam afetar pessoalmente o indivíduo.

Obra do odu Ogbe Di para ter filhos e prosperidade:

Deve-se sacrificar uma cabra a Ifá, acompanhada de um bode a Eshu, uma galinha e um saco de dinheiro vazio. Este ebbo é crucial para aqueles que buscam a benção da descendência e a melhoria em suas condições econômicas.

Ebó do signo Ogbè Òdí para evitar a recaída de uma doença e a pobreza:

É necessário oferecer um bode a Ifá e outro a Eshu, além de quatro pombas a Osanyin. Este conjunto de oferendas é projetado para proteger contra doenças recorrentes e contrariar a adversidade econômica, invocando saúde e estabilidade financeira.

Estas obras de Ebbo são práticas espirituais vitais dentro de Ifá para aqueles sob o signo de Ogbè Òdí, proporcionando meios específicos para abordar desafios de vida, proteger-se contra influências negativas e fomentar o bem-estar e a prosperidade.

Patakies (histórias) do signo Ogbe Di:

O Despertar de Orunmila

Orunmila tinha um secretário encarregado de despertá-lo, Ogbe Sa, cuja missão era receber o coco do oráculo. No entanto, Ogbe Sa havia acumulado tanto conhecimento que já não chamava Orunmila, mas simplesmente o tocava para despertá-lo.

Um dia, Yeyematero, a mãe pensadora e esposa de Orunmila, observou como Ogbe Sa tocava Orunmila e como este despertava sentindo-se mal. Preocupada, pensou em buscar outro secretário. Justo então, chegaram Oxum e Ogum. Oxum, íntima amiga de Yeyematero, escutou sua preocupação. Yeyematero explicou-lhe que Ogbe Sa já não era adequado para o posto e relatou-lhe o sucedido. Oxum sugeriu-lhe: «Em minha terra há um Awó chamado Ogbe Di, enviar-te-ei para ver se te serve.»

Ao chegar à sua terra, Oxum disse a Ogbe Di: «Vou te enviar para que te faças grande. Tua missão será despertar Orunmila às seis da manhã.» Ensinou-lhe a reza adequada e acrescentou: «Quando chegares, estarei na porta com Ogum para que tuas palavras sejam verdadeiras.»

Na manhã seguinte, Ogbe Di chegou e apresentou-se a Yeyematero dizendo: «Venho despertar Orunmila.» Ela o deixou passar. Ele ajoelhou-se e, sem tocar Orunmila, o despertou com suas palavras.

Orunmila despertou e nesse momento chegaram Oxum e Ogum. Surpreso pela habilidade do jovem, Orunmila exclamou: «Iború, Iboya, Ibosheshe, quem é esse jovem que sabe tanto?» Oxum respondeu: «É o Awó Ogbe Di e substituirá Ogbe Sa. Também será o dono do saber.»

Desde então, Ogbe Di é conhecido como o dono do saber e desperta Orunmila todas as manhãs. Em agradecimento pelo favor que Oxum lhe fez, Ogbe Di ofereceu a Oxum duas galinhas amarelas no rio e a Ogum um frango no monte, reafirmando assim seu poder em todas as terras Yoruba.

Explicação: Este patakie ilustra a importância do respeito pelo conhecimento e a sabedoria nas relações. Ogbe Di, através de seu enfoque respeitoso e sábio, não só ganha o reconhecimento de Orunmila, mas também assegura sua posição e respeito entre seus pares. Ensina que a reciprocidade e o reconhecimento dos favores recebidos são essenciais para manter e fortalecer as relações e a própria posição dentro de uma comunidade.

Adivinha-se Ifá para Eshu

Quando Eshu era escravo junto a Orunmila, Orisha-Nla, Orisha-Oko e Ogum, foi-lhe realizada uma adivinhação. Pediu-se-lhe que fizesse um sacrifício para poder saldar suas dívidas, que incluía várias conchas, sementes de palma, 9 pombas e 18.000 cauris. A medicina de Ifá seria preparada com o fim de que pudesse pagar suas dívidas, mas Eshu recusou-se a realizar o sacrifício.

Naqueles tempos, Eshu era pescador e cada vez que pescava, as 400 deidades invejavam seu sucesso, pois acreditavam que logo acumularia dinheiro suficiente para sair de sua situação financeira. Por esta razão, decidiram enviá-lo a diferentes lugares no mesmo dia.

Orunmila enviou Eshu a Oke Misi por seu saco e sua bandeja. Depois, consultou o oráculo de Ifá e determinou-se que Orunmila devia fazer um sacrifício com 6 coelhos, 6 pombas e 12.000 cauris. A medicina de Ifá foi preparada e os 6 coelhos foram amarrados dentro de um saco, advertindo Orunmila que sempre o levasse consigo.

Orisha-Nla pediu a Eshu que fosse a Orange por seu bastão e um saco. Orisha-Oko o mandou a Ode Irawo por um enxadão e Ogum o enviou a Ode Ire por seu grande facão. Rapidamente, Eshu conjurou e obteve todos os objetos solicitados. No entanto, enquanto estava fora, as deidades roubaram todo o pescado de sua armadilha.

Ao regressar e encontrar as deidades dividindo seu pescado, Eshu indagou sobre a origem do pescado. Alguns pediram desculpas e outros não souberam o que dizer. Aqueles que se desculparam renunciaram às dívidas que Eshu devia. Eshu suspeitava que haviam roubado o pescado, já que em Ife era costume que ninguém roubasse.

Orunmila assegurou que não havia roubado o pescado. Eshu sugeriu que Orunmila poderia ter roubado o pescado que estava dentro do saco que ele segurava, pensando que as narinas dos pescados sobressaiam do saco. Levaram o assunto à corte de Ife. Lá, pediu-se a Orunmila que mostrasse o conteúdo do saco, revelando que continha os 6 coelhos do sacrifício, o que levou a culpar Eshu.

Eshu desculpou-se com Orunmila e ofereceu-lhe sua casa, oferta que Orunmila recusou. Os mais velhos de Ife perguntaram a Eshu suas intenções, e ele respondeu que continuaria servindo a Orunmila como sempre. Finalmente, Eshu foi entregue a Orunmila, mas ao chegar à sua casa, Orunmila disse-lhe que se estabelecesse do lado de fora. Desde então, Eshu vive fora da casa de Orunmila, compartilhando o que Orunmila come dentro.

Explicação: Esta história sublinha a importância da honestidade e da confiança dentro de uma comunidade. A disputa entre Eshu e as outras deidades realça como os mal-entendidos e as acusações infundadas podem corroer as relações. No entanto, a reconciliação e o oferecimento de perdão mostram que manter a paz e a harmonia requer um compromisso com a verdade e a responsabilidade pelas ações de cada um.

Ogbe Di Ifa Tradicional Nigeriano

OGBÈ ÒDÍ

Kólálù lawo abé ota
Ejò ló kó làngbà làngbà wo isà
A díá fún Baáyànnì
Ti n lo síjùu sèlé
Wón ní ó rúbo
Wón níre fún un
Èèkejì è sì n be nílé
Ó sì n rúbo sílè dè é
Èèkejìi è làá pè ní Sàngó
Ngbà ti Baáyànnì dé
Owó pò
Ó bá kó díè fún Sàngó
Sàngó bá so owó mó aso è
Ifá pé ki eléyìun ó tójú èèyàn dáadáa
Ayé bá ye Baáyànnì
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Kólálù lawo abé ota
Ejò ló kó làngbà làngbà wo isà
A díá fún Baáyànnì ti n lo síjùu Sèlé
Wón ní ó sá káalè kó rúbo
Kó lè baà múre dé
Dàda mo sunkún mó o
Dàda mó sèjè mó o
Èrò Ìsèlé n bò lonà
Yóó fùún o lóókan o so mórí.

Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. Ele tem um parente que vive longe dele; a pessoa que está se consultando deverá rezar para o que está no estrangeiro. Essa pessoa regressará com coisas boas para ele. Ele deverá realizar o sacrifício.

Kólálù lawo abé ota
A serpente que corre temerosa para a toca
Fizeram adivinhação para Baáyànnì
Quando ia para a floresta de Sèlé
Aconselharam-no a realizar o sacrifício
Para que a fortuna e a abundância chegassem a ele
Seu compatriota, entretanto, estava em casa
Realizando sacrifícios e atento à sua chegada
Seu compatriota é a quem chamamos Sàngó
Na chegada de Baáyànnì
O dinheiro era demasiado
Ele deu uma parte a Sàngó
Sàngó amarrou um pouco deles em sua roupa
Ifá diz a esta pessoa para cuidar bem de seu companheiro ou amigo
A vida agradou a Baáyànnì
Ele então elogiou seus Babalawos
Seus Babalawos elogiavam Ifá
Ele disse que seus Babaláwos haviam dito a verdade
Kólálù lawo abé ota
A serpente que corre temerosa para a toca
Fizeram adivinhação para Baáyànnì
Quando ia para a floresta de Sèlé
Disseram-lhe para ter cuidado com a terra e para realizar o sacrifício
Já que ele voltará com uma grande fortuna
Dàda não chore novamente
Dàda não chore mais sangue
As pessoas da floresta Ìsèlé voltam logo
Eles lhe darão um cauri para que o amarre em suas mechas de cabelo.

Eshu Frekete de Ogbe Di

Eshu Frekete pertence à tradição Arara. Sua base é preparada com uma mistura especial que inclui pó de inhame e cascarilla. Sobre esta, é gravado o signo Ogbe Di, e é-lhe oferecida uma pomba. Entre os ingredientes que leva estão: Osun naború, obi, kolá, obi motiguao, eru, pó de cabeça de cachorro, pó de Egun de menina, terra de monte, terra das quatro esquinas, terra de caranguejo (Ilekán), sete paus de Elegba, sete pimentas-da-guiné, sete peônias e sete ervas de Elegba. Finalmente, é adornado com 101 búzios, culminando assim sua preparação ritual.

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