Oyekun Ofun (Oyekun Berdura)

Oyekun Ofun (Oyekun Berdura) é a combinação dos Ojú Odù Òyèkú e Òfún, ocupando a posição número 46 na genealogia de Ifá. Este Odu indica que Orunmila deseja o bem-estar da pessoa regida por ele, sinalizando que a vida a favorecerá. Além disso, recomenda realizar os sacrifícios necessários e fazer correções em nossa conduta para evitar uma morte prematura.

Análise e Conselhos do Odu Oyekun Ofun

Oyekun Ofun é um signo de transformação profunda e mudanças radicais, marcado pela dualidade e pela transfiguração da terra e das pessoas. Neste Odu nasceu Eshu Larufa e, com ele, a capacidade de mudança e adaptação. Este signo ressalta a importância da determinação e da força interior para superar obstáculos. As pessoas regidas por este signo devem ter especial cuidado com as influências externas e evitar condutas inapropriadas que possam atrair a desgraça ou a instabilidade.

“Não deixe o certo pelo duvidoso” nos aconselha a valorizar o que é seguro e confiável acima das incertezas. Abandonar algo que já conhecemos e que funciona bem por algo incerto pode levar à perda e ao arrependimento. Òyèkú Òfún enfatiza a importância da prudência em nossas decisões.

Aspectos Econômicos:

Em termos econômicos, Oyekun Ofun indica a necessidade de equilíbrio e sacrifício. As pessoas devem oferecer sacrifícios a Eshu para garantir a prosperidade e evitar problemas financeiros. A dualidade deste signo também se reflete na administração do dinheiro; é crucial dividir sabiamente os recursos e evitar gastos desnecessários. As cerimônias a Eshu, incluindo o oferecimento de ratos defumados e outros elementos, são vitais para vencer dificuldades econômicas e assegurar a estabilidade financeira.

Ifá aconselha uma pessoa que trabalha em uma profissão estreitamente relacionada com Ogún a realizar um ebó para evitar acidentes. Ifá recomenda que ela ofereça um ebó com dois carneiros e dinheiro. Além disso, deve alimentar Ogún com um cachorro e um galo.

Saúde:

A saúde em Oyekun Berdura está marcada pela necessidade de cuidados especiais, especialmente em relação ao estresse e à pressão arterial. As pessoas sob este signo devem evitar o consumo excessivo de álcool, pois pode ser destrutivo. As grávidas devem realizar Ebó com elementos específicos para evitar abortos e complicações. Este signo também adverte sobre problemas de saúde relacionados a injeções e operações, sugerindo a necessidade de precaução e de realizar sacrifícios preventivos.

Ifá aconselha uma pessoa doente a realizar um ebó. O problema desta pessoa tinha desafiado a medicação, por isso recorreu-se à oferenda de ebó e etutu para que pudesse recuperar a sua saúde.

Aspectos Religiosos:

Oyekun Ofun enfatiza a importância dos rituais e sacrifícios adequados para manter o equilíbrio espiritual. Eshu Larufa e outros Orixás devem ser honrados corretamente, e as oferendas devem ser realizadas com precisão para assegurar o seu favor. As cerimônias de consagração devem ser realizadas por Awoses, e os sacrifícios, como galos e outros elementos, devem ser oferecidos para propiciar a paz e a proteção. Este signo também marca a importância de não quebrar tabus, como não consumir carneiro e evitar certas práticas que podem atrair más influências.

Relações Pessoais (Amor):

No âmbito das relações pessoais, Òyèkú Òfún destaca a necessidade de honestidade e compromisso. As mulheres devem cuidar do seu casamento e evitar comportamentos que possam levar a mal-entendidos ou traições. Os homens, por outro lado, devem ser cautelosos em suas aventuras e evitar situações de risco sem a devida preparação e sacrifícios prévios. As relações devem ser nutridas com respeito e sacrifícios, como as oferendas a Oshún, para assegurar a felicidade e a estabilidade.

Ifá adverte uma mulher que deve desistir de relações amorosas ilícitas para não perder a vida prematuramente. Ifá diz que em breve será exposta e sofrerá vergonha. Ifá a aconselha a oferecer um ebó com dois galos, duas galinhas-d’angola, duas galinhas e dinheiro. Além disso, deve alimentar Ifá com uma cabra adulta.

Descrição do Odu Oyekun Berdura (Òyèkún Òfún)

Nomes ou Alias:

• Oyekun Berdura.
• Òyèkú Òfún.
• Oyekun Ofun.

O que nasce no Odu Oyekun Berdura?

• Nasceu: Eshu Larufa.
• Dar galinha preta a Eshu.
• A transfiguração das terras e Eshu.
• A determinação do Anjo da Guarda por Orúnmila.
• A matança de consagração de Osha é realizada pelos Awoses.
• Shangó entregou o poder do reino a Orúnmila.
• Os Ibejis (Jimaguas) têm sorte, saúde e dinheiro.
• A Eshu é dado rato.
• Não se come carneiro.
• Dá-se de comer à lagoa.
• As lagoas são as cabeças dos rios.
• Oyekun Ofun marca amarre de barriga.
• Aqui foi onde Oxum comprou criados.
• Marca morte súbita.
• É um Ifá de lagoas.
• As pessoas se transfiguram em homossexuais (Adodi ou Alakuata).
• A bebida destrói neste Odu.

Recomendações do Signo Oyekun Berdura

• Realizar a determinação do Anjo da Guarda e a matança de consagrações de Osha com um Babalawo.
• Fazer sacrifícios para evitar abortar ou perder a gravidez se a pessoa for ter um filho.
• Oferecer um bode a Eshu antes de começar uma aventura de risco para evitar uma morte súbita.
• Realizar sacrifícios para evitar a morte de um amigo antes que ele chegue à sua casa.
• Colocar para Ifá duas cabaças, uma chinesa e outra crioula.
• Colocar para Orúnmila cinco pedaços de pão -akará- com jutia e peixe defumado e cinco centavos, e levá-los ao cemitério no mesmo dia.
• Limpar o Awó com bofe de boi, amarrar-lhe uma fita roxa e pendurá-lo em uma árvore.
• Fazer Ebó com cinco pedaços de pão -akará-, azeite de dendê, jutia e peixe defumado, e levá-los a Oxum e depois ao cemitério.
• Casar a mulher com um Babalawo para que possa ser feliz e contente.
• Ter cuidado com operações e fazer Ebó para que nada aconteça.
• Ter cuidado com as injeções porque podem encistar.
• Cuidar do casamento para evitar problemas.
• Realizar Ebó com um cavalo ou com crina de cavalo em Oyekun Berdura.
• Fazer Ebó às grávidas com um pano sujo de seus costumes para evitar abortos.
• Dar de comer a Eshu na esquina para obter desenvolvimento.
• Colocar para Eshu rato defumado para vencer dificuldades.
• Dividir o dinheiro do Ebó entre Eshu e o Awó, realizando cerimônias se for para o Awó.
• Dar de comer à Lagoa.
• Colocar dois cocos e um bode pequeno para Eshu.
• Fazer Ebó para que os filhos possam crescer livres de preconceitos e manter o respeito entre pai e filhos.

Proibições do Odu Oyekun Ofun

• A mulher não deve abandonar o seu esposo.
• Não se deve apressar em uma aventura de risco se existirem pessoas mais velhas que compitam.
• Não comparecer ao funeral nem ver o corpo do morto se o Ebó não for realizado.
• Não comer carneiro.
• Não montar a cavalo porque pode prejudicar um ancião e causar a própria morte.
• Não cruzar por matas para não atrair o mal.

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Significado do Signo Oyekun Ofun

Neste Odu, nasceu Eshu Larufa, filho de Inle e Ikú. Desde muito pequeno, Eshu Larufa presenciou os grandes poderes de seus pais. Este Orixá é representado por um boneco de madeira esculpido que tem dois corpos, um masculino e outro feminino, colocado em uma tigela de barro com seus segredos.

Em Oyekun Berdura, os filhos recebem virtudes para crescerem livres de preconceitos e manterem o respeito entre pais e filhos. No entanto, também podem experimentar traumas, como ver seus pais no ato sexual. As pessoas sob este signo devem ter cuidado com a bebida, pois pode ser destrutiva.

Quando este Odu aparece em adivinhação para uma mulher, deve-se advertir que não abandone o seu esposo para evitar ser utilizada, como foi Ewe Ebiba (Folha de Tamal). Se este signo se apresenta em Igbodun, a pessoa deve se preparar para a possível morte súbita de alguém próximo e fazer todo o possível para evitá-la. Este Ifá também indica que a pessoa chorou muito e que os Ebó devem ser levados à lagoa para seu cumprimento.

Para promover o desenvolvimento, dá-se de comer a Eshu na esquina. Este Odu também indica que os corpos dos mortos podem se soltar, e aqui foi onde Oxum comprou criados. Em termos de rituais, devem-se tomar cristal de cacto e de babosa. Além disso, oferecem-se duas galinhas a Ifá, uma branca e outra preta, nessa ordem.

Em Oyekun Ofun, nasceu a transfiguração da Terra e das pessoas, permitindo que se tornem Adodi ou Alakuata, por isso deve-se ter cuidado com os problemas de corrupção associados a este poder. Aqui, Xangô entregou seu poder a Orúnmila, e os Ibejis lhe deram sorte, saúde e dinheiro.

Este Odu marca a importância de manter um equilíbrio espiritual e emocional, oferecendo sacrifícios adequados e seguindo as advertências e recomendações para evitar desgraças e promover a prosperidade.

Refranes de Oyekun Berdura

• Não deixe o certo pelo duvidoso.
• O aviso dado por um menor, muitas vezes é tomado como recurso desesperado.
• Quando a aguardente se derrama, é quando se percebe onde deveria tê-la tido.

“O aviso dado por um menor, muitas vezes é tomado como recurso desesperado” Òyèkú Òfún destaca a tendência de subestimar as advertências dos jovens. Este refrão nos lembra que a sabedoria nem sempre vem com a idade e que, às vezes, os conselhos dos menores podem ser valiosos e merecem ser ouvidos com atenção.

Código Ético de Ifa do Signo Oyekun Ofun

• Olofin dá ao Awó o poder para que derrote seus inimigos.

“Olofin dá ao Awó o poder para que derrote seus inimigos” ressalta a força e proteção divina concedida aos sacerdotes de Ifá. Òyèkún Òfún nos ensina que, com a bênção e guia de Olofin, o Awó pode superar adversidades e vencer seus inimigos, destacando a importância da fé e da devoção na prática de Ifá.

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Diz Ifa Odu Oyekun Berdura

Não deve assistir a velórios nem visitar doentes, pois pode haver uma mudança de destino. Em sua casa há uma mulher grávida que precisa de uma rogativa com um pano e trapos com sangue dentro de uma cesta para evitar uma operação médica durante o parto, a qual poderia ser fatal para ela e o bebê.

Tem uma filha que deve se casar com um Babalawo; embora tenha quatro apaixonados, não aceitará nenhum até encontrar um Babalawo. Receberá notícias de uma morte repentina. Evite visitar doentes, pois isso pode alterar o seu destino.

Tenha cuidado com o seu marido, pois ele pode descobrir algo inapropriado. Deve se relacionar com pessoas de boa posição. Não deve montar a cavalo para evitar acidentes e deve fazer Ebó com a crina de um cavalo.

Não coma carneiro. Encontrará uma mulher com meios de vida que será sua parceira. Deve atender muito a Eshu e não cruzar por matas para evitar más influências. Em sua infância, presenciou seus pais no ato sexual e isso lhe causou um trauma. Tenha cuidado com a bebida, pois pode custar-lhe a vida.

Reza do Odu Oyekun Berdura (Ofun):

OYEKU BEDURA MAFUN ABA BARABA MAFUN ABA
OFUN MAYEKUN FUN YANSAN LELE FOIGUERO MALELE
OYEKU FUN MAFUN YEKU BERERE ORI OSHUN MORI YEYEO
MOLAYARI IYALODE MORI YEYEO AGBEYAMI LELE OSHUN
DEBERA OKANA YELEGUE YELELE OYEKU FUN YEYEBI OYA
OMA YIRE AWO BODAWA AWO OBA ERI IFA KAFEREFUN LORI
IFA MAFEREFUN ESHU LARUFA.

Suyere (Canto):

OFUN MINI ADEYANO
OFUN MINI ADEYANO
ADIFAFUN OGUN ORUN LERI
ADIFAFUN OSUN ORUN LERI
OFUN MINI ADEYANO

Ebó (obras) de Oyekun Ofun:

Inshe Osanyin para o Homem

Para realizar este inshe, pega-se uma banana verde e deixa-se secar ao sol até que possa ser pulverizada. Também se fazem pós de amendoim torrado, pelo de tigre, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao, aira, orogbo, anun, jutia e peixe defumado. Estes pós são misturados com azeite de dendê, manteiga de cacau, cascarilla, mel de abelhas, aguardente, terra da casa, terra do trabalho, terra dos sapatos e o sangue seco do animal sacrificado.

Antes de montar o inshe, alimenta-se a mistura de pós com o sangue do animal e o Orixá correspondente. Em seguida, envolve-se tudo em um pano da cor ritual do Orixá ou do Anjo da Guarda do interessado.

Obra de Oyekun Berdura Contra os Inimigos

Para esta obra, esvazia-se um ovo e carrega-se com cinzas de papel que contenham os nomes dos inimigos, jutia e peixe defumado, azeite de dendê, milho torrado, erva pata de galinha e aguardente. Este ovo carregado é colocado aos pés de Eshu, e consulta-se se ele aceita o sacrifício, perguntando se prefere um galo, frango ou pombo para completar a obra.

Ambos os rituais são projetados para assegurar proteção e enfrentar as adversidades com a guia dos Orixás e a fortaleza espiritual proporcionada por estes sacrifícios.

Obra (ebó) de Galinha para Eshu

Materiais Necessários:

• 1 galinha preta
• 1 galo
• Jutia e peixe defumado
• Azeite de dendê
• Milho torrado
• 2 velas
• 1 coco

Procedimento:

1. Na tigela, pinte a seguinte atena:
   • Oshe TuráOyeku OfunOtura Oshe
2. Coloque Eshu sobre um osun de Elegua, com onze linhas traçadas no chão. Dê coco (Obi Omi Tutu) para informá-lo sobre o ritual que será realizado.
3. Pegue um coco raspado e pinte nele a mesma atena da tigela. Coloque o coco ao lado de Eshu.
4. Mate a galinha preta, deixando cair seu sangue primeiro sobre o coco. Em seguida, levante Eshu e deixe cair o sangue sobre a atena da tigela. Depois, volte a colocar Eshu sobre o sangue. Repita o processo com o galo.
5. Dê coco novamente a Eshu para confirmar que ele aceitou o sacrifício e pergunte o que fazer com os animais sacrificados.

Este ritual assegura que Eshu receba adequadamente o sacrifício e se mantenha satisfeito, promovendo o equilíbrio e a proteção.

Patakis (Histórias) do signo Oyekun Ofun:

História de Eshu Larufa

Eshu Larufa era filho de Ikú e Inle. Desde muito pequeno, Eshu observava os grandes poderes de seu pai Inle. Quando Inle precisava falar com Ikú, rezava:

“ODARA LELE IKU OFUN KAYEKUN FUN EWEYE BEIFUN IKU YEKU OKUADA LAYEBE IKU MAFUN INLE ABELORUN EWEYE BEIKU FUN MAFUN IKU”.

No momento, Ikú se transformava em uma sombra invisível e levava todos que encontrava em seu caminho, até chegar diante de Inle. Inle lhe cantava um suyere:

“SAWA LELEYE AWA IKU EGUN SAWA LELEYE ADIE INLE AWA IKU EGUN ESHU LARUFA AWA NI LORUN”.

Com uma galinha preta na mão, Ikú e Inle começavam a dançar, acreditando que seu filho dormia, mas Eshu Larufa os observava. Infelizmente, Eshu não tinha nenhum poder para fazer o mesmo que seus pais, o que o enchia de amargura.

Quando Ikú descansava, Inle lhe colocava um coco seco como almofada. Eshu Larufa lamentava não ter as virtudes de seus pais. Além disso, via como Ikú, antes de partir, entregava o coco seco a Inle e pedia que o enterrasse, observando as distintas transformações e virtudes que cada mudança de cor de Ikú trazia ao mundo.

Um dia, Eshu Larufa pediu permissão a seu pai Inle para sair a passear, e se dirigiu à Terra Belelé, onde vivia Oya. Ali, contou a Oya tudo o que sabia sobre seus pais. Oya, ao escutá-lo, decidiu ajudá-lo e o banhou com Omiero de ervas especiais, cantando:

“ESHU LARUFA OMO LERI AWA IKU ORI LERI AWA IKU ESHU LARUFA OMO LERI AWA IKU”.

Oya lhe entregou um coco e uma galinha preta, instruindo-o para que, ao retornar à sua casa, trocasse a galinha e o coco de seu pai sem ser visto, e depois os levasse de volta a ela. Eshu Larufa obedeceu e, após três dias, Oya lhe deu o sangue da galinha e o segredo do coco, pedindo-lhe que a acompanhasse.

Ao retornar para onde estavam Inle e Ikú, Eshu Larufa começou a se transformar em duas figuras, uma de homem e outra de mulher. Ikú, assustada, perguntou a Inle se havia visto a transformação de seu filho. Oya, então, proclamou:

“Aos filhos são dadas virtudes para que possam viver livres de preconceitos e para que assim perdure o respeito entre pais e filhos. Tu, Inle, deves respeitar teu filho Eshu Larufa”.

Desde esse momento, com a ajuda de Oya, Eshu Larufa se tornou grande na Terra.

Explicação: A história de Eshu Larufa nos ensina que os dons e virtudes não são exclusivos dos pais, mas podem ser transmitidos aos filhos. Os pais devem reconhecer e respeitar as capacidades de seus filhos, permitindo-lhes crescer e florescer em seus próprios termos. Esta história sublinha a importância do respeito mútuo entre gerações e a transmissão de conhecimentos e virtudes.

A Lenda de Òyèkú Òfún

Assim como conhecia o trabalho de Òyèkú Òfún no céu, Orúnmila prometeu revelar o que apareceu mais tarde em uma edição de um livro, a vida eterna. Antes de partir do céu, Òyèkú Òfún consultou dois Awoses, chamados Ojo Ingbo Ti Oro e Ojo Ingbo Ti Oro, para saber o que fazer para ter sucesso na terra. Foi-lhe advertido para fazer sacrifício, pois todo aquele que se aproximasse dele na terra o prejudicaria. No entanto, Òyèkún Òfún recusou-se a realizar o sacrifício com um jabuti como lhe foi indicado.

Ao chegar ao mundo, tomou o nome de um camponês chamado Ero, cuja principal produção era o inhame. Curiosamente, suas boas colheitas de inhame coincidiam com más colheitas de outros camponeses no mesmo ano, o que o tornava o único com produto para vender.

Um homem chamado Ajapa preparou um plano para roubar os inhames de Ero. Utilizou um cesto rectangular chamado Apere, cobrindo-o com um pano branco para que parecesse um caixão. Enquanto roubava, cantava:

“Joungbo ti oro, joungbo ti oro. Eniyan mefa loun ku loko ero. Oun logbe lo ori eyi ko ya fun oku.”

Isto significa: “Seis pessoas faleceram hoje na fazenda de Ero. Aqueles que esqueceram de ver seus corpos, devem esconder suas faces”.

Os trabalhadores da fazenda de Ero, preocupados com os roubos, apelaram a Ogún e a Orúnmila, mas estes se recusaram a intervir porque lhes havia sido proibido ver corpos humanos. Desesperado, Ero foi a Orúnmila por adivinhação para saber o que fazer e prender o ladrão. Foi-lhe advertido que oferecesse um bode a Eshu e realizasse o sacrifício com um jabuti. O jabuti foi usado para servir a Osanyin.

Depois de comer o jabuti, Osanyin convocou um concílio de todas as folhas que se encontravam na fazenda. No dia seguinte, Ajapa regressou à fazenda com seu cesto para roubar novamente. Ao passar por um palheiro, encontrou uma pequena imagem de Osanyin. Nesse instante, Osanyin o acusou de roubo e meteu sua vara de autoridade no ânus do jabuti, o que originou a cauda que aparece na zona do ânus dos jabutis na atualidade.

Sob a escolta de Osanyin, Ajapa foi levado à corte dos anciãos, onde foi julgado, considerado culpado de roubo e executado.

Explicação: A lenda de Òyèkú Òfún nos ensina a importância de seguir as advertências e realizar os sacrifícios necessários para evitar o infortúnio. A desobediência e a rejeição dos conselhos podem levar a consequências graves, enquanto a obediência e o respeito pelos rituais e pelas advertências divinas podem nos proteger dos perigos e assegurar o nosso sucesso.

Eshu do Odu Oyekun Ofun: Eshu Larufa

Eshu Larufa é filho de Inle e Ikú. É representado por um boneco esculpido em madeira, com dois corpos colados pelas costas: um masculino com genitais definidos e outro feminino com seios visíveis.

A figura é colocada em uma tigela de barro que contém seu segredo. As cabeças do boneco são carregadas com os seguintes elementos:

• Obi motiwao
• Ero
• Obi
• Kolá
• Osun naború
• Aira
• Anun
• Orogbo
• Jutia e peixe defumado
• Azeite de dendê
• Milho torrado
• Manteiga de cacau
• Cascarilla
• Aguardente
• Mel de abelhas
• Terra de cemitério
• Terra de ladeira
• Terra de formigueiro
• Terra das quatro esquinas
• Terra de caranguejo
• Areia do mar e de rio
• Contas de todos os Orixás
• Erva pata de galinha
• Canutillo
• Levanta-te
• Iyefá rezado de Oyeku Bedura
• Ouro, prata, cobre
• Limalhas de distintos metais
• Âmbar, azeviche
• Terra do túmulo de uma criança

Uma vez carregado e lavado com Omiero de ervas de Eshu e Elegba, o boneco é levado, junto com a tigela de barro, a uma mata com:

• Quatro pedaços de coco (com uma pimenta-da-guiné cada um)
• Quatro pequenas pedras da base de uma ladeira
• Uma galinha preta
• Um coco seco inteiro
• Aguardente
• Mel de abelhas
• Quatro pedaços de coco para consultar
• Uma jicara com água

A tigela é colocada aos pés da ladeira e dentro são postos os quatro pedaços de coco com ataré e as pedras pequenas em cima (estes pedaços de coco com casca). O boneco fica de pé dentro da tigela. Dão-lhe coco (Obi, Omi, Tutu) e sacrifica-se a galinha enquanto se canta:

“ESHU LARUFA OMO LERI AWA IKU OBI LERI AWA IKU ESHU LARUFA OMO LERI OBA IKU”

A cabeça da galinha é colocada dentro da tigela de barro e o corpo é deixado aos pés da ladeira. Em seguida, a tigela de barro com sua carga é cimentada de modo que o boneco fique de pé no centro. Coloca-se-lhe a correspondente faca com as penas e contas de Orúnmila sobre os orifícios de cada cabeça. Finalmente, sobre cada pescoço coloca-se um colar de contas brancas, pretas, vermelhas e búzios (diloguns).

Carga da Tigela:

• Pó de paus fortes
• Pimenta-da-guiné e maravilha
• Peônias
• Cabeça da galinha preta
• Coco
• Ovo de galinha
• Ovo de pomba
• Terras de todas as posições
• Pó de erva
• Carne de boi
• Obi
• Ero
• Kolá
• Osun naború
• Escorpião
• Olho de gato

Nota: O gato deve ser oferecido primeiro a Osanyin.

Oyekun Ofun Ifa Tradicional

Verso de Òyèkú Òfún

Pékótókótó Awo Olórìí
A díá fún Èèyàn
Èèyàn tíí serú Ìpín lórun
Wón ní kó fi isu rúbo
Ó bá rúbo
Oníkálukú bá n nísu lára
Ayée wón n dára
Ifá pé okàn eléyìun ó balè
Pékótókótó Awo Olórìí
A díá fún Èèyàn tíí serú Ìpín lórun
Ebo n wón ní ó se
Èèyàn gbébo nbè
Ó rúbo
Ìyànnyàn
E wá wosé Ìpín n se
Ìyànnyàn
Ìpín mò n lájé
Ìyànnyàn
E wá wosé Ìpín n se
Ìyànnyàn
Ìpín sì n láya
Ìyànnyàn
E wá wosé Ìpín n se
Ìyànnyàn
Ìpín sì n bímo
Ìyànnyàn
E wá wosé Ìpín n se
Ìyànnyàn
Gbogbo ire pátá nìpín n ní o
Ìyànnyàn
E wá wosé Ìpín n se
Ìyànnyàn.

Esta pessoa deverá oferecer 16 tubérculos de inhame. O Babaláwo deverá raspar a casca do inhame sobre o sacrifício.

Fez adivinhação para os Seres Humanos
Os seres humanos são escravos do destino no céu
Eles os aconselharam a oferecer inhames como sacrifício
Eles o fizeram
Cada Ser humano começou a ter músculos
Suas vidas melhoraram
Ifa diz que esta pessoa terá tranquilidade
Pékótókótó Awo Olórìí
Fez adivinhação para os Seres Humanos
Os seres humanos são escravos do destino no céu
Aconselharam-nos a realizar o sacrifício
Os seres humanos ouviram sobre o sacrifício
E o realizaram
Ìyànnyàn
Venha ver o trabalho do destino
Ìyànnyàn
O destino tem a riqueza
Ìyànnyàn
Venha ver o trabalho do destino
Ìyànnyàn
O destino tem esposa
Ìyànnyàn
Venha ver o trabalho do destino
Ìyànnyàn
O destino também tem filhos
Ìyànnyàn
Venha ver o trabalho do destino
Ìyànnyàn
O destino tem todas as coisas boas da vida
Ìyànnyàn
Venha ver o trabalho do destino
Ìyànnyàn.

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