Oyekun Osa (Òyèkú Òsá)

Oyekun Osa (Òyèkú Òsá) é o Odu #40 da Ordem Sacerdotal de Ifá. Este signo fala da reverência e do respeito devidos à pessoa recém-falecida, e de como essa relação com o mundo espiritual influencia a vida do consulente. Ifá ensina que, para reinar na vida, abrir caminhos, alcançar prosperidade e desfrutar de verdadeiro respeito, é imprescindível propiciar sacrifícios às Ìyàmí (as Bruxas), donas do oculto e do poder secreto. São elas que permitem que a pessoa com este Odu possa coroar-se e manter-se de pé. Por isso, Ifá aconselha cumprir o sacrifício marcado, para que as boas fortunas entrem e permaneçam sob seu próprio teto.

Análise e significado do Odu de Ifá Oyekun Osa

Oyekun Osa é um Odu de correção e humildade. Mostra o que acontece quando a pessoa perde o respeito: aos mais velhos, aos Santos, aos Eggun e até à sua própria casa. Aqui nascem Agoi – São Lázaro fêmea – e as reverências especiais aos mortos, por isso este signo está cheio de avisos sobre enterros, missas e atenção a familiares falecidos que continuam pedindo luz.

Este Odu revela dupla personalidade: por fora pode-se ver ordem, mas por dentro há sujeira, zombaria, rancor ou ingratidão. Essa contradição abre a porta para acidentes, doenças e quedas morais. O grande Osobo aqui é a bebida, a sujeira e a falta de respeito: quem se acostuma a viver assim termina pobre, desprezado e espiritualmente destruído.

Oyeku Osa ensina que não se pode “pegar a cabeça” antes da hora. A cabeça do elefante representa Olofin e as grandes responsabilidades. Este signo manda começar pela cauda: ir escalando pouco a pouco, com sacrifício, obediência e humildade. A ambição sem Ebó provoca guerras, invejas e golpes na cabeça, tanto literais quanto simbólicos.

Aspectos econômicos

No aspecto econômico, Oyeku Osa é um signo de comerciante e traficante, mas deixa claro que nem todo negócio convém. Duas pessoas podem estar lutando pela mesma casa, herança ou dinheiro; Ifá adverte que antes de entrar em competição é preciso sacrificar. O dinheiro que prospera é o que nasce limpo, com ordem espiritual e consciência tranquila.

Este Odu proíbe tornar-se orgulhoso quando o dinheiro chega. A riqueza que faz esquecer a humildade, a gratidão e o respeito a quem ajudou “apodrece”: Exu fecha os caminhos e o que foi ganho se perde em brigas, doenças ou acidentes. Oyeku Osa pede para atender bem Exu, pagar o que está pendente com Xangô, Obatalá e Orúnmila, e colocar a casa em ordem para que a sorte tenha por onde entrar.

Também lembra que não se deve brigar pelo que está “apodrecido”: negócios viciados, acordos sujos ou associações tóxicas. Se a pessoa insiste em sustentar o que já está danificado por orgulho ou inveja, Exu reparte os restos e a pessoa fica apenas com uma lição amarga. Primeiro Ebó, depois decisão.

Saúde em Oyekun Rikusa

Na saúde, Oyekun Osa indica risco de golpes na cabeça, conflitos com autoridades e problemas na próstata, além de infecções nos olhos e genitais. A pessoa deve evitar meter-se em confusões, não desafiar quem tem mais poder e ir ao médico para exames periódicos: este Odu não perdoa o descuido.

A bebida é um ponto crítico. O álcool aqui não é “diversão”, é ferramenta de destruição: misturá-lo com direção, discussões ou decisões importantes traz acidentes graves, inclusive a possibilidade de matar alguém com o veículo e receber o castigo da família afetada. Ifá é taxativo: não se pode beber e dirigir.

Oyeku Rikusa também fala de um Egun aleijado ou doente das pernas que pede atenção. Quando não é atendido com missas, flores e orações, a energia manifesta-se em dores crônicas, sensação de arrasto e peso na vida. Não esperar a situação piorar muito para reagir faz parte da mensagem deste Odu: o arrependimento tardio não substitui o Ebó feito a tempo.

Aspectos religiosos e espirituais

Espiritualmente, Oyekun Osa corrige a falta de respeito. Aqui a pessoa não cumpre com o Santo, não saúda corretamente os tambores, zomba dos filhos de Obatalá e falta com Orúnmila. Este Odu exige retificação: atender bem Exu, dar de comer a Orúnmila, sacrificar a Obatalá e pintar a casa de branco como sinal de limpeza e mudança real de conduta.

Este signo sublinha o respeito a Egun e às Bruxas. A mulher deve cobrir-se ou virar o rosto diante de um enterro; o homem, saudar. Não é superstição, é protocolo espiritual. Além disso, manda fazer missas e oferendas ao familiar aleijado falecido, porque a sua paz influencia diretamente a estabilidade do consulente.

Oyeku Rikusa pede discrição: não se podem divulgar segredos espirituais nem usar a língua com leveza. Não se assiste a reuniões apenas para fofocar ou fazer negócios escusos. As reuniões verdadeiramente proveitosas são as que giram em torno de Ifá, onde se esclarecem dúvidas, decide-se o sacrifício e se busca unir alma e matéria sob a guia de Orúnmila.

Relações pessoais (Amor) em Oyekun Osa

Nas relações, Oyeku Osa aponta lares divididos: pessoas brigando por casas, heranças e dinheiro; filhos que não respeitam seus pais; zombaria e ironia dentro da família. O amor aqui se contamina rápido quando o respeito se perde e a sujeira espiritual se normaliza na convivência diária.

Este Odu adverte contra apaixonar-se apenas pela forma, pelo luxo ou pela “aparência espiritual”. Por trás de uma grande beleza pode haver segredos obscuros, manipulações ou pactos que não são vistos. Ifá convida a observar o caráter, a sobriedade, a responsabilidade e como essa pessoa honra seus mais velhos e seus mortos.

Òyèkú Òsá pede para honrar a casa e a raiz: lar limpo, ordenado, sóbrio e em paz para que Obatalá possa morar. O casal que prospera sob este signo é o que aceita disciplina espiritual, respeita os mais velhos, faz Ebó quando Ifá manda e não brinca com a zombaria nem a ironia como estilo de comunicação. Aí o amor se torna caminho e não castigo.

Descrição Geral do Signo de Ifá Òyèkú Òsá

Òyèkú Òsá também revela a guerra entre Xangô e o filho de Exu, lembrando que não basta a força: é preciso usar a astúcia e saber quando se refugiar sob a “árvore protetora” (as folhas de álamo, ewe adán). As folhas viradas para cima são usadas para o bem, as viradas para baixo para trabalhos obscuros e para Ituto. Este Odu ensina que, assim como se escolhem essas folhas, a pessoa deve escolher com qual lado de seu caráter vai viver: se com a luz da disciplina ou com a escuridão da imprudência.

Nomes ou Alias:

• Oyekun Osa.
• Oyekun Rikusa.
• Òyèkú Òsá.
• 2-9.

O que nasce no odu de Ifá Oyekun Osa?

• São Lázaro fêmea.
• Roga-se a Olofin com dois cocos pintados de branco.
• A pessoa não cumpre com nenhum santo.
• Oyekun Osa fala de um familiar falecido ou de um que está doente.
• A pessoa não respeita ninguém.
• Foi a guerra entre Xangô e o filho de Eleguá.

O odu de Ifá Oyekun Rikusa marca:

• É preciso cuidar-se de golpes na cabeça.
• Dois lutam pela mesma coisa.
• A pessoa nunca deve tentar pegar a cabeça; deve sempre começar pela cauda. Com sacrifício escalará sobre os demais.
• Oyekun Rikusa é o odu encarregado de ter uma reverência (saudação) para com a pessoa falecida, em gratidão ao retorno da pessoa depois de morta.
• Por este signo é preciso cuidar da próstata.

Recomendações

• Para quem se queixa de não ver resultados, colocar dentro de Xangô seus generais e cobri-los com 16 folhas de álamo caídas com a face para cima, e banhar-se com 16 folhas de álamo recolhidas com a face para cima.
• Cumprir com o que se deve a Obatalá e respeitá-lo, assim como a seus filhos.
• Oferecer a Xangô um cacho de bananas coberto com folhas de álamo caídas com a face para cima para que cubra todo o mal feito na vida.
• Fazer Santo para limpar o caminho.
• Atender bem Exu, dando-lhe de comer um bode pequeno, e alimentar Orúnmila com duas galinhas pretas para estar em Iré neste Odu.
• Dar de comer cabra a Obatalá e pintar a casa de branco para limpar o caminho e deixar para trás o mal.
• Fazer Ebó antes de realizar viagens, para não ter contratempos.
• Fazer Ebó quando na casa houver luta por dinheiro ou por uma moradia, para não perdê-los.
• Pintar a casa de branco por dentro e por fora para que Obatalá a visite e conceda sorte.
• Procurar ser agradecido com aqueles que fazem o bem.
• Comparecer unicamente a reuniões relacionadas com Orúnmila e a filosofia de Ifá, não com fins de negócio.
• Fazer sacrifício quando se compete por um benefício, para triunfar sobre o oponente.
• Escalar de baixo para alcançar cargos ou posições importantes, sem pressa.
• Começar sempre “pela cauda” e deixar que, mediante o sacrifício, se vá escalando sobre os demais.
• Ter o seu próprio Ifá quando Oyekun Rikusa sai na adivinhação; se já o tem, preparar o sacrifício especial (Ono-Ifá em iorubá, odiha em Benim).
• Dedicar-se ao sacerdócio de Ifá como atividade principal, sendo honesto e leal com Orúnmila e com os semelhantes.
• Usar folhas de álamo (ewe adan) que estejam com a face para cima para trabalhos bons e reservar as que estão com a face para baixo para trabalhos de Ituto.
• Reconhecer que viver “pela metade” com outra pessoa não convém e resolver essa situação.
• Fazer missa e atender ao familiar falecido doente das pernas com comida, flores, velas, charutos, café, aguardente e orações.
• Respeitar os pais e os mais velhos de religião.
• Andar limpo e cuidar da casa para que esteja sempre limpa e organizada.
• Cuidar-se de microrganismos, especialmente nos olhos e órgãos genitais.
• Fazer sacrifício a Exu na beira do rio, tomando uma pedra de rio como símbolo da união de alma e matéria, quando assim o indicar o Odu.
• Permitir que Orúnmila marque o sacrifício pertinente para que terminem as guerras na vida e se unam alma e matéria.
• Tratar discretamente o familiar aleijado ou estropiado e fazer sacrifício por ele com quatro búzios, quatro jardas de tecido branco e 40 000 (moeda), adicionando o iyerosun do Odu.
• Servir à noite com um coelho para proteger-se de falsos testemunhos e más línguas.

Proibições

• Não ingerir bebidas alcoólicas para evitar alcoolismo e destruição física.
• Não ingerir bebidas alcohólicas e dirigir, para não provocar acidentes nem causar a morte de outra pessoa.
• Não se tornar orgulhoso por muito dinheiro que se venha a ter, para que a morte não o leve nem Exu feche os caminhos.
• Não ser ingrato com aqueles que lhe fazem um bem, porque a ingratidão será o início da queda.
• Não frequentar reuniões com o fim de lucrar ou conseguir dividendos.
• Não se apressar em obter cargos importantes; evitar a pressa desmedida para subir.
• Não tentar “pegar a cabeça” nem buscar a posição principal sem estar preparado; começar sempre de baixo.
• Não menosprezar Orúnmila, especialmente quando deve marcar o sacrifício pertinente.
• Abster-se de intervir em brigas, para evitar golpes na cabeça e a ira de poderes superiores.
• Deixar de comparecer a reuniões de sociedades profanas às quais se pertence.
• Abster-se de comparecer a reuniões onde possam ser levantados falsos testemunhos sobre sua pessoa.
• Evitar a bebida, a sujeira, a ironia, a ingratidão, a zombaria e a falta de respeito, porque conduzem à pobreza, desprezo e destruição física e moral.

Refranes de Oyekun Osa:

• Revolução em sua casa, tropeços na rua.
• O vaidoso quer ser figo seco antes de ser figo maduro.
• Nada de bom se obtém sem esforço.
• Um velho não zomba de si mesmo.
• A pessoa que pode abandonar sua casa para servir Orúnmila, torna-se um homem forte.

“O vaidoso quer ser figo seco antes de ser figo maduro” ensina que a soberba busca atalhos. Quem quer aparentar sabedoria, prestígio ou grandeza sem passar pelo processo de amadurecer, termina vazio, sem substância verdadeira e exposto ao ridículo.

Código ético de Ifá de Oyekun Rikusa

• O Awó não vive pela metade com ninguém.

“O Awó não vive pela metade com ninguém” ensina que o sacerdote de Ifá não pode viver em meias-tintas. Seu compromisso espiritual exige independência, limites claros e espaços limpos. Onde se compartilha pela metade, misturam-se destinos, dívidas e conflitos que turvam seu caminho e sua missão sagrada.

Diz Ifá no odu Oyekun Osa (Rikusa)

Não se apaixone apenas pela forma nem pelo luxo: por trás de uma grande beleza pode esconder-se algo que não pertence a este mundo. Ifá ensina a respeitar os segredos de Egun e a cuidar da língua, porque a indiscrição abre portas que depois não se podem fechar. Nem tudo se ganha com força; muitas vezes a vitória chega com astúcia e paciência, subindo à “árvore do refúgio” e deixando que o inimigo caia por seu próprio impulso.

Este Odu lembra que a obediência a Ifá e a gratidão a quem nos abençoou são a base de uma vida limpa. A riqueza que afasta do respeito e da humildade apodrece. Não é preciso esperar arrepender-se para querer fazer Ebó: as lágrimas tardias não substituem o sacrifício negado a tempo. Tampouco convém brigar pelo que já está “apodrecido”; se a inveja e o orgulho mandam, Exu reparte os restos e só resta uma lição amarga.

A verdadeira prosperidade nasce de servir Orúnmila e trabalhar com constância. Não há grandeza sem sacrifício, família sem responsabilidade nem riqueza sem disciplina. Quem se entrega a Ifá de coração cavalga seu destino de dia e descansa em paz de noite. Enquanto isso, deve preparar o terreno para o “bom samaritano”: um coração generoso e um Ebó bem feito atraem ajudas enviadas por Olodumare. A oração funciona como folha sagrada: nomeia-se o que deve ser detido e corta-se-lhe o passo com fé e disciplina.

Este signo adverte que não se deve subestimar o poder das Bruxas nem dos “lixões” da vida. Quem quer reinar primeiro sacrifica aqueles que governam o oculto. Não se pode querer a cabeça do elefante sem estar preparado: a cabeça representa Olofin e as grandes responsabilidades. Ifá manda começar pela cauda, subir passo a passo e deixar que o sacrifício seja o que eleve; a ambição apressada gera guerras desnecessárias.

Honrar a casa e a raiz também é central em Oyekun Osa: faz-se sacrifício para habitar um lar abençoado, porque, mesmo que se viaje longe, o espírito precisa voltar à sua origem. Não se entra em guerra nem competição sem sacrificar primeiro; o dinheiro que frutifica é o que nasce limpo e com a bênção de Ifá. Por isso, quando este Odu sai em adivinhação, aconselha-se fazer sacrifício a Exu com um bode e agraciar os jovens com acarajé ou biscoitos, evitando choques com autoridades. Em Igbodun, oferece-se uma cabra às Bruxas para que deixem de danificar bens e negócios. Assim, a pessoa se protege de forças ocultas e caminha sob a ordem que marca Ifá: respeito, sacrifício e disciplina.

De que fala o signo Oyekun Osa (2-9)?

• Neste Ifá nasceu Agoi, São Lázaro fêmea, filha de Nanu e Azojuano Soyi.
• Neste Ifá cai-se em falta de respeito com Orúnmila.
• Na casa da pessoa, dois indivíduos lutam pela posse de um dinheiro ou de uma moradia.
• Oyekun Osa é Ifá de comerciante e traficante.
• Este Odu recolhe o conselho atribuído a Oyeku-Kpota sobre o manejo das reuniões e o enfoque espiritual da vida.
• Quando Oyekun Osa sai na adivinhação, indica-se que a pessoa está competindo por um benefício e que, mediante o sacrifício, pode superar seu oponente.
• Este Odu mostra que haverá competição por cargos importantes e que a pessoa costuma enfrentar outros que desejam o mesmo que ela.
• Explica-se que, quando Oyekun Rikusa sai na adivinhação, quem luta pela existência tem neste Ifá um guia para organizar sua vida espiritual e material.
• Afirma-se que, sob a guia de Orúnmila, a pessoa pode prosperar até casar-se felizmente, ter filhos, possuir carro e contar com serviçais.
• Neste Odu narra-se a guerra entre o filho de Exu e Xangô, onde Xangô se salvou graças à árvore de álamo.
• Detalha-se o uso das folhas de álamo (ewe adan), distinguindo entre as que se empregam para trabalhos bons e as destinadas a trabalhos de Ituto.
• Oyekun Osa fala de um familiar falecido que estava doente das pernas e andava com muletas.
• Menciona-se que a pessoa vai aos tambores e não saúda com o respeito que eles merecem.
• O significado de Oyekun Osa esclarece que a cabeça do elefante, para este Odu (Oyekun Rikusa), representa Olofin e que a pessoa ainda não está preparada para essa posição; deve permanecer na “cauda” até que Orúnmila o determine, pois, do contrário, terá competição em qualquer lugar a que chegue e será prejudicada por tentar escalar muito rápido.
• Este Odu fala de dupla personalidade: a pessoa sustenta uma luta interna com sua alma.
• Explica-se que o espírito de Exu (Onne), ao montar um Elegbá, representa-se mediante uma pedra tirada do rio como símbolo da alma materializada (alma e matéria).
• Este Odu Oyeku Osa narra o perigo iminente de golpes na cabeça, provocados por poderes superiores quando não são feitos os sacrifícios correspondentes.

Para Awó Oyekun Rikusa

• Uma pessoa a quem você fez osode reclamará que, depois de ter realizado as obras, não viu resultado. Virá falando de algo que lhe aconteceu e que voltou a acontecer.
• A pessoa não deve incomodar-se e tem que pagar a Xangô o que lhe deve.

Oyekun Rikusa – Para homem

• Quando o homem vir um enterro, deve saudar.
• Se a pessoa amaldiçoar um filho de Xangô, a maldição reverte-se para ela.
• Se este Oyekun Osa marcar Osobo, é porque um filho de Xangô o amaldiçoou e a maldição o alcançou.
• A pessoa deve ir ao médico para fazer um check-up.

Oyekun Rikusa – Para mulher

• Quando a mulher sair à rua e vir um enterro, deve virar o rosto ou cobrir-se com as mãos.

Oyekun Osa Osobo Ikú

• A pessoa com este Odu deve ter cuidado para não atropelar ninguém com um veículo e, se isso acontecer, não pode fugir, porque a família do atropelado buscará matá-la.
• Aqui a pessoa não cumpre com o Santo.
• Na esquina de sua casa mataram ou vão matar uma pessoa.

Obras (Ebós) do Odú Oyekun Osa

Para destruir os inimigos:
Tomam-se 9 folhas de álamo (ewe adán) caídas com a face para baixo e untam-se com azeite de dendê. Escolhe-se uma pedra que “coma” com Xangô. Em um papel de traçar escreve-se o nome dos inimigos, cobre-se com Iyefá rezado pelo Odú em Osogbo, junto com as folhas. Depois, amarra-se tudo com linha vermelha, coloca-se aos pés de Xangô e dá-se um galo. Em seguida, tudo é embalado e levado ao pé de um álamo.

Para limpeza:
Faz-se uma limpeza três sextas-feiras seguidas com sete tipos de legumes, azeite de dendê, alho, cebola e sete moedas de centavo (tipo Awan). Tudo vai sendo colocado em uma panelinha atrás da porta da casa. Ao finalizar, leva-se ao pé de uma mata frondosa. A Azojuano (São Lázaro) serão dadas duas galinhas-d’angola.

Para limpar a casa:
Pintam-se dois cocos secos, metade brancos e metade azuis. Apresentam-se a Olodumare (Deus) às doze do dia e deixam-se sete dias ao pé do Òrìṣà que tenha saído na consulta. Depois, rolam-se por toda a casa, do fundo para a entrada, dizendo: “Shilekun Oyeku-Berikusa”. Finalmente, recolhem-se e levam-se ao alto de uma colina.

Rezo do Oddun de Ifá Oyekun Osa:

OYEKU RIKUSA KULETE KUKU OGUN ATI OSHOSI
DARIKO OYEKU SA AFEREFUN OYA. ORUNMILA ADIFAYOKO
ALODOFA OTOKU TOYE IÑA MEJI IÑA LOWO OSA NITO
LAWASHE LOSOSHU KOMANDI KOLILU ODAM OTOKU TEYE
ORUBO.

Suyere (Canto)

AGOI WIYEBE AGOI KOIYEBE
BABA EGUN ONIFA ARIKUO.

Ervas (Ewe) de Oyekun Osa 2-9:

• Yamaguá.
• Jaguá.
• Sargaço.
• Gandul.
• Álamo.

Patakies (histórias) do signo Oyekun Osa:

A filha de Azojuano e Nanu, Agoi

Neste caminho, Azojuano Soyi e Nanu tinham uma filha muito bonita, chamada Agoi. Era tão bela quanto orgulhosa: rejeitava todos os pretendentes que se aproximavam para pedir sua mão, porque só queria casar-se com um homem que igualasse sua beleza e seus luxos. Agoi vendia omiwo, ekrú, ekrú-aro e adalú em frente ao palácio de seu pai, Da Soyikajua.

Um dia, enquanto atendia seu posto, viu ao longe um desconhecido que se aproximava. Era de uma beleza impressionante e vestia roupas ricas e chamativas. A imagem daquele homem a deslumbrou imediatamente. Tanto foi seu impacto, que deixou abandonado seu negócio e correu ao palácio para falar com seus pais.

Diante de Azojuano Soyi e Nanu, Agoi declarou que finalmente havia encontrado o homem de seus sonhos e que queria casar-se com ele. Seu pai e sua mãe aceitaram sem pensar muito: estavam cansados de tantas negativas e caprichos. Nesse mesmo dia, Agoi preparou tudo e casou-se com o misterioso homem.

Segundo o costume, a noiva não podia dormir aquela noite na casa de seus pais, mas sim partir com seu esposo para a terra dele. Assim, marido e mulher empreenderam o caminho. Depois de um tempo, Agoi perguntou ao seu esposo para onde iam, e ele respondeu que se dirigiam ao centro da Terra.

Seguiram caminhando, até que do monte se ouviu uma voz que ordenou:
—Dobra-te, entrega-me tuas roupas.

O marido de Agoi despiu-se sem dificuldade, diante do olhar atônito dela. Então Agoi descobriu a verdade: aquele homem tão bonito não era um ser humano, mas sim um espírito. Sua figura transformou-se em uma luz redonda e brilhante, sem pés, nem cabeça, nem braços, nem forma humana alguma. Era apenas luz, mas com grande inteligência e poderes assombrosos: um fenômeno de outro mundo.

Agoi, no entanto, não fugiu. Desde criança estava jurada ao pé de Zangbeto Egun Arará, e essa aliança com o mundo espiritual lhe deu valor para seguir em frente até o final da viagem.

No caminho atravessaram um rio estranho. Sobre suas águas, tecidos de muitas cores cruzavam de um lado para o outro e falavam como se fossem pessoas, mas sem ter forma humana. Eram Egun Agdá. Agoi, maravilhada, exclamou:
—Quantas coisas estranhas e raras!

Continuaram avançando, e ela viu criaturas em estado fetal que caminhavam dentro de uma talha, com coroas de penas sobre a cabeça. Este era Aroni Añagui. Mais tarde, quando caiu a noite, presenciou algo ainda mais surpreendente: um galo com calças, fumando um cachimbo. Era o espírito de Osanyin.

Impressionada, Agoi disse:
—Quantas coisas fantásticas que se transformam!

Então seu esposo espírito a advertiu:
—Nunca conte a ninguém o que você viu, porque se o fizer, morrerá.

Quando finalmente chegaram à casa de seu esposo, foram recebidos por seres ainda mais estranhos, que caminhavam e se moviam apenas com a força do pensamento. Esses espíritos observaram Agoi e, ao vê-la fraca e abatida, decidiram não sacrificá-la imediatamente a Olofin. Deixaram-na repousar por sete dias para que recuperasse as forças antes de seu destino.

Explicação: Esta história mostra o perigo da vaidade e de apaixonar-se apenas pela forma. Agoi, cegada pela beleza e pelo luxo, abandona seu trabalho e a proteção de sua casa para seguir um “perfeito” desconhecido que acaba sendo um espírito, ficando à mercê de forças que não compreende. O ensinamento é que quem escolhe apenas pela aparência arrisca sua vida e seu destino: Ifá lembra que a verdadeira segurança está no caráter, na humildade e no respeito aos limites do mundo espiritual, não no que brilha por fora e está vazio por dentro.

A guerra de Exu e Xangô

Certa vez, Xangô teve uma grande guerra com o filho de Eleguá. O filho de Exu andava sempre armado, decidido a matar Xangô onde quer que o encontrasse.

Um dia, Xangô caminhava tranquilamente quando o encontrou. O filho de Exu, ao vê-lo, sacou sua arma para matá-lo. Como Xangô ia desarmado, teve que correr para salvar sua vida. O filho de Exu não quis perder a oportunidade e o perseguiu com fúria.

Xangô, em sua fuga, chegou a uma árvore de álamo e subiu nela, escondendo-se entre seus galhos. Quando o filho de Exu chegou ao local, não viu Xangô em parte alguma e ficou desconcertado, sem entender como ele havia desaparecido diante de seus olhos.

Então Xangô aproveitou o momento: lançou-se do alto da árvore, caiu sobre o filho de Exu, jogou-o no chão de bruços e assim conseguiu vencê-lo.

Nota: Por isso, as folhas de álamo que se usam para o Santo e para trabalhos bons são as que estão com a face para cima, enquanto as que estão com a face para baixo são reservadas para trabalhos ruins e Ituto.

Explicação: A história ensina que nem sempre vence quem tem mais armas, mas sim quem sabe usar a inteligência e o momento certo. Xangô, desarmado, não confiou na força, mas na astúcia e na proteção do álamo. Ifá lembra que, diante da perseguição e da inveja, às vezes a melhor defesa é a estratégia: subir à “árvore do refúgio” e deixar que o inimigo, cegado por sua raiva, se exponha sozinho à derrota.

Oyekun Rikusa Ifá Tradicional

Òyèkú Òsá (Verso)

Eye kan ní n fò I léérémi léérémi
Ó fapá òtún nalè
Ó ró gbonrangandan bí okó
Eye kan ní n fò I léérémi éérémi
Ó fapá òtún nalè
Ö ró gbòràngàndàn bí àdá
Ogun ò dúó ní kòtò odò mó
Ogun ò dúó ní gegele sáále sáále
A díá fún Òrúnmìlà
Wón ní kí Baba ó rúbo
Kó le fÀjìjà wó won mólè fíínfín
Òrúnmìlà ní n bèèrè pé ogun ti ón gbé ti òun yìí
Òún ségun nbè
Wón ní gbogbo ogun òhún ní ó run
Wón ní Àjìjà owóò rè ní ó móo fi nalè
Òrúnmìlà bá rúbo
Òrúnmìlà bá lé gbogbo ogun lo
Ayé bá n dára
Òrúnmìlà lóun ò níí jógun ó mú won nlé ayé
Bí ón bá rúbo
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Eye kan ní n fò léérémi léérémi
Ó fapá òtún nalè
O ró gbonrangandan okó
Eye kan ní n fo I léérémi léérémi
Ó fapá òtún nalè
Ó ró gbòràngàndàn bí àdá
Ogun ò dúó ní kòtò odò mó
Ogun dúó ní gegele sáále sáále
A díá fún Òrúnmìlà
Wón ní kí Baba ó rúbo
Kó le fÀjìjà wó won mólè fíínfín
Babá gbébo nbè
Ó rúbo
Mo ló fÀjìjà wó won mólè
Gbonrangandan
Babá ti fÀjìjà wógun mólè
Gbonrangandan
Àjìjà ti wógun mólè
Gbonrangandan.

Em Oyekun Osa Ifá diz que esta pessoa ganhará na vida. Ele deveria oferecer o sacrifício para se tornar triunfante. Ifá lhe deseja o bem e que nenhuma guerra o deterá. Um bode adulto é o sacrifício.

Um pássaro voou metodicamente movendo suas asas para cima e para baixo
Este usou sua asa direita para tocar a terra
Isso produziu um som de campainha como o som produzido ao cair uma enxada
Um pássaro voou metodicamente movendo suas asas para cima e para baixo
Este usou suas asas direitas para tocar a terra
Este produziu um som de campainha como o som produzido ao cair um facão
A guerra não para nos vales de um rio nunca mais
A guerra agora para no alto da colina desafiadora
Foram eles que fizeram a adivinhação para Òrúnmìlà
A Baba foi aconselhado a oferecer sacrifício
Para que vencesse a todos eles com seu chocalho
Este é Òrúnmìlà que estava perguntando sobre a guerra que estava sendo empreendida contra ele
Ele perguntou ‘Eu triunfarei’
Eles lhe disseram que todas as guerras serão vencidas
Eles lhe disseram para sempre usar seu chocalho para golpear a terra
Òrúnmìlà realizou o sacrifício
Ele afugentou toda a guerra
A vida então o agradou
Òrúnmìlà disse que não permitiria que as pessoas do mundo fossem detidas ou presas pela guerra
Se elas realizarem o sacrifício
Ele então começou a louvar seus Babaláwos
Seus Babaláwos louvavam Ifá
Ele disse que foi exatamente o que seus Babaláwos haviam dito
Um pássaro voou metodicamente movendo suas asas para cima e para baixo
Este usou sua asa direita para tocar a terra
Isso produziu um som de campainha como o som produzido ao cair uma enxada
Um pássaro voou metodicamente movendo suas asas para cima e para baixo
Este usou suas asas direitas para tocar a terra
Este produziu um som de campainha como o som produzido ao cair um facão
A guerra não para nos vales de um rio nunca mais
A guerra agora para no alto da colina desafiadora
Foram eles que fizeram a adivinhação para Òrúnmìlà
A Baba foi aconselhado a oferecer o sacrifício
Já que vencerá todos os seus inimigos com seu chocalho
Baba ouviu sobre o sacrifício
E o realizou
Eu Disse que ele usou seu chocalho para vencer a guerra
Gbonrangandan
Baba usou seu chocalho para acabar com a guerra totalmente
Gbonrangandan
O chocalho (Àjìjà) os esmagou
Gbonrangandan.