Baba Oyekun Meyi: Significado, Conselhos, Ditados, Patakies e Mais

Oyekun Meji é sincretizado com a Aranha Peluda. Quando a Aranha Peluda canta, diz-se que a Morte reina e é então que Oyekun Meyi se manifesta. Deve-se ter cuidado com a peçonha e o veneno dos inimigos, assim como com as más línguas daqueles que se escondem por trás da falsa amizade.

O Espírito Maior de Egun vive neste Oddun, nas profundezas do Mar, junto com Olokun, que é: “Alagba Babá Egun”, a quem se invoca para vencer. Como se relaciona com a morada de Olokun nas profundezas do oceano, para lá podem ir os segredos e de lá vir a nova sabedoria.

Em Oyekun Meyi nasce o fato de que os conhecimentos adquiridos dos antepassados se transmitam de geração em geração, mas também o egoísmo de não ensinar a quem os deve herdar. A sapiência deve ser legada, ela determina o progresso da civilização e da vida.

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No odu Baba Oyekun Meji nasce:

• Ikú.
• O esculpir Cerâmico no desenvolvimento da humanidade.
• Os Ibejis.
• As Abelhas.
• Os Cítricos e a Manga.
• A Cor Vermelha.
• O salto na boca do estômago (Padrejón e o mal de Mãe).
• A colocação de pimenta (Ataré) em Egun.
• Eshu.
• O sentido do pudor.
• Que os defuntos não possam ser enterrados com nenhuma peça de vestuário vermelha.
• A Cerimônia de Atemoletá.
• O adivinhar com um copo de água.
• A Tinta para que os homens pudessem escrever. (A Sagrada Escritura)
• Dar de comer a Ikú e a Egun.
• A Osteoporose.
• Os Tornozelos e as Fraturas.
• Os Rins.
• O Peixe-boi (Efé).
• O conhecimento do peixe no Mundo.
• O Segredo de dar peixe (Ejá-Tuto) a Shangó.
• A Sagrada Palavra de Orúnmila.

Do que fala o signo Oyekun Meyi?

• Este: É o Odu onde Egun baixou à Terra (Isalaye de Egun).
• O Tabor a Egun.
• As honras fúnebres.
• Por que se veste a mesa de Ifá com o tecido branco.
• O reino das mulheres.
• A agricultura como qualidade e disciplina da natureza, e o aprendizado de suas leis pelos seres humanos.
• A contaminação pela maldade e, em contraposição, o castigo divino em massa.
• O segredo de Oduduwa.
• Em Oyekun Meyi nasceu: O corpo do rinoceronte.
• Os povos, os ancestrais e os defuntos.
• Aqui: As plantas do Odu são: Jobo, maracujá-do-mato, feno, alfarrobeira, tamarindo, bananeira, laranjeira, mangueira, osun, sangue-de-dragão, bérberis, guacalote, pendejera, maravilha, agrião, cipó-batalha, dama-da-noite flor-de-água, beldroega, papasamí, vassoura-amarga, abre-caminho, vencedor.
• Debilidade no cérebro ou na cabeça (nada deve ir em cima desta), malária, filária sanguínea, transtornos digestivos, úlceras no estômago, tísica, problema nos ossos (Osteoporose), aumento dos leucócitos por infecção no sangue e na pele, sistema nervoso central.
• Fazem-se sacrifícios com pássaros vivos para alcançar a sorte.
• Não se come carne de porco nem franga preta.
• É proibida a ingestão de bebidas alcoólicas.
• Recebe-se a deidade Albaña.

Recomendações do signo Oyekun Meji:

Por este signo, morre-se de uma disputa.

Por este Odu de Ifá, não se pode comer carne de porco, pois a virtude de Oyeku-Meji é oferecer carne de porco (Eran Elede) ao seu guia espiritual.

Por este Odu, faz-se Ebó com ervas Espinhosas, especialmente com a Rosa Francesa.

Em Oyekun Meyi, não se pode vestir de vermelho e não se pode ter em casa: Gatos, cães, aves de rapina nem animais selvagens.

Por este Odu, dão-se seis carneiros a Egun, um a cada seis meses, para poder ter o Grande Poder do Egun do pai (Babare).

Oyekun Meji diz: “OYIYI MEJI IROKO AYEKU KAMBOWA”. A doença vem para a Cidade.

Este Odu, embora não o diga, é: Onire Lese Egun. (O bem está ao pé de Egun) Kaferefun Shangó, Orishaoko e Orúnmila.

Em Awafakan, este signo prediz que a pessoa tem que fazer Ifá.

Este signo de Ifá marca distanciamento entre Padrinho e Afilhado.

Conselhos do Signo de Ifá Oyekun Meyi

Awó Oyekun Meji só deve fazer um Ifá, pois nunca deverá ter Ifá pares consagrados, apenas ímpares.

Neste Ifá, sempre terá que fazer Ebó para não perder a sorte.

Neste Odu, nasceu o sentido do Pudor, por isso os Seres Humanos começaram a cobrir suas partes púdicas com ervas, depois com peles, até chegar à roupa.

Aqui nasceu que os defuntos não possam ser enterrados com nenhuma peça de vestuário de cor vermelha.

Oyekun Meyi assinala: A união dos Povos, as Assembleias, os Ancestrais mortos, a Sombra das árvores, A Selva.

Indica: A direção dos movimentos Sociais. A Realeza. A Plenitude.

Aqui nasceu a cerimônia de Atemoletá.

A medicina de Oyeku Meji é Mel da Terra (Oñí Aro). Para prepará-la, reza-se este Odu e coloca-se ao Sol por sete dias, depois em um lugar fresco e toma-se em jejum, em colheradas.

Oyekun Meyi por Osobo: Limpa-se rapidamente o Padrinho e o Afilhado ou Aleyo com: jutia e peixe defumado, manteiga de dendê, milho torrado, carne de boi, manteiga de cacau, cascarilla, mel, aguardente e coloca-se em Eshu (Elegba) e à noite joga-se na rua, dizendo Batisode.

Este é um Ifá de trevas, de destruição, de conceito de poder. Awó Oyeku-Meji é uma pessoa que nasceu para estar no ápice, mas esse poder que Olodumare lhe outorgou, tem que utilizá-lo para o bem. Se o utilizar para o mal, perde tudo. Aqui é onde tudo o que se pisa está podre.

Por este Ifá, vive-se entre as intrigas, as dores, as lágrimas e a ingratidão. Sua vida será um desastre e seus familiares serão pouco leais com você.

Se viver na honestidade, no amor, na legalidade e na lealdade, será grande e amado pelo próximo.

Ditados de Oyekun Meyi:

• Jamais o caminho de Ikú está fechado para o cão, assim como a Urubu nos ares.
• O buraco abre sua boca. O buraco não abre sua boca por prazer.
• A Urubu pousa sobre um corpo sem vida e diz: “Estou sobre um cadáver graças a Ejiogbe.”
• Na árvore Iroko, um velho parasita trepado a escala do mesmo modo e então ambos são velhos.
• A pedra preciosa não cai mais de uma vez da mesma montanha.
• O ovo não pode declarar guerra à Pedra.
• Jamais o Raio pode fulminar a Jutia no coração da montanha.
• As contas brancas da cor de Obatalá nunca podem querer casar-se com ele.
• A cauda do peixe não para de se mover.
• O olho não pode ver através de um pano preto quando a noite é negra.
• O ser humano é composto de vida e de morte.
• Se o Sol se esconde no país de Ifá, todas as crianças gritam: “É a Morte, é a Morte!” Mas Ifá responde: “Não se assustem, é só a noite que chega; o Sol não morre.”
• Quando você se abaixa, você permanece abaixado.
• É a cólera do Rio que provoca as sinuosidades.
• O Elefante é muito forte, mas não o suficiente para derrotar o vento.
• A pequena camada de água se transforma no Mar.
• O Awó que não for humano, um dia terá que prestar contas.
• O quiabo não pode crescer mais alto do que aquele que o semeou; se crescer assim, o arrancaremos e o cortaremos.
• Os olhos não podem sair da cabeça.

Código Ético de Ifá Odu Oyekun Meji:

Os mais velhos autorizam os mais jovens como operadores e lhes dão seu aval.

Significado do Signo de Ifá Baba Oyekun Meyi:

Este Odu fala: De três inimigos que desejam destruí-lo: Uma mulher, um homem branco e um vermelho. Os três se uniram e conhecem esta Religião e do Palo. Tenha cuidado, pois esses personagens podem levá-lo à Morte. Determine o que deve ser feito para evitar isso.

Em Oyekun Meyi, nasceu o ato de adivinhar com um copo de água. Foi instituído por Oshún Agbeyami. Este Oshún leva em sua Sopeira uma pedra (Ota) de Mina, onde se veem as partículas de Níquel ou Cobre, um Coral, um Âmbar, uma pequena coroa, um bastão de Cedro carregado com: ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, pó de cabeça de galinha, terra da casa. Também se coloca uma taça grande, com água de rio, água benta e de poço, que é a clarividência Espiritual com uma pedra de alúmen dentro.

Aqui nasceu a tinta, para que os homens pudessem escrever e assim deixar registrada sua vida, e também para escrever a Atena de Ifá, assim como suas vivências através da vida de Ifá. Aqui Olodumare abençoou Shangó.

Aqui neste signo, Eshu preveniu a extinção dos peixes pelo apetite voraz do homem.

Aqui nasceu dar de comer a Egun.

Aqui a Água e a Terra se negaram a fazer Ebó diante dos requerimentos de Orúnmila, e desde então o homem ateia fogo à terra e aprisiona a água em recipientes ou represas.

Com o Odu Oyekun Meyi, deve-se ter cuidado com doenças do peito e ter atenção para não adquirir a lepra, pois podem surgir manchas e caroços na pele.

Aqui não se pode abusar do caído que se encontre em seu caminho, assim como tem que respeitar e amar os Pais, filhos e irmãos, tanto de sangue quanto de Religião.

Por este Ifá, levanta-se a mão para a Mãe e trai-se o irmão, cortejando sua mulher. Se for mulher, cortejará o marido da irmã.

Aqui se pede perdão à Mãe para que o despoje dos inimigos (arayé) e da maldição que está sobre ele.

Por este Odu é preciso dar uma cabra a Orúnmila, para que limpe todo o mal de seu corpo.

Aqui se faz banhos (Ebó-Misí) com ervas: Tira Maldição e Maloja.

Aqui é preciso dar de comer a Ogún.

Este Odu diz: Que a pessoa está doente do Estômago e perseguida por Ikú, mas que Shangó não quer que ela morra.

Em Oyekun Meyi, nasceram todas as Esculturas Ceramistas no desenvolvimento da humanidade. Este Odu foi do grupo que, por encargo de Olodumare, contribuiu para o desenvolvimento da humanidade.

Baba Oyekun Meji em Osogbo:

Este Odu marca tempestade de Água e Vento.

Por este Ifá determina-se que em um Itá deve-se chegar a um consenso, submetendo todas as propostas à consideração de Orúnmila, para que seja ele quem determine o que deve ser feito, para evitar responsabilidades.

Este Ifá aponta, dentro das doenças: Descalcificação, Tísica e úlceras por deficiências de Aminoácidos; fala de Piorreia, infecções estomacais e do sangue, malária e filária sanguínea, alteração do Sistema Nervoso Central, Simpático e Parassimpático.

O signo Oyekun Meyi assinala a morte de dois grandes, um do campo Ara-okó e outro da Cidade ou Capital.

Por este Odu, não se deve entrar sozinho em lugares boscosos. Como proíbe ter colmeias de Abelhas.

Aqui, neste Odu, nasceu o Peixe-boi (Efé). Deste animal, o homem utiliza suas carnes para comê-las e seus ossos só são utilizados para a consagração de Olokun.

Aqui nasceu a Palavra Sagrada de Orúnmila, onde foi pronunciada por ELA, o filho de Olodumare e Aiye, que disse como conversa de Ifá os 16 filhos e filhas, que seriam os 16 Reis de Ifá. Que falariam através dos frutos da planta de Ikines ou Palmeira. E a partir desse momento, através de ELA, serviu para revelar os Segredos da Vida, predizendo o passado, presente e futuro.

Neste Ifá, nasceu que os velhos (Orubo) autorizem os mais jovens ou ajudantes para que possam se tornar Operadores.

Neste Odu, nasceu o Segredo de dar peixe (Ejá-Tuto) a Shangó, na qual esta cerimônia terá Itá. Por este Odu, a pessoa não deve pedir às deidades coisas que são impossíveis, com o fim de satisfazer sua avareza.

Signo de Ifá Oyekun Meyi em Ire:

Este Odu revela que o Pargo (Ejá-Bo) é uma comida especial e que vai à mesa de Ifá no dia de Iyoyé.

Enquanto a Guabina (Ejá-Oro) é utilizada nas consagrações das pinturas. Isso acontece porque o Pargo e a Guabina contêm “os segredos Arcanos da sabedoria primitiva dos seres humanos”.

Por este signo (Oyekun Meyi), as pessoas ou Awoses devem receber as seguintes deidades: Olokun e Osanyin, para que possam desenvolver suas atividades tranquilamente na Terra.

Aqui se dá de comer à Terra (Inle-Oguere) Otá-Ole ou Oriole.

Neste Odu, dá-se de comer curiel a Eshu, para resolver problemas de saúde ou situações muito delicadas (ver Obra).

Oyekun Meyi marca destruição de culturas e tradições. É preciso crer para não perder a própria identidade e o verdadeiro sentido da vida. É o reino de Eshu. As pessoas se afastam da espiritualidade e caem na armadilha das falsas percepções através de seus imperfeitos órgãos dos sentidos.

Baba Oyekun Meji fala:

Quando este Odu aparece para uma criança, deve-se dizer aos pais que seu filho vem como “reformador”, mas a menos que se façam sacrifícios especiais em seu nome (como disseram a Ondo Agutan no Céu), ele não viverá para cumprir sua tarefa, e sua popularidade só a obterá depois de morto. O sacrifício consiste em um bode a Eshu e um pedaço de tecido vermelho.

É provável que, ao aparecer este Oyekun Meyi para uma mulher, ela fique grávida ou menstrue. Se estas duas possibilidades forem descartadas, deve-se aconselhá-la a oferecer um galo a Ogún para que impeça qualquer incidente que possa provocar derramamento de sangue. Entre os próximos três e cinco dias, deve-se dizer a ela que há uma anciã próxima que está fazendo bruxaria. Então deverá oferecer uma galinha e nove ovos à noite (Etutu) para neutralizar as intenções maléficas da anciã.

Deve-se dizer a um consulente, seja homem ou mulher, que se não perdeu dinheiro, isso em breve acontecerá; mas que não deve se preocupar excessivamente com isso, já que a perda deve compensar calamidades maiores ou piores.

Em consulta de Ikin (awofakan ou Ikofafun), o homem deve oferecer uma cabra morta a Ifá porque Orúnmila deseja fazer uma revelação secreta a esse homem. Quando o Odu Oyeku Meyi se apresenta nas cerimônias de iniciação de Igbodun, deve-se dizer ao iniciado que: Oyeku Meji é conhecido também com o apelido de Edidu Kpere Oyumung.

Era filho de um ateu e uma bruxa. Seu nome significa “Aquele que escapou da morte.” Nasce a homenagem póstuma.

Será rico e próspero na vida se preparar cuidadosamente seu Ono (seu caminho com base no sacrifício a Ifá).

Se tiver a sorte de casar com a mulher adequada em uma idade jovem, sua prosperidade será positivamente influenciada por ela.

A pessoa não deve se dedicar às consagrações religiosas, visto que esta não é sua atividade fundamental.

Para evitar a morte quando desfrutar da prosperidade, deve sacrificar quatro galinhas, quatro jutias e quatro peixes. Assim poderá desfrutar das riquezas de seu trabalho sem incômodos nem riscos de retornar à penúria.

Deve oferecer uma jutia e um peixe para evitar a morte e a doença, um porco a Ifá e uma cabra à sua cabeça pela segunda vez.

Este Odu foi o que realizou adivinhação para a chuva e nos revela que Olokun e Orúnmila são servidos em toalhas brancas e sacrifica-se a eles dentro de casa porque, quando vinham baixando ao mundo, não se protegeram do aguaceiro que Eshu havia desencadeado e seguiram seu caminho até chegar ao lugar de destino, enquanto o resto das deidades são servidas em sacrifício no lugar que cada uma escolheu quando vieram ao mundo pela segunda vez.

Exemplo: Shangó (A Palmeira Real), Oshún (O Rio), Sankpana (A entrada dos povoados), Oke (A Colina), etc.

Obatalá (que foi uma das últimas deidades a baixar à Terra), também é servido dentro do lar porque não baixou com o resto das deidades.

Nunca se detenha diante da chuva quando estiver realizando qualquer trabalho, com ou sem guarda-chuva, siga em frente.

Deve-se dizer a ele que sua cabeça não é forte, que ele é um Fae ou Abikú (que vem de passagem à Terra), e que sacerdotes de Ifá conhecedores devem levá-lo à intersecção de uma estrada ou caminho e preparar um sacrifício especial com o qual se banhará. O sacrifício consiste em azeite de dendê, três pedaços de semente seca de noz de Kolá, folhas secas da planta de Ikin e um galo.

O galo será sacrificado na intersecção do caminho. O dendê, as sementes secas de noz de Kolá e as folhas secas da planta de Ikin são trituradas e com esse Omiero ele se banhará e esfregará bem sua cabeça. Para esta obra, os sacerdotes de Ifá devem pronunciar o seguinte encantamento: “Oloba (o Fogo) está enfermo e moribundo. A ratazana, o peixe e a galinha foram oferecidos em sacrifício. A cabra, mais tarde, foi sacrificada para reviver o fogo.

Apesar desses sacrifícios, sua doença tornou-se grave.

Predições do signo de Ifá Baba Oyekun Meyi:

Quando este Odu Oyekun Meji aparece na adivinhação de ókpele ou de Ikin (em adivinhação ordinária ou consulta diária), deve-se aconselhar ao consulente que:

Deve começar uma nova vida.

Fala de doença de cuidado, deslocamento do pé, quebramento da cintura, prostração, paralisia. Não há segurança de salvação para o enfermo se vier osorbo.

Devem-se jogar fora todas as imagens de gesso.

Quando este Odu aparece no tabuleiro (bandeja de adivinhação), é preciso levantar-se, dar uma volta e sentar-se novamente. Deve-se advertir ao interessado que a morte o está rondando e que deve oferecer um sacrifício a Eshu de purê de inhame misturado com sal e azeite de dendê e carregado com seixos; também deve haver uma galinha preta viva no altar de Eshu para afugentar a morte.

Oyekun Meyi foi quem revelou que Ikú não come seixos e proíbe o grito da galinha preta. (Uke yec) Se aparece para um recém-nascido, deve-se dizer aos pais que façam o mesmo sacrifício que a chuva fez antes de vir ao mundo com um bode a Eshu, tecido preto e feixe de estacas; de modo que a criança possa erguer-se acima dos distintos inimigos poderosos que ela terá que enfrentar no curso da vida.

Este tipo de sacrifício exige encantamentos especiais que só podem ser feitos por sacerdotes de Ifá. Para ter filhos, deve oferecer em sacrifício uma cabra, uma galinha e uma pomba.

As crianças não devem usar guarda-chuvas para se proteger da chuva.

Este foi o Odu que ensinou à humanidade como Orúnmila conseguiu deter a ameaça da morte prematura.

Quando este signo aparece para uma mulher que deseja ter um filho, deve-se dizer a ela que ela é responsável por sua infertilidade porque não só é mais forte, mas também tem maior visão que seu marido.

Se o signo de Ifá Oyekun Meyi aparece para um homem que deseja ter filhos, deve-se dizer a ele que sua esposa não está tão desejosa de tê-lo quanto ele. Para que sua mulher tenha um filho, deve utilizar uma jiboia e fazer sacrifício a Ifá se o tiver, ou deve fazer preparativos para receber o seu próprio com o fim de conter os poderes diabólicos superiores de sua mulher.

Diz Ifá em Baba Oyekun Meyi

Que haverá distanciamento do afilhado do Awó, do Babalorisha e Iyalorisha, ou da casa religiosa, por razões de incompreensão e porque os primeiros acreditam que podem voar antes do tempo e mostram seu desagradecimento a quem lhes ensina o que não sabiam.

Que onde você vive há duas pessoas que estão doentes do estômago. – Uma sonhou com um Santo. – Tem uma roupa que terá que fazer rogação com ela para afastar a morte. Agradeça a SHANGÓ. – Marca praga, epidemia, doença que chega e destrói através do sangue, cujo nome é “Alagba Baba Maliwo” (que significa “o Pai castiga a civilização desrespeitosa e altaneira).

Vocês são três irmãos e um amigo. – Não use roupas listradas. Esse seu amigo se veste igual a você, não continue se vestindo igual porque a morte está atrás do seu amigo e pode confundi-lo. – Tenha cuidado com uma criança que há em sua casa, para não terem contratempos.

Ouça os conselhos que lhe dão porque às vezes você não faz caso. Tem um desgosto, faça Ebó. Em sua casa há outra pessoa que está doente e se não fizer rogação, pode morrer. – No desgosto que você teve, quis que lhe dessem uma satisfação. – Você tem que fazer rogação com a manta que lhe deram de presente ou o vestido novo, para que a morte se afaste porque Shangó não quer que você morra. – Você tem que ter cuidado com uma queda, para que não afete um membro.

Terá que sempre estar fazendo Ebó, o qual terá que fazer em dobro. Sempre faça o bem para que possa prosperar na vida. – Você tem três inimigos que querem destruí-lo, faça Ebó para que possa vencê-los. – Você não pode entrar sozinho em lugares boscosos. – Você não pode ter colmeias de Abelhas. – Você tem que dar de comer a Egun. Cuide-se de uma doença do Peito, assim como tem que se cuidar para não adoecer da pele. – Você não pode abusar do caído que se encontre em seu caminho.

A Natureza se representará agressiva e destruirá as colheitas, trará doenças, desolação e choro,
temporais, desastres ecológicos, águas contaminadas e males estomacais.

Haverá destruição de culturas e tradições, onde a gente terá que crer para não perder a própria identidade e o verdadeiro sentido da vida.

Reza do Odu Baba Oyekun Meji:

BABA OYEKU MEJI ARIKU MADAWA AYORIN MASHOOKO EYO OGUN SIGUN
MOLE PORORO YARUN ONI PO BABALAWO ADIFAFUN OBE OLUO AGOGO.

Suyere do Odu Baba Oyekun Meyi:

IKU YEMILO IKU YEMILO OYERE IKU YEMILO
ARUN YEMILO ARUN YEMILO OYERE ARUN YEMILO
OFO YEMILO OFO YEMILO OYERE OFO YEMILO

Eboses de Oyekun Meji:

Para que chova.

Ao pé de uma planta de Coco pinta-se este Odu e dá-se de comer um galo, pedindo que chova.
A Orúnmila coloca-se um machete tipo Alfanje.

Ebó de Oyekun Meyi para médiuns que tenham perturbações com seus Egun.

Para reenquadrar os Eguns de um quadro espiritual: uma galinha, uma pequena panela de barro com os Oduns de Eguns pintados, 9 pedacinhos de coco com manteiga de dendê e uma pimenta-da-terra sobre eles, tecido branco, preto e vermelho, 2 velas, vai-se à beira do rio, marca-se com manteiga de dendê Oyekun Meji e em cima coloca-se a panela, faz-se Mo-Juba e rezam-se os Odus de Egun, dão-se conta e sacrifica-se a galinha. Depois passam-se as velas de um lado para o outro, olhando a água do rio.

Pega-se uma flor de Mar Pacífico às quatro da madrugada com o orvalho e coloca-se em Egun com duas velas acesas e passa-se o orvalho pela testa e pelos olhos e roga-se aos seus Eguns.

Banhos (Ebó-Misi) com ervas: (Tira Maldição e Maloja)

Obra por problema de justiça do odu Oyekun Meji:

Se não fizer o que Ifá indicar, sofrerá prisão por longo tempo. Inshé-Osanyin do Odu.

Faz-se uma Talha em forma de peixe, carregada com: cabeça de guabina (Ejá-Oro), pargo (Ejá-Bo), pau-moruro, ero, obi, kolá, osun naború, aira, jutia e peixe defumado. Lava-se, come e vive com Shangó, que foi quem teve o axé de dar a conhecer o peixe (Ejá-Tuto) no Mundo para salvar a humanidade da fome e da desnutrição junto com Eshu.

Ervas (Ewe) do Odu Baba Oyekun Meji:

Pata de galinha, Mar Pacífico, Algarobeira e Espanta Morto.

Baba Oyekun Meji Ifá Tradicional:

ÒYÈKÚ MÉJÌ

Òye n làá bò lókè
Mo se bójúmó ní n mó
A díá fún Òyè
Èyí tí yóò gbóju òrun là bí Oba eréke
Òún le là báyìí?
Wón ní ó rúbo
Wón ní òyee rè ó móo là
Ó bá rúbo
Òyee rè bá là
Ayé ye é
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òye n làá bò lókè
Mo se bójúmó ní n mó
A díá fún Òyè
Èyí tí yóò gbóju òrun là bí Oba eréke
Ìwo ò yè
Èmi ò yè
Òyè di púpò
Ojú opón kún tétéété.

Em Oyekun Meyi, Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. Ele será muito rico na vida. Ifá emendará sua vida e não lhe permitirá ver a morte prematura de seus parentes. Todos eles terão vida longa.

A luz do sol somente brilha sobre o horizonte
Isto é uma indicação sobre o início de um novo dia
Adivinharam para Òyè
Aquele que do céu se faz brilhante como o rei do algodão
Ele perguntou: “Serei eu rico?”
Aconselharam-no a realizar o sacrifício
Eles disseram que seu raio melhoraria
Ele realizou o sacrifício
Seu raio se fez mais brilhante
A vida o agradou
Ele então começou a dançar e a alegrar-se
Ele elogiava seus Babaláwos.
Seus Babaláwos elogiavam Ifá
Ele disse que seus Babaláwos haviam dito a verdade
A luz do sol somente brilha sobre o horizonte
Isto é uma indicação sobre o início de um novo dia
Adivinharam para Òyè
Aquele que do céu se faz brilhante como o rei do algodão
Você não está mudado
Não mudei
Oye se faz um par
E o tabuleiro de Ifá está cheio.

Patakie do signo Baba Oyekun Meyi:

Quando as árvores não fizeram Ebó.

EBÓ: 2 galos, 2 pombas, 2 galinhas pretas, 2 facões, 2 tambores, jutia, quiabo, milho torrado, manteiga de dendê, muito dinheiro.

Neste caminho, Orúnmila disse às árvores para fazerem Ebó por uma coisa má que estava por vir. A maioria das árvores não fez caso da advertência de Orúnmila, apenas o Jobo, Mar Pacífico e o Feno obedeceram e fizeram Ebó.

Pouco tempo depois, apresentou-se um grande temporal de água e arrancou as árvores, salvando-se apenas as que fizeram Ebó, que foram as que deram ouvidos a Orúnmila.

Nota: Marca tempestade de água e vento e que só se salvam os que fazem Ebó, por isso é muito importante neste Odu estar fazendo Ebó para vencer as dificuldades.

Onde os velhos autorizaram os jovens como operadores.

História.

Houve um tempo em que os rapazes trabalhavam como ajudantes para os velhos na construção das casas, até que chegou um dia em que os rapazes acreditaram saber o suficiente, e como ganhavam pouco dinheiro decidiram se separar e fazer os trabalhos por conta própria.

Eles começaram a realizar trabalhos mais baratos, mas aconteceu que quando chovia as obras desmoronavam, e foram tantas as protestas que chegaram aos ouvidos de Olofin, que convocou uma reunião entre os jovens e os velhos.

Olofin ordenou que cada um construísse uma casa, e os rapazes se saíram mal. Olofin perguntou aos velhos no que consistia isso e eles responderam que os rapazes colocavam todas as telhas viradas para cima em vez de uma virada para cima e outra para baixo para formar o canal.

Olofin, ao ouvir a resposta positiva dos velhos, disse: “De agora em diante, os velhos são os que autorizam os rapazes como operadores.” To. Iban. Eshu.

O filho de Shangó doente do estômago.

EBÓ: carneiro, galo, ekrú, jutia e peixe defumado, milho torrado, muito dinheiro.

Nota: Este Ebó é levado a uma mata onde exista uma casa em ruínas.

Havia um filho de Shangó que sempre estava doente do estômago, pelo qual estava muito fraco e a morte o perseguia constantemente. Um dia decidiu ir ver Orúnmila, que lhe fez Osode e viu este Ifá, Oyeku Meji, onde Orúnmila lhe disse que tinha que fazer Ebó (o assinalado acima), mas, não obstante esse Ebó, tinha que fazer Ebó de tempos em tempos, para que não caísse na mesma situação.

O filho de Shangó fez o Ebó e o levou a um lugar onde havia um Palácio em ruínas. Ao colocar o Ebó, levou um grande susto, já que a árvore onde ia colocá-lo desabou e, para sua surpresa, debaixo da árvore encontrou um tesouro. Esse tesouro ele repartiu entre sua família, mas se esqueceu do que Orúnmila lhe disse, que devia continuar fazendo Ebó, e voltou à miséria e adoeceu, até que a morte se apoderou dele.

Nota: Por este Ifá, a pessoa tem que estar constantemente fazendo Ebó, tanto para a saúde quanto para prosperar.

Os dois amigos.

História.

Neste caminho, havia dois amigos que tinham tanta afinidade que se vestiam iguais, andavam juntos em festas e bebedeiras e até se deitavam para dormir juntos no mesmo leito.

Um dia saíram em uma farra na qual se embriagaram, deitaram-se juntos e um deles morreu por causa da bebedeira. E mandaram buscar Ogún, que era o coveiro para que o sepultasse. Nesse dia, Ogún estava bêbado e ao chegar àquela casa e ver duas pessoas deitadas e vestidas iguais, levou o que estava dormindo e o enterrou, e deixou o morto.

Nota: Por este Ifá, não se deve vestir igual a ninguém de suas amizades porque o confundirão com um deles e você pode perigar.

Eshu do odu Baba Oyekun Meji

ESHU BODE. (ESHU DE EGUN)

Este Eshu é o guardião de Egun e é o Eshu que acompanha os Egun.

Preparação:

Sobre um espelho pequeno coloca-se a massa da carga que se prepara com: Terra do cemitério, mercúrio, 9 ervas de Egun (Mar Pacífico, alfarrobeira, manjericão roxo, artemísia, maravilha, salvadera, quebra-camisa, tira-maldição, espanta-morto; leva também paus: quebra-ossos, pau-ramon, pau-bobo, raiz de Ceiba, moruro, pinho, 9 pimentas da Guiné, 9 peônias, 9 pimentas-da-terra, terra das quatro esquinas, pó de cabeça e canelas de Egun criança, um Ikin Ofo, pó de cabeça de galo, de pomba que se dão a Egun. Isso se envolve em tecido branco e preto e se cobre com cimento.

Leva três lâminas com três penas de urubu. Os olhos e a boca são de búzios (Diloguns) virados ao contrário.

Sua panela de barro leva: se for para Babalawo, uma Atena de Egun pintada. Se for para Iworo, leva uma assinatura pintada, que é para chamá-lo.

Os 16 Mejis:

• Baba Ejiogbe
• Iwori Meyi
• Odi Meyi
• Iroso Meyi
• Ojuani Meyi
• Obara Meyi
• Okana Meyi
• Ogunda Meyi
• Osa Meyi
• Ika Meyi
• Otrupon Meyi
• Otura Meyi
• Irete Meyi
• Oshe Meyi
• Ofun Meyi