Edibere (Òdí Ogbè): Significado, Conselhos, Ditados e Patakis

Edibere, conhecido como “O filho da sorte”, nos exorta a focar em nosso bem-estar pessoal. Este Odu utiliza o tambor como uma poderosa metáfora: um instrumento que traz alegria a todos ao seu redor, mas que em seu interior está vazio. Odi Ogbe, o Odu número 62 na ordem hierárquica de Ifá, nos lembra a importância do sacrifício. Diz Ifá que aqueles que se regem por este signo terão uma vida longa, mas devem cultivar um bom caráter. Também são exortados a não serem ingratos com sua família e entes queridos.

Índice

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Descrição Geral do Signo de Ifá Edibere

As pessoas sob a influência de Edibere devem apegar-se firmemente aos ensinamentos de Ifá e realizar sacrifícios para manter a estabilidade em todos os âmbitos da vida. Evitar traições e ser cauteloso com as amizades e associações é chave. Assim como, é crucial cuidar da saúde e estar em constante vigilância espiritual.

Nomes ou Apelidos:

• Edibere.
• Odigbere.
• Erdibere.
• Òdí Ogbè.

O que nasce no signo de Ifá Edibere?

• A caixa dos tambores Baatá.
• O vômito nos humanos.
• O envelhecimento das bebidas.
• O filho do dinheiro e da sorte.
• A cunhagem do dinheiro (foi Shango).
• Ebiri: o veneno que entra pelas feridas.
• A transmissão do som.
• Que tudo seja anotado (a agenda).
• As Sete Potências Africanas.
• O nascimento em zurrão (bolsa ou saco).
• O Itá de Yewa, se faz por Ifá.
• Que, embora o Babalawo tenha feito Shango, possa receber Yewa.
• A perda de memória.
• Nasceram: As entidades malévolas.

Do que fala Edibere?

• Ifá fala de cegueira.
• É um Ifá de vigilância e investigação.
• Fala de um músico que consegue tirar sons especiais do instrumento.
• Não se matam ratos.
• Awó Odigbere é o padrinho de sua mãe.
• Foi a traição de Osanyin a Orisha Oko e a Yemayá.
• Fala Aina Yogun, o espírito guia dos Ibejis.
• É onde Baata é a verdadeira mulher de Shango.

Odi Ogbe assinala:

• As pinças do caranguejo.
• Falam Shango e Azojuano.
• As ervas são: Jagüey, cerejeira e arruda.
• Marca contágio, fenômeno espiritual.
• É a adoração do Igbodun da varíola.
• A varíola foi conhecida no mundo.

Recomendações:

• Cuidar para não falar mal dos santos e menos ainda dos Awoses para evitar perigos.
• Cuidar muito bem do seu Ifá para evitar a perda dos Ikines ou a imposição de Ofo.
• Colocar 3 tamborzinhos Baatá e 3 garrafas de aguardente ao lado do seu Ifá e de Shango.
• Plantar quatro mudas em casa.
• Dar tambor a Osha, Orisha e Egun.
• Evitar gastos e luxos exagerados, valorizar o dinheiro e o esforço para consegui-lo.
• Entregar Ifá imediatamente a uma mulher em estado de gestação quando a criatura estiver em formação.
• Cuidar da pele e de doenças que possam ser contraídas por feridas; é necessário ter Aroní.
• Buscar a união da família e a cooperação de todos para alcançar uma vida melhor.
• Receber um Inshe-Osanyin para proteção.

Proibições:

• Não se matam ratos.
• Deve-se comer com pouco sal.
• Este Odu proíbe molhar-se com água da chuva.
• Cuidar da visão e da pele para evitar problemas de saúde.

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Análise e Conselhos do Odu Edibere (Òdí Ogbè)

O Odu Edibere traz consigo uma mensagem de alerta e vigilância constante. Nasceu aqui a caixa de tambores Baatá, símbolo de comunicação e energia espiritual através do som. Este signo ressalta a importância da atenção plena em todos os aspectos da vida, incluindo o plano espiritual e material. As pessoas regidas por este Odu podem enfrentar momentos de traição e mal-entendidos, tanto em suas relações quanto no âmbito laboral. O Odu Edibere convida à precaução com as influências externas e as energias negativas, as quais podem vir disfarçadas de amizades ou colaborações.

Este signo marca a perda de memória e possíveis doenças contagiosas, como a varíola. As entidades malévolas também nascem aqui, o que sugere que as pessoas sob este Odu devem ser extremamente cuidadosas com as pessoas que as rodeiam e com seu entorno, já que os inimigos ocultos tentarão minar seus esforços.

“Se um pai esqueceu o filho, não importa quanto tempo leve, o filho ainda pode implorar ao pai” Òdí Ogbè nos ensina sobre a paciência e a reconciliação. Embora existam distâncias ou desavenças, sempre há esperança de restaurar a conexão familiar. O tempo não apaga o laço nem a possibilidade do perdão.

Aspectos Econômicos

Ifá indica que este é um Odu de lutas econômicas constantes, onde a fortuna pode aparecer subitamente apenas para desaparecer se as precauções necessárias não forem tomadas. Shango cunhou o dinheiro sob este signo, o que implica que o trabalho duro e a dedicação trarão sucesso, mas é fundamental evitar desperdiçar os recursos obtidos. Recomenda-se ter controle financeiro e evitar luxos desnecessários, já que este signo pode atrair roubos ou perdas de dinheiro por traições.

Saúde e Bem-estar

Edibere dá especial ênfase à pele, com uma tendência a doenças relacionadas a feridas, erupções e contágios. Aqui nasceu o vômito, o que também sugere problemas digestivos. Além disso, este Odu fala da hanseníase e de doenças do sistema nervoso. As pessoas devem ter cuidado com infecções na pele e devem evitar expor-se a feridas abertas. Também é importante que cuidem da visão e do sistema cardiovascular, já que este Odu tem influência direta sobre essas áreas.

Aspectos Religiosos

Neste Odu se manifesta a presença de Shango e das Sete Potências Africanas. Também fala da importância de receber Yewa, mesmo que o Babalawo já tenha feito Shango. A traição de Osanyin a Orishaoko e Yemoja ressalta a necessidade de não baixar a guarda diante daqueles que buscam danificar o equilíbrio espiritual. O Odu indica que se devem realizar sacrifícios e oferendas para proteger-se dessas influências negativas, especialmente tambor a Orisha e a Egun. A adoração da varíola e a necessidade de um Inshe-Osanyin são essenciais para superar as adversidades espirituais que este signo traz.

Relações Pessoais (Amor):

Ifá em Edibere assinala conflitos nas relações amorosas, onde a infidelidade e a traição podem ser um tema recorrente. As pessoas regidas por este signo podem ver-se envolvidas em situações de vida dupla, mantendo relações com pessoas comprometidas, o que frequentemente traz problemas e vigilâncias constantes. Este Odu adverte que qualquer ação no âmbito amoroso deve ser vigiada de perto, já que há quem buscará sabotar ou acusar falsamente. A traição e a discórdia entre companheiros de vida ou amigos é uma constante sob este Odu, por isso é importante ser cauteloso e transparente em todas as relações.

“Não volte com o que você teve” nos fala do valor de deixar para trás o que já cumpriu seu ciclo, especialmente no amor. Aferrar-se ao passado impede avançar e encontrar novas oportunidades. Edibere convida a soltar o que já não contribui para o crescimento, reconhecendo que o que foi já não tem lugar no presente.

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Ditados do Odu Edibere:

• Não volte com o que você teve.
• A voz de Edibere preenche todo o Igbodun de Ifá.
• Se uma mãe dá à luz um filho, pode renascer de seu filho.
• Orunmila disse: “Trazer o Céu à Terra e a Terra ao Céu.”
• A criança que falou no ventre da mãe.
• Ifá falou no ventre da mãe.
• O Awó anota tudo para estudar depois.
• Não há mulher grávida que não possa parir um Babalawo.
• Não há mulher grávida que não possa parir o próprio Orúnmila.
• Se um pai esqueceu o filho, não importa quanto tempo leve, o filho ainda pode implorar ao pai.

“Se uma mãe dá à luz um filho, pode renascer de seu filho” nos fala do ciclo de vida e da continuidade espiritual. Em Ifá, os ancestrais podem reencarnar através de seus descendentes, simbolizando a conexão eterna entre gerações e o legado espiritual que passa de pais para filhos, perpetuando a sabedoria.

Código ético de Ifá do odu Edibere:

• O Awó anota tudo para estudar depois.

Diz Ifá no odu Edibere (Òdí Ogbè)

Diz Ifá que a ânsia por poder pode levar a situações perigosas, mas a astúcia e os sacrifícios adequados abrem caminho para o sucesso. A sincronia divina une as pessoas corretas se agirmos com prudência. Não menospreze quem o ajuda; a gratidão e a lealdade são essenciais para manter o sucesso a longo prazo. A lealdade e a integridade são recompensadas, enquanto a traição e a falsidade trazem desgraças.

Diz Ifá que a imprudência e o excesso de confiança podem ser fatais, mesmo se antes você já escapou de situações semelhantes. Deve-se advertir aqueles que recebem este Odu de Ifá Edibere para evitarem flertes indiscriminados e olharem profundamente antes de cair em relações eróticas perigosas.

Quando este Odu aparece em adivinhação, diz Ifá que a pessoa deve estar preparada para grandes viagens, mesmo ao estrangeiro, e realizar sacrifícios a Eshu para assegurar seu bem-estar. Além disso, deve-se ensiná-la a ser amável com os visitantes, capaz e disposta a atendê-los com generosidade, pois isso atrairá bênçãos.

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Significado do Odu de Ifá Edibere

O Odu Edibere aborda doenças relacionadas ao aparelho digestivo, hanseníase, erupções na pele, problemas respiratórios, cardiovasculares e do sistema nervoso. Também adverte sobre dificuldades atuais ou iminentes que podem ser superadas através de sacrifícios adequados. Os temores relacionados ao trabalho ou ao dinheiro são temporários, mas as relações emocionais podem causar desequilíbrio.

Neste Odu nasceu a caixa dos tambores Baatá, que originalmente eram feitos de troncos de palma e forrados com pele humana, produzindo um som abafado. Shango e as Sete Potências Africanas têm influência neste signo. As ervas associadas a Edibere incluem Jagüey, Cerejeira, Arruda e Tapa Caminho. O Odu também assinala injustiças, contágios, fenômenos espirituais e a adoração do Ibodun da varíola entre os Arará.

Este signo menciona a criação de bebidas envelhecidas e a violência provocada pelas entidades malévolas. Também adverte sobre a presença de duas mulheres na vida da pessoa e ressalta o segredo de tocar três tambores e oferecer três garrafas de aguardente. Além disso, é um Ifá que trata da cegueira, curada com a planta resedá.

Edibere insta a estar vigilantes, já que os inimigos ocultos não descansam até destruir. Também fala de problemas legais, pessoas egoístas e rancorosas que abandonam suas responsabilidades para desfrutar dos prazeres da vida.

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Patakis (Histórias) do signo Edibere 7-8:

O tambor com pele humana

Obatalá vivia em paz, desfrutando da companhia de sua esposa, sem suspeitar que ela o estava traindo. Durante anos, foi alheio à realidade que o rodeava, até que um dia, enquanto passeava por suas terras, regressou inesperadamente ao palácio. Havia saído para percorrer seus domínios, como costumava fazer por vários dias, mas desta vez, sentindo-se doente, decidiu voltar antes do previsto.

Ao chegar, descobriu que sua esposa lhe era infiel com um de seus criados. Embora sua primeira reação tenha sido a ira, Obatalá decidiu não agir violentamente. Em vez disso, idealizou uma forma mais sutil e profunda de vingar-se. Pegou um tronco e fabricou um tambor, utilizando a pele de sua esposa como pele, pois lhe pediu um pedaço dela.

Cada dia, Obatalá tocava o tambor, e com cada golpe, as vibrações penetravam no corpo de sua esposa, afetando seu sistema nervoso até que finalmente ela morreu. Assim, Obatalá conseguiu sua vingança de maneira silenciosa e meticulosa, sem recorrer à violência direta.

A história nos ensina que a traição, cedo ou tarde, tem consequências inevitáveis. Obatalá, em vez de ceder à ira, optou por uma vingança calculada, lembrando-nos que as ações traiçoeiras sempre encontram seu castigo, embora nem sempre de forma imediata ou evidente.

A lição de Ekutele, a rata, e os quatro Awoses

Havia uma vez uma rata chamada Ekutele, que desejava ardentemente ser mãe. Quatro Awoses foram consultados para realizar adivinhação em seu nome: Kpala Kpala, Aberi Upa Giri Gbengbe, Oju Muna e Otili Awo Oke Aja. Os dois primeiros Awoses disseram a Ekutele que já havia passado sua idade para ter filhos e que não poderia conceber. No entanto, os outros dois lhe asseguraram que, se realizasse um sacrifício, seu desejo de ser mãe se cumpriria.

Recomendaram que sacrificasse uma galinha e oito ovos. Ekutele, confiante nas palavras dos últimos dois Awoses, realizou o sacrifício tal como lhe foi indicado.

No mês seguinte, Ekutele ficou grávida e deu à luz gêmeos. Pouco depois, voltou a engravidar e desta vez teve quadrigêmeos. Agradecida, mas incomodada com os dois primeiros Awoses que duvidaram de sua capacidade de ser mãe, decidiu dar-lhes uma lição.

Desde então, Ekutele, a rata, começou a alimentar-se de Uba-Ogiri (pele de animal) e de Kpala Awo (utilizado em vassouras), simbolizando a retribuição por sua falta de fé. Enquanto isso, entoava canções de louvor para os outros dois Awoses que lhe deram o conselho correto.

O Patakie de Ekutele nos ensina que, às vezes, a fé nas ações corretas pode trazer recompensas inesperadas. Os sacrifícios adequados, combinados com a confiança na guia correta, podem superar as expectativas, mesmo quando outros perderam a esperança.

Orunmila e a Terra dos Macacos

Em uma de suas travessias, Orunmila desceu a uma terra desconhecida, um lugar oculto na profundidade da selva. Sem saber, entrou em uma região onde uma estranha doença, provocada pelas ervas locais, assolava aqueles que se aventuravam nela. Orunmila contraiu a doença e, debilitado, mal podia caminhar.

Depois de vagar pela selva, encontrou-se com um macaco, o líder daquela terra, que percebeu seu sofrimento. Orunmila, que conhecia a linguagem dos animais, explicou ao macaco a terrível doença que havia contraído. O macaco, comovido, levou-o à sua casa, uma cabana feita da planta de Ikinis (Ewé Ilefá).

Ali, o macaco começou a tratar Orunmila com folhas frescas e manteiga de cacau que sua esposa, a macaca, havia preparado. Com paciência e dedicação, o macaco cuidou dele durante vários dias até que Orunmila finalmente se recuperou.

Desde então, cada vez que o macaco sente coceira em sua pele, lembra-se de Orunmila, que trouxe a hanseníase durante sua peregrinação pela Terra de Osokumba, a terra dos macacos. Por este motivo, o signo passou a ser chamado “Babá Onidete”, o Pai do Leproso.

Esta história nos ensina que mesmo os mais sábios podem cair, mas com humildade e a ajuda dos outros, é possível encontrar a cura para qualquer mal. A colaboração e o respeito entre espécies ou seres, além das diferenças, trazem cura e fortalecem os laços espirituais.

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Reza do Odu Odi Ogbe (Erdibere)

EDIBERE OMO KORIN INU IYA IFA SORO INU IYA ADIFAFUN OMI TIRO WA.

Suyere (canto):

IFA EDIBERE MINIMA IFA EDIBERE WAGBONI

Verso de Òdí Ogbè – Ifá Tradicional Nigeriano

Ìdingbé n gbé
É o Sacerdote de Ìdingbé n gbé
Ìdingbè n gbè
É o Sacerdote de Ìdingbè n gbè
Carregar alguém
Não supera o lombo do cavalo.

Fizeram adivinhação para Adédoyin,
O filho de Òrìsà Òwújìn.
Aconselharam-no a buscar uma galinha carijó
Para que seus inimigos e detratores não o submetam.
Deve esfregar o pescoço na terra
Até morrer aos pés de Òrìsà
Para que Adédoyin possa vencer todos os seus detratores.

Ele fez o sacrifício
E, certamente, os venceu.
Começou a dançar
E louvou seus babaláwos.
Eles louvaram Ifá.
Ele disse que seus babaláwos haviam dito a verdade:
Ìdingbé n gbé
É o Sacerdote de Ìdingbé n gbé
Ìdingbè n gbè
É o Sacerdote de Ìdingbè n gbè.
Carregar alguém
Não supera o lombo do cavalo.

Fizeram adivinhação para Adédoyin,
O filho de Òrìsà Òwújìn.
A morte que desejaram para Adédoyin
Não pôde matá-lo nunca mais.

Aqui vem Adédoyin,
O filho de Òrìsà.
Eu me tornarei o filho de Òrìsà.

A doença que desejaram para Adédoyin
Não pôde afligi-lo nunca mais.

Aqui vem Adédoyin,
O filho de Òrìsà.
Eu me tornarei o filho de Òrìsà.

As perdas que desejaram que Adédoyin sofresse
Não o afetaram nunca mais.

Aqui vem Adédoyin,
O filho de Òrìsà.
Eu me tornarei o filho de Òrìsà de agora em diante.
Verdadeiramente, eu me tornei o filho de Òrìsà.
O filho de Òrìsà.
Eu certamente sou o filho de Òrìsà.

Diz Ifá: Esta pessoa deverá oferecer um grande sacrifício. Terá longa vida e deverá manter um bom caráter. É exortada a não ser ingrata com sua família.

Ebó (Obra) do Odu Edibere: Para resolver situações

O ebó para resolver problemas segundo o Odu Edibere inclui os seguintes elementos: um galo vermelho, uma sacola de saco, pano do corpo, aguardente, um tamborzinho, velas, uma galinha pequena, muitas ervas, diversos paus, panos coloridos e outros ingredientes específicos para o ritual.

As ervas utilizadas são do santo que for escolhido. Prepara-se um Omiero (água consagrada) para EBOMISI (banho ritual). Enquanto se banha, canta-se:
“OBALUBE ALADOSO MONI GERE NIYE SHANGO KOWEYE MONI GERE NIYE”.

Depois, todo o material do ebó é colocado aos pés de uma palmeira Jimagua. Posteriormente, roga-se a cabeça com Obi Omi Tuto.

Eshu de Edibere: Lamu Lamu Baata

Este Eshu é o guardião dos tambores Baatá e é feito de massa. Sua carga inclui: cabeça de bode, galo, galinhola, guabina, codorna, Ero, Obi, Kolá, Osun Naború, Obi Motiwao, 3 peônias, 3 pimentas-da-guiné, 18 fundos de búzios e 4 Ikines, que são lavados e oferecidos.

O Eshu é forrado com búzios até a metade, e a outra metade é coberta com glórias negras.

Alimentos: bode, galo, galinhola e galito do rio.

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