Odi She (7-5): Significado, Análise e Provérbios deste Signo de Ifá

Odi She revela que a origem do negativo reside em nosso interior: no corpo, no lar e na mente, muitas vezes por não considerarmos as consequências de nossas ações. Este é o Odu número 75 na hierarquia de Ifá, e nos insta a oferecer sacrifícios a Orunmila, Oxum e Iemanjá. Ao fazê-lo, nos encaminhamos para uma posição favorável na vida.

Descrição do Odu Odi Oshe (7-5)

O que nasce no Odu Odi She?

• Nasceu: Que a pessoa não está de acordo com o Anjo da Guarda.
• A Cerimônia da Apetebí.
• A Trombocitemia.
• Pede-se perdão ao Anjo da Guarda.
• Neste Odu, o primeiro marido que a galinha teve foi o faisão. Depois, foi que se casou com o galo.

Do que fala Odi She?

• Recomenda-se ter uma só mulher.
• Aqui se duvida da moral do homem.
• É preciso dar de comer aos quatro pontos cardeais.
• Coloca-se em cada mão de Ifá uma pata de cabra de Orunmila dissecada.

O signo Odi She assinala:

• Xangô se transformou em Diabo.
• Foi onde Orunmila fez a sorte.
• É absolvido por falta de prova.
• Este Oddun é destrutivo, pois destrói a pessoa e, para poder vencer, tem que ser um Obá.
• Aqui, se vive no último quarto da casa, jogue água antes de sair pela manhã, pois há um morto que o prejudica.

Análise e Interpretação do Signo Odi She:

Odi She nos fala de um ciclo de vida onde a confrontação com nosso próprio ser e as forças externas é inevitável. É um chamado a reconhecer que, na dissonância com o Anjo da Guarda ou no desacordo com nossas divindades protetoras, reside a semente do crescimento e da transformação. A promiscuidade e a infidelidade, metaforicamente, representam não apenas a traição nas relações pessoais, mas também o desvio de nosso verdadeiro caminho espiritual.

Aspectos Econômicos:

Este Odu adverte sobre o atraso e as dificuldades financeiras que podem surgir não apenas por ações desonestas, como roubos ocultos, mas também por não viver em consonância com nossas verdades mais profundas. A prosperidade chegará ao alimentar os quatro pontos cardeais de Ifá, simbolizando a necessidade de equilibrar todas as facetas de nossa vida e honrar as raízes de nossa existência.

Saúde:

Odi She assinala a vulnerabilidade a doenças provocadas por desequilíbrios internos e externos, incluindo aquelas de rápida evolução e de transmissão sexual. As referências à doença estomacal, renal e a condições que impedem a procriação, nos recordam a importância de cuidar do nosso corpo como templo do espírito. A cerimônia da Apetebí e os sacrifícios propostos são chamados metafóricos para purificar e reconciliar nosso ser interno com o universo.

Aspectos Religiosos:

A reconciliação com o Anjo da Guarda e o ato de pedir perdão simbolizam a necessidade de alinhamento espiritual e reconhecimento de nossas faltas para avançar. O Ebó, os sacrifícios e o dar de comer à terra são práticas essenciais para restaurar o equilíbrio e assegurar a proteção divina. Odi She nos ensina que, através da humildade e da aceitação, podemos transformar nossas adversidades em bênçãos.

Relações Pessoais (Amor):

Este Odu adverte sobre os perigos da infidelidade e as consequências de viver em desacordo com os princípios morais e espirituais. A recomendação de ter uma só parceira e viver em consonância com nossas crenças espirituais sublinha a importância da fidelidade, da integridade e do compromisso. A relação com os entes queridos deve ser um reflexo de nosso compromisso com a verdade e a honestidade.

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Provérbios do Odu Odi She:

• Absolvido por falta de prova.
• Se um querido me joga fora, busco outro.
• O rio arrasta a pessoa adulta, quando não conhece seu peso.
• Demasiada promiscuidade traz com certeza a doença.
• Uma pequena coisa pode provocar incalculáveis estragos.
• Aquele que faz sacrifício alonga sua vida.
• O mal está dentro do corpo e dentro de casa.

«O rio arrasta a pessoa adulta, quando não conhece seu peso» nos ensina sobre a importância da autoconsciência e do conhecimento de nossas próprias limitações. Simboliza como, sem importar a idade ou experiência, a falta de entendimento sobre nossas capacidades pode nos levar a situações de perigo ou fracasso. Reconhecer nossas limitações é tão crucial quanto conhecer nossas fortalezas.

Código ético de Ifá do Odu Odi She:

• O Awó vive com mulheres religiosas.

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Significado do Odu Odi Oshe (7-5)

O Odu Odi She adverte sobre a infidelidade na mulher e sublinha a importância de realizar Ebó para evitar uma morte prematura, assim como a necessidade de alimentar a terra (Inle Oguere), em um gesto de respeito e reconhecimento às forças da natureza.

Este Odu conta a história de uma galinha que esperava que seus ovos eclodissem em três sextas-feiras, sem compreender que alcançar qualquer objetivo na vida demanda tempo e esforço persistentes.

Revela um conflito com o Anjo da Guarda, manifestando o desejo de ser protegido por outro Santo, o que simboliza o começo de vários atrasos na vida. Portanto, é essencial pedir perdão e reconciliar-se com as forças espirituais.

Quando Odi She aparece em forma de Intori Ofo, torna-se imprescindível realizar Ebó dentro dos três dias seguintes. Caso surja Osobo, é um sinal de que um espírito demanda rituais de missa.

Este Odu, conhecido como o Ifá das cochonilhas, alerta sobre roubos escondidos que, uma vez revelados, provocarão grandes perdas. Enfatiza-se a importância de manter-se afastado de situações que poderiam implicar acusações de roubo, já que isso poderia resultar em encarceramento. Não obstante, Odi She também menciona que se pode obter absolvição na ausência de provas concretas.

Além disso, este Odu indica que as pessoas podem sofrer transtornos mentais ou enlouquecer, devido a conflitos morais internos ou malefícios dirigidos a elas.

Este Ifá revela o sucesso de Orunmila utilizando as armas, sugerindo a superação de obstáculos através da astúcia e da sabedoria.

As pessoas sob a influência deste Odu podem experimentar uma constituição física frágil.

Finalmente, Odi She representa os quatro Aoniko (Diabinhos Tentadores), simbolizando as provas e tentações que devem ser superadas para avançar espiritualmente.

Recomendações do signo Odi She:

1. Realizar Ebó e sacrifícios adequados: Essenciais para manter o equilíbrio espiritual, atrair proteção divina e assegurar o bem-estar geral.
2. Dar de comer à terra e aos Santos: Ato crucial para honrar as divindades e a natureza, propiciando harmonia e prosperidade.
3. Pedir perdão ao Anjo da Guarda: Fundamental para alinhar nosso espírito com as forças divinas.
4. Manter uma única parceira e ser fiel: A monogamia e a lealdade são chaves para a integridade das relações amorosas.
5. Praticar a mesma religião com a parceira: Compartilhar crenças espirituais fortalece os laços e promove crescimento e entendimento comum.
6. Atender às recomendações sobre saúde: Prestar atenção às advertências sobre doenças e tomar medidas preventivas.
7. Mudar-se três vezes de casa se necessário: Simboliza a busca de um ambiente favorável para o bem-estar e proteção espiritual.
8. Respeitar e honrar os mais velhos e ancestrais: A sabedoria e as bênçãos dos mais velhos guiam nosso caminho na vida.
9. Dar de comer aos quatro Odus Cardeais de Ifá (EJIOGBE, BABA OYEKU MEJI, BABA IWORI MEJI e BABA ODI MEJI): Para controlar os Eguns que se aproximam, reforçando a proteção espiritual e o equilíbrio.

Proibições de Odi Oshe (7-5):

1. Evitar a promiscuidade e a infidelidade: Estas ações não apenas danificam as relações pessoais, mas também podem desviar as pessoas de seu verdadeiro caminho espiritual.
2. Não desprezar a parceira anterior: O desprezo e a falta de respeito para com aqueles que fizeram parte de nosso caminho só trazem karma negativo e obstáculos no futuro.
3. Não consumir certos animais: Especificamente, proíbe-se comer jutia e outros animais que criam túneis, como uma metáfora de evitar comportamentos que nos levem por caminhos obscuros ou confusos.
4. Evitar o desprezo entre irmãos: O desprezo, especialmente para com o membro mais escuro ou diferente da família, é uma ação que deve ser evitada, já que fomenta a divisão e o rancor.
5. Não viver em casas úmidas ou em lugares altos: Estes ambientes podem ser prejudiciais para a saúde física e espiritual da pessoa.

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Diz Ifá no odu Odi She:

Quando este Odu sai no Igbodun, dir-se-á à pessoa que ela é o alicerce sobre o qual o edifício de sua família repousa, dir-se-á também para preparar seu altar a Exu-Elegbara sem demora; na adivinhação, dir-se-ia à pessoa para servir um bode a Exu-Elegbara para evitar que lhe seja dada uma tarefa que vá além de suas possibilidades.

Se este Odu sair no Igbodun, dir-se-á à pessoa que sua esposa teve um mau comportamento e que deverá realizar os apaziguamentos necessários imediatamente. Na adivinhação, a pessoa deveria sacrificar um bode a Exu-Elegbara devido a um iminente problema por mulher.

Quando Odi She sai na adivinhação, dir-se-á à pessoa para assentar sua cabeça, porque seus problemas muito em breve serão uma questão do passado e depois disso gozará de uma vida de alegria e regozijo.

Odi She em Ire

No contexto de Awófakan ou Ikofáfún, este Odu revela a necessidade de iniciar o caminho espiritual através de Kari Osha, como meio para estender a vida do indivíduo.

Destaca a problemática da discriminação dentro da família, onde o irmão de tom de pele mais escuro é rejeitado e malquisto, sugerindo que a melhor opção para ele é distanciar-se e viver à parte, evitando assim ser destruído pelo ódio fraternal.

Este Odu também reflete uma ausência total de paz nas relações pessoais, advertindo que não se deve guardar rancor para com os outros.

Odi Oshe (7-5) em Osobo

Adverte sobre possíveis desequilíbrios no sistema nervoso e complexidades emocionais que podem afetar gravemente a saúde mental.

Enfatiza-se a importância de uma nutrição adequada para prevenir doenças como a anemia ou problemas pulmonares.

Através da parábola da galinha, ilustra-se a vulnerabilidade diante de doenças e adversidades, onde, simbolicamente, as cochonilhas representam parasitas ou problemas que consomem a vitalidade do indivíduo sem serem detectados a tempo.

Odi Oshe aborda o tema das doenças de transmissão sexual, que podem ser consequência da promiscuidade, destacando a importância da responsabilidade e do cuidado pessoal.

A narrativa sobre a galinha que deu à luz sete pintinhos, incluindo um preto desprezado por seus irmãos, serve como metáfora da discriminação e da exclusão, sublinhando a necessidade de compreensão e aceitação no seio familiar.

Reza do Signo de Ifá Odi Oshe:

ODI SHE ADIFAFUN OLUO BOMBO SHEKETE SHEKETE OFO LERI MODUN ERINI
ODIKERESHE IGI OBASHE KIN ONI ADIFAFUN OLOSHE OLOFIN ADIFAFUN AMAFOFO
OLO FARIÑO OGUN EYELE LEBO EURE LEBO.

Suyere do Oddun de Ifá Odi Oshe:

ODISHE AUN BABALAWO BOMBO SHEKETE SHEKETE BOMBO.

Ebó do Signo Odi She 7-5

Sarayeye:

Para realizar o Sarayeye, utiliza-se um camaleão (Agüema). Este é colocado dentro de uma pequena caixa e, conforme muda de cor, procede-se a realizar uma limpeza com ele. Posteriormente, o camaleão é liberado novamente em seu ambiente natural.

Oferenda (Ebó):

• Animais para o sacrifício: 1 galo, 1 frangote (frango jovem), 2 pombos.
• Outros elementos do Ebó: Minhocas, cochonilhas, 10 ovos de galinha, jutia e peixe defumado, manteiga de dendê.
• Instruções adicionais: Requer-se uma quantidade significativa de dinheiro para completar o Ebó. É importante destacar que o frangote não se sacrifica. Em seu lugar, os insetos (minhocas e cochonilhas) são oferecidos como alimento no ritual.

Esta cerimônia de Ebó, detalhada para o signo Odi She 7-5, centra-se na purificação e na oferenda para atrair a proteção e a prosperidade, utilizando elementos simbólicos para restaurar o equilíbrio e a harmonia na vida do praticante.

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Patakie do signo Odi She:

Os ovos da galinha

A galinha punha ovos todos os dias e esperava que, depois de três sextas-feiras (21 dias), seus pintinhos eclodissem. No entanto, seus inimigos — as cochonilhas, minhocas, formigas e outros insetos — bicavam seus ovos até deixá-los completamente vazios.

Cansada desta situação, a galinha decidiu visitar Orunmila, que, após realizar-lhe uma leitura (Osode) e ver o Odu Odi She, recomendou-lhe fazer um Ebó. O ritual incluiria 5 ovos, minhocas, formigas, um galo, dois pintinhos e outros ingredientes necessários.

A galinha cumpriu com o Ebó e, como resultado, adquiriu a capacidade de ver os insetos quando se aproximavam de seus ovos. Armada com esta nova habilidade, começou a matá-los. Desde então, cada vez que a galinha se senta sobre seus ovos, permanece vigilante e pronta para atacar qualquer intruso.

Explicação: Este Patakie de Odi Oshe ilustra a importância de buscar soluções para os problemas e não se render diante das adversidades. A galinha, enfrentando repetidos fracassos devido a fatores externos, decide buscar ajuda e, através da sabedoria e do ritual sugerido por Orunmila, consegue superar seus desafios.

A Desordem das Mentes: A Restauração de Elelu Iya Ilori

Oluo Bomo Shekete Awó era um Babalaô designado para liderar a Terra Elelu Iya Ilori após a morte de Amafofo, o Obá dessas terras. Dotado com o Odu Odi Oshe, tinha conhecimentos da feitiçaria de Ossain, que lhe permitiam apoderar-se do cérebro das pessoas para seu próprio benefício. Começou a recolher os cérebros dos habitantes, armazenando-os ao pé de uma mata de maracujá (Atorí), sem fazer distinções entre eles.

A chegada de Onye Awó, um mensageiro de Olofin, mudou o curso dos eventos. Ao ver o estado da população, realizou um Osode com o Odu Odi-Oshe, fez Ebó oferecendo uma cabra ao seu Ifá e reportou a situação a Olofin. Este último enviou Oxalá para investigar as ações de Oluo Bomo.

Antecipando a chegada de Oxalá, Oluo Bomo tentou retificar seu erro com a ajuda de Exu-Elegbara, devolvendo os cérebros aos seus donos originais. No entanto, ao tê-los todos misturados, os cérebros foram atribuídos erroneamente: crianças com cérebros de velhos, mulheres com os de homens e vice-versa. Quando Oxalá chegou, teve que intervir pessoalmente para restaurar a ordem natural.

Como consequência, Oxalá, seguindo as ordens de Olofin, destituiu Oluo Bomo da liderança sobre Elelu Iya Ilori, devido ao seu mau manejo e manipulação do cérebro das pessoas sob o Odu Odi Oshe.

Explicação: Esta história sublinha a importância da responsabilidade e do respeito para com o poder e o conhecimento espiritual. O abuso de tal poder para benefício pessoal, especialmente quando implica manipular a essência ou a vontade de outros, acarreta consequências graves. A intervenção de figuras de autoridade espiritual, como Oxalá, simboliza a retificação e o restabelecimento da ordem e da harmonia natural. Em última análise, a narração adverte sobre as repercussões de ultrapassar os limites éticos e morais, lembrando que o equilíbrio e o respeito mútuo são fundamentais em qualquer comunidade.

Odi Oshe Ifá Tradicional

A adivinhação que ele fez no céu

Awó lafi showo, awó lafi shese
Ikpon meji olowo, oron mo soro

Estes foram os Awoses que adivinharam para Edise quando veio ao mundo; disse-lhe que fizesse sacrifícios para evitar problemas insuperáveis na terra, disse-lhe para sacrificar um bode a Exu, mas não quis fazê-lo assim.

Ao chegar ao mundo, foi iniciado nos cultos de várias divindades, usava contas em suas pernas. Enquanto isso, Oxalá convidou as 200 divindades com o objetivo de construir uma casa para ele durante a estação para levantar as paredes da casa; disse-lhes que utilizassem seus pés para nivelar o muro e o barro avermelhado sem adicionar água a este. Depois de terem sido reunidas 199 divindades, elas informaram que Orunmila estava ausente. Enquanto isso, Orunmila abandonava sua casa para se introduzir no mato com sua perneira de contas em busca de ervas para seu trabalho, mas Exu-Elegbara o deteve na floresta pelo bode que ele havia se recusado a dar.

De alguma forma, ele se arranjou para buscar um bode para Exu-Elegbara, já que enquanto ele discutia com Exu-Elegbara, as outras divindades recusaram começar o trabalho pela ausência de Orunmila; finalmente, todos se dispersaram sem fazer nenhum trabalho. Exu-Elegbara, no entanto, aconselhou Orunmila a ir ao local da construção, e assim o fez, assegurando-lhe seu sustento.

Quando ele chegou lá, Oxalá disse-lhe para amassar o barro sozinho, sem ajuda, já que sua ausência do trabalho havia dispersado os demais sem que pudesse cumprir a tarefa. Enquanto isso, Exu-Elegbara havia desconectado a torneira da chuva no céu e, por conseguinte, a chuva começou a cair. De maneira que conseguiu amolecer todo o barro. Entre ele e Exu-Elegbara, prepararam o barro e o deixaram pronto para levantar as paredes.

Depois disso, Oxalá disse a Orunmila que a base da casa tinha que ser completamente assentada. Ele estava confuso porque não era capaz de imaginar como uma base como aquela poderia ser levantada, embora Exu-Elegbara tenha dito a Orunmila para convidar Oxalá para colocar o primeiro barro como um símbolo da tradição que ali perdurava, que é o dono da casa quem coloca o primeiro barro ou bloco como um gesto de convite aos demais construtores a partir daí.

Por conseguinte, Orunmila convidou Oxalá para colocar o primeiro barro. Quando Oxalá jogou todo o barro, este não se ajustava na parede. Ele esteve jogando barro por três ocasiões e este caía ao chão.

Finalmente, Oxalá jogou o primeiro barro no chão e prepararam a fundação ao redor da casa, e Orunmila manifestou que já havia completado sua sessão; as outras divindades posteriormente vieram para completar a construção do edifício.

ODÍ ÒSÉ – ESÉ DE IFÁ

Ìdin sé o
Ìrèlè sé o
Igi ogbà sé
Kéni ó lòmíìn
Oko kú
Kí n lóko
Àlè kú
Kí n yàn òmíìn
Béní orí ení ò bá kú
Ení ilèélè ò le deni orí ení
A dífá fún Àjàgùnmòlè
Èyí tíí solóríi gbogbo Awo lálàde òrun
Wón ní ó rúbo
Wón ní tí bá tí ń bo òkè ìpòrí è
Wón ní ò si nňkankan tó kù mó
Ó se é
Ayé ye é
Èmí è gùn
N ní wá ń jó ní ń yò
N yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo ń yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ìdin sé o
Ìrèlè sé o
Igi ogbà sé
Kéni ó lòmíìn
Oko kú
Kí n lóko
Àlè kú
Kí n yàn òmíìn
Béní orí ení ò bá kú
Ení ilèélè ò le deni orí ení
A dífá fún Àjàgùnmòlè
Èyí tíí solóríi gbogbo Awo lálàde òrun
Bí n bá rówó ní
Ó dorùn re
Ìwo Àjàgùnmòlè
Ó dorùn re
Bí ň bá ráya ní
Ó dorùn re
Ìwo Àjàgùnmòlè
Ó dorùn re
Bí ň bá rómo bí
Ó dorùn re
Ìwo Àjàgùnmòlè
Ó dorùn re
Bí ň bá rílé kó
Ó dorùn re
Ìwo Àjàgùnmòlè
Ó dorùn re
Bí mo bá e kú
Ó dorùn re
Ìwo Àjàgùnmòlè
Ó dorùn re.

Ifá em Odi She deseja que esta pessoa esteja bem. Ela deverá oferecer sacrifício, e sua vida a satisfará. Ela terá longa vida e paz mental. Ela é exortada a adorar Ifá.

Ìdin sé o
Ìrèlè sé o
Deixe que a defesa da árvore se quebre
Para replantar outra
Deixe que meu marido morra
Para eu me casar com outro
Deixe que minha concubina morra
Pavimentando o caminho para eu encontrar outra
Se a pessoa que mente na esteira não morre
Aquele que mente no chão nu, não poderá mentir na esteira
Profetizaram Ifá para Àjàgùnmòlè
O líder dos Babalaôs no Céu
A quem aconselharam oferecer sacrifício
E lhe disseram que se fizesse muitos sacrifícios a Ifá
Ele não se preocuparia com nada
Ele sacrificou
E sua vida foi aprazível
Obtendo longa vida
Ele se regozijou e louvou seus Babalaôs
Eles louvaram Ifá
Ele disse que foi exatamente como seus Babalaôs haviam dito
Ìdin sé o
Ìrèlè sé o
Deixe que a defesa da árvore se quebre
Para replantar outra
Deixe que meu marido morra
Para eu me casar com outro
Deixe que minha concubina morra
Pavimentando o caminho para eu encontrar outra
Se a pessoa que mente na esteira não morre
Aquele que mente no chão nu, não poderá mentir na esteira
Profetizaram Ifá para Àjàgùnmòlè
O líder dos Babalaôs no Céu
Se não tenho dinheiro para gastar
Te farei responsável por isso
A você Àjàgùnmòlè!
Se não consigo uma mulher para me casar
Te farei responsável por isso,
A você Àjàgùnmòlè!
Se sou estéril.
Te farei responsável por isso,
A você Àjàgùnmòlè!
Se não consigo construir uma casa.
Te farei responsável por isso,
A você Àjàgùnmòlè!
Se morro jovem.
Te farei responsável por isso,
A você Àjàgùnmòlè!
Você é o responsável pelo meu destino!