Odi Bara (7-6): Análise, Significado, Ditados e Recomendações

Odi Bara (Obara), o Odu número 67 na Ordem Sacerdotal de Ifá, revela ensinamentos cruciais sobre a superação de obstáculos e a importância da precisão nos sacrifícios. Este signo se destaca por suas lições sobre a dinâmica dos relacionamentos, especialmente o casamento, instando ao compromisso como chave para a harmonia.

Descrição Geral do Odu de Ifá Odi Bara

No Odu Odi Bara, entrelaçam-se a tragédia e a esperança, a guerra e a paz, assim como a doença e a cura. Desde a tragédia entre Obatalá e Iku até o nascimento do casamento e a utilização da pata de veado em rituais de iniciação, este Odu abrange uma ampla gama de experiências humanas e espirituais.

Nomes ou Pseudônimos:

• Odi Obara.
• Odi Bara.

O que nasce no Odu de Ifá Odi Bara?

• A tragédia entre Obatalá e Iku.
• O casamento.
• A utilização da pata de veado durante a cerimônia de iniciação de Ifá.
• É o Ifá do pato (Ekuekueye).
• As galinhas deslocaram os patos.
• Fala da guerra da peônia.
• Xangô apareceu na terra, nascido dos seios de Obatalá.
• Dadá Igbani recebeu Xangô para criá-lo.
• A Orishá Oko foi concedido o poder da terra por ter encontrado Xangô.

De que fala o signo Odi Bara?

• Alguém tenta derrubá-lo.
• A pessoa nasceu para ser escrava.
• Experimentam-se tremores.
• Xangô criou o Asheré com as peônias.
• Odi Bara menciona o jardim das flores.
• Oduduwa criou Ifá.
• Estabeleceu-se que no Dilogum só se fale até Eyinla.

O signo Odi Bara indica que:

• Obatalá salvou seus filhos nas moitas de Iwereyeye.
• É necessário usar um colar de 256 peônias.
• Fala Odema Borobosile, o Egun que acompanha este Ifá.
• Menciona problemas de visão.
• Iku (a morte) persegue os vivos.
• É um Ifá de consciência do que foi feito na vida, seja bom ou ruim.

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Análise e Reflexão do signo de Ifá Odi Obara:

Odi Bara nos fala da transformação e da necessidade de enfrentar os desafios com sabedoria. Nos lembra que as tragédias e os conflitos, como os enfrentados entre Obatalá e Iku, são parte de nossa existência, mas também são oportunidades para o crescimento pessoal e espiritual.

Aspectos Econômicos:

Este Odu ressalta a importância do trabalho e da diligência, simbolizado pela suplantação dos patos pelas galinhas, o que nos convida a nos adaptarmos e sermos resilientes diante das mudanças para garantir nossa prosperidade.

Saúde:

Adverte sobre problemas de saúde relacionados ao caráter e ao estresse, como tremores e problemas de visão, sugerindo que o equilíbrio emocional e a estabilidade são chave para o bem-estar físico.

Aspectos Religiosos:

Odi Bara enfatiza a necessidade de compromisso espiritual, a realização de sacrifícios adequados e o respeito às divindades e ancestrais. A história de Xangô, nascido de Obatalá, nos ensina sobre o poder divino e a importância de honrar nossas raízes espirituais.

Relações Pessoais (Amor):

Este Odu sublinha a importância do casamento e das relações comprometidas. A história de Obatalá, reunindo homens e mulheres após um conflito, nos lembra que a harmonia nas relações pessoais é fundamental para a estabilidade e a felicidade.

Odi Bara é um signo de introspecção, que nos insta a refletir sobre nossas ações e seu impacto em nossa vida e na dos outros. Nos ensina que, através do compromisso, da responsabilidade e do respeito pelo sagrado, podemos superar qualquer adversidade e alcançar um destino favorável.

Descubra a profundidade e a sabedoria de Obatalá, a deidade iorubá da pureza, da paz e da criação, explorando seus ensinamentos e significados.

Recomendações:

1. Realizar Sacrifícios Adequados: É crucial realizar os sacrifícios corretos para evitar desfechos negativos e superar obstáculos.
2. Manter o Compromisso em Relações Matrimoniais: Reforçar o compromisso e a comunicação dentro do casamento é essencial para sua salvaguarda.
3. Respeitar e Honrar as Deidades e Ancestrais: A devoção e o respeito para com as deidades, especialmente Orishá Oko, Xangô e Obatalá, são fundamentais.
4. Proteção Espiritual e Física: Usar o colar de 256 peônias e receber Orisháoko como proteção contra adversidades.
5. Cuidado com a Saúde: Prestar atenção a problemas de saúde específicos, como tremores e problemas de visão, buscando sempre o equilíbrio e cuidado adequado.

Proibições:

1. Não Ignorar os Sinais de Advertência: Ignorar as advertências espirituais e os conselhos de Ifá pode levar a consequências fatais.
2. Evitar a Suplantação e a Inveja: A história dos patos e das galinhas ensina a evitar a inveja e a suplantação mal-intencionada.
3. Não Expor Partes Úmidas do Corpo ao Sol: Especificamente para as mulheres, cuidar dos seios e evitar a exposição direta ao sol.
4. Não Negligenciar o Cuidado do Parceiro(a): É vital proteger e cuidar do parceiro(a), especialmente em contextos de risco ou adversidade.
5. Evitar o Maltrato nas Relações: Maltratar os outros, especialmente as mulheres com quem se mantém um relacionamento, é proibido e pode trazer graves consequências.

Significado do Signo Odi Obara (7-6):

• Neste Odu, existe um risco para a esposa de Odi Bara, o que requer sua proteção especial.
• Em Odi Bara, é necessário que a pessoa se inicie na religião para servir ao Santo, em vez de ser escrava da humanidade.
• Este signo está associado ao padecimento de tremores e calafrios.
• O contato com a água da chuva pode resultar em doença.
• O rastro da pessoa está sendo seguido, o que pode levar ao seu encarceramento.
• Odi Bara pode ter múltiplos parceiros(as), mas não deve maltratá-los(as) para não colocar em risco sua própria segurança.
• É imperativo nunca ignorar os pedidos de Orunmilá neste Odu.
• Deve-se ter precaução com pessoas externas, já que poderiam causar dano através de bruxaria ou agressão.
• A mulher relacionada a este Odu deveria usar um avental e vestir-se de branco o máximo possível.
• Este Ifá adverte que há alguém tentando derrubá-lo; é crucial proteger seu parceiro(a).
• Este Oddun aponta problemas de visão.
• Segundo este Odu, sendo filho de Oxum da terra Iesá, é essencial realizar Iokô Oxá para assegurar sua proteção e sorte na vida.
• A pessoa pode mostrar sinais de covardia.
• Este Ifá indica que a pessoa deve se casar se atualmente vive em concubinato.
• Neste signo de Ifá, a fortuna da pessoa depende de satisfazer as demandas de Orunmilá e sua Apeterbi.
• Quebrar um ovo pode transformar o negativo em positivo.

Ditados do Odu Odi Bara:

• A peônia não sabe se fica com olhos pretos ou vermelhos.
• O cachorro tem quatro patas e só pega um caminho.
• O casamento é um Palácio que tem duas portas. A principal e a falsa.
• O que faz com as mãos, desfaz com os pés.
• Mulher bonita, tragédia entre homens.

“O cachorro tem quatro patas e só pega um caminho” nos ensina sobre a decisão e o foco. Apesar de ter múltiplas opções ou recursos, a sabedoria reside em escolher um caminho e segui-lo com determinação, evitando a dispersão e garantindo o sucesso em nossos empreendimentos.

Código Ético de Ifá do Odu Odi Obara:

• A sombra da consciência persegue os assassinos.

Você pode ler: Signo Odi Meji

Diz Ifá no Odu Odi Bara:

Quando este Odun sai na adivinhação, seria dito à pessoa para se cuidar dos negócios dos intermediários, já que o intermediário que supostamente a ajudaria, a prejudicaria no trabalho.

Quando este Odu sai no Ogbodu, a pessoa seria aconselhada a não comer mais carne de veado, e a não roubar mais as coisas alheias. Antes de completar a cerimônia de iniciação em Ifá, deve preparar seu próprio trono de Ogum. Daria uma galinha-d’angola à sua cabeça enquanto ajuda Ifá, para evitar ser assassinado por causa de sua própria posse. Na adivinhação, a pessoa seria aconselhada a agraciar Exu com um bode, pois há alguém que está prestes a brigar com você por causa da mesma pertença.

Quando sai na adivinhação, seria dito à pessoa para evitar algo que fosse proibido. Se a pessoa estiver doente ou tiver sido vítima de alguma desgraça, ela deveria ser persuadida a confessar a coisa proibida que ela tenha feito.

Quando este Odun sai na adivinhação, seria dito à pessoa que ela tem um inimigo tão forte quanto o tigre, que está sempre a vigiando para destruí-la e, portanto, deveria fazer o sacrifício que as aves fizeram para desta forma escapar aos planos malignos do inimigo.

Reza do Odu Odi Obara:

ODI OBARA ADIFAFUN EKUEKUEYE OSHA ADARE WAYE ADAFUN ADIE
ORUGBO LODAFUN XANGÔ E OBATALÁ.

Suyere de Odi Obara:

YEYE NIBO ONISHERE AYENIBAO NISERERE.

Saiba mais sobre Xangô, o poderoso orixá dos trovões, da justiça e da dança, e seu impacto na religião iorubá.

Tratado do Odu de Ifá Odi Obara

Neste signo, Odi Bara, nos é ensinado que cada vez que uma pessoa atravessa momentos difíceis, deve abrir caminho entre as ervas para deixar para trás o negativo. Prediz que sempre haverá inimigos tentando causar dano por inveja ou vingança, mas encontrará apoio em elementos da natureza ou em seres protetores, como Obatalá, que salvou seus filhos de Iku (a Morte) escondendo-os entre as peônias, e ao se acalmarem os inimigos, emergiram livres de toda maldade.

Neste Odu, a morte persegue os vivos, por isso recomenda-se usar um colar de peônia e ter uma planta de peônia em casa, colocando um colar de peônia dentro do seu Ifá.

O Egun que acompanha este Ifá se chama Odema Borobosile.

Odi foi à guerra e, ao chegar, encontrou que havia terminado, conseguindo apenas resgatar uma mulher bonita.

Este Odu celebra o jardim das flores e é um Ifá Mafererun Orisháoko. Os santos que falam neste Odu incluem Olodumare, Orisháoko, Olofin, Xangô, Obatalá, Oduduwa, Oxum, Orunmilá, Azojuano, Osanyin, Dadá Igbani, Iku e Exu.

Aqui, em Odi Bara, começou a tradição de usar a pata de veado durante a cerimônia de iniciação de Ifá, empregando o veado no sacrifício como substituto da vida humana.

Este Odu sublinha a importância de eliminar obstáculos e corrigir erros nos sacrifícios. Aborda problemas de caráter e relações matrimoniais, enfatizando a necessidade de compromisso para superar dificuldades.

É um signo de suplantação, onde os patos foram substituídos pelas galinhas como alimento dos santos.

Odi Bara também é um Odu de guerra, onde a peônia preta lutava contra a vermelha, criando um ruído que, ao ser ouvido por Xangô, o levou a capturá-las e criar o Asheré.

Este Odu narra a tragédia entre Obatalá e a morte (Iku), e como Xangô apareceu na terra, nascido dos seios de Obatalá, graças a Olodumare e Olofin.

Olofin entregou Xangô a Dadá Igbani (equivalente católico: Santa Rita de Acácia) para sua criação.

Orisháoko, ao arar a terra, encontrou Xangô transformado em uma pedra de raio (Odu Ara) e o entregou a Olofin, que então abençoou Orisháoko, proclamando-o rei da terra para sempre.

Àqueles regidos por este Odu, aconselha-se receber Orisháoko; se não for possível, podem conservar uma telha pintada de branco e vermelho em seu lar.

Este signo aconselha a cuidar das partes úmidas do corpo da exposição ao sol e, em especial para as mulheres, a cuidar muito dos seios.

Finalmente, após uma guerra entre homens e mulheres, Obatalá instaurou o casamento, dizendo que aqueles que compartilharam o leito devem se casar (Obeyawo).

Este signo também explica por que as folhas de Iwereyeye são usadas para substituir qualquer outra erva faltante em um Omiero de Osanyin, proporcionando limpeza e proteção contra o mal.

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Ebó do Odu Odi Obara:

Lavagem de cabeça do signo Odi Bara (7-6):

Coloca-se ao sereno um pouco de erva Sabão e permite-se que receba unicamente os primeiros raios solares do dia seguinte. Depois, com esta erva, prepara-se Omiero para lavar a cabeça.

Neste contexto, a pessoa tem a cabeça quente e apresenta falhas de memória.

Limpeza do Odu Odi Obara:

Será realizada uma limpeza com uma galinha, a qual será enterrada viva junto com ervas de Ifá, pão molhado e nove ovos de galinha.

Obra para doença:

Será dada uma pomba a OSANYIN.

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Pataki (histórias) do signo Odi Bara:

A galinha dos ovos de ouro

Havia um homem com feridas nas pernas que era tratado por Orunmilá durante sete meses, sem mostrar melhoria nem piora. Para Orunmilá, este homem era como “a galinha dos ovos de ouro”, já que o que cobrava por seus serviços cobria as despesas de seu lar.

Um dia, Orunmilá teve que se ausentar para iniciar alguns afilhados. O homem, procurando Orunmilá, foi à sua casa e encontrou Iemanjá, a esposa de Orunmilá. Ao explicar-lhe seu problema, Iemanjá recomendou-lhe aplicar cataplasmas com cipó-de-costa. O homem seguiu seu conselho, curou-se e, em agradecimento, fez muitos presentes a Iemanjá.

Ao seu retorno, Orunmilá soube por Iemanjá da cura e dos presentes recebidos. Orunmilá a repreendeu, dizendo que ela havia matado a “galinha dos ovos de ouro”. Iemanjá, confusa, perguntou a que ele se referia. Orunmilá explicou que o homem havia estado custeando as despesas do lar com o que pagava por seu tratamento. Depois, Orunmilá deu a Iemanjá alguns búzios para que ela também pudesse realizar consultas, mas apenas até certo ponto (Eyila) e disse-lhe que deveria ir embora de casa, pois não podia viver com alguém que soubesse mais do que ele. Tudo o que superasse esse limite, deveria ser consultado com ele. To Iban Exu.

Explicação: A história nos ensina sobre a ética e a integridade no exercício de qualquer profissão. A cobiça e o aproveitamento da vulnerabilidade de outros podem levar à perda de recursos valiosos e de relacionamentos importantes. Além disso, ressalta a importância do respeito e da igualdade nas relações, criticando a ideia de que o conhecimento ou a habilidade de uma pessoa possa ser motivo de separação ou discriminação.

Odi Obara Ifá Tradicional

Ele fez adivinhação para o camponês e o veado (Agborin em Iorubá e Erhue em Benin).

O veado havia desenvolvido o hábito de se alimentar em uma fazenda que possuía ricas colheitas de inhame, milho e mandioca. Quando o camponês descobriu que sua fazenda e, principalmente, suas colheitas, estavam em perigo pelo ataque dos veados, decidiu proteger-se dos intrusos.

Por sua vez, o veado sempre sabia quando não entrar na fazenda, já que o camponês estava perto. Consciente de que sua sorte não duraria para sempre, o veado decidiu ir consultar-se na casa de Orunmilá, que o aconselhou a agraciar Exu com um bode e o advertiu para nunca ir à fazenda acompanhado de seus filhos.

Quando o veado estava prestes a sair para sua casa, avistou o camponês que vinha e recuou para a casa de Orunmilá. Quando ela explicou que o homem que vinha no caminho era o camponês de quem ela lhe havia falado, Orunmilá disse-lhe para se ocultar em seu quarto.

Quando o camponês entrou, disse a Orunmilá que ele havia ido vê-lo para descobrir e capturar o veado que estava devorando suas colheitas e sua fazenda. Aconselhou o camponês a agraciar Exu com um bode e Ogum com uma tartaruga. Além disso, disse-lhe para dizer ao veado:

Latanbo, lole bo
Adafa fun agbonrin
To fi oko ode sapo.

Orunmilá disse-lhe que, depois de fazer o sacrifício, pusesse uma armadilha no caminho que o veado normalmente segue para chegar à sua fazenda. O camponês fez o sacrifício rapidamente, mas, por sua vez, o veado considerou desnecessário fazer o sacrifício, já que conhecia a estratégia do camponês. Só pensou que deveria mudar seu itinerário para não cair nas armadilhas do camponês. Quando Exu descobriu que o veado havia se negado a sacrificar, decidiu atraí-lo com uma isca para a rota onde as armadilhas estavam colocadas.

O veado havia dito ao seu filho mais novo para ir na frente, ao contrário de tudo o que foi aconselhado na consulta, de não ir à fazenda com seus filhos. A armadilha capturou o jovem veado e a mãe conseguiu escapar.

Como demonstração de apreço por seu conselho, adivinhação e sacrifício feito por ele, o camponês levou a mão do jovem veado a Orunmilá. Assim foi como a tradição de utilizar a mão do veado durante a iniciação de Ifá começou.

ÒDÍ ÒBÀRÀ

Ìdin ń se mí gèlé gèlé
Olobàrà ní ń se mí gàlà gàlà
A dífá fún Òrúnmìlà
Níjó tí Bàbá ń sawoó ròde Ènpe
Òde Ènpe tóun ń lo yìí
Ó dáa fún òun ńbè bí?
Wón ní kí Òrúnmìlà ó rúbo
Wón ní yóó dáa fún un
Òrúnmìlà rúbo
Wón ní kó mó se iyè méjì o
Kó sì mó ja enìkankan níyàn
Wón ní bí ón bá ti pé bó ti rí nìí
Kó móo pé béè ni
Nígbà tí Òrúnmìlà dé òde Ènpe
Ayé ye é
Ajé dé
Ìdin ń se mí gèlé gèlé
Olobàrà ní ń se mí gàlà gàlà
A dífá fún Òrúnmìlà
Níjó tí Bàbá ń sawoó ròde Ènpe
Ebo n wón ní ó se
Wón ní kéni mó jiyàn lÉnpe
Ìdin ò jiyàn la fawo dá
Kéni mó jiyàn lÉnpe.

Esta é uma pessoa encantadora que está planejando fazer uma viagem. Ele está duvidando se faz tal viagem ou não. Diz Ifá que ele deverá ir e não duvidar novamente em fazê-lo. Muitas coisas boas abundam para ele no estrangeiro.

Ìdin ń se mí gèlé gèlé
Olobàrà ní ń se mí gàlà gàlà
Profetizaram Ifá para Òrúnmìlà
O dia que estava exercendo seu sacerdócio na cidade de Ènpe
A esta cidade, que me dirijo,
Me irá bem lá?
Eles lhe disseram que fizesse sacrifício
Disseram-lhe que tudo lhe sairia bem
Òrúnmìlà fez o sacrifício
Esclareceram-lhe que não duvidasse de si mesmo nem titubeasse
E que não entrasse em desacordo com ninguém
Se eles dissessem…. Isto é assim!
Ele deveria estar de acordo com eles
Quando Òrúnmìlà chegou à cidade Ènpe
A boa fortuna do comércio veio a ele
Ìdin ń se mí gèlé gèlé
Olobàrà ní ń se mí gàlà gàlà
Profetizaram Ifá para Òrúnmìlà
O dia que estava exercendo seu sacerdócio na cidade de Ènpe
Ele foi aconselhado a oferecer sacrifício
Aconselharam-no a não entrar em desacordo com ninguém em Ènpe
Ìdin não levou a contrária a ninguém, a adivinhação foi feita
Não discutas com ninguém na cidade de Ènpe.