Iroso Umbo (Ìrosùn Ogbè)

Iroso Umbo é o signo número 77 na Ordem Genealógica de Ifá, resultado da combinação de Ìrosùn e Ogbè. Orunmila deseja o bem-estar de quem está sob este signo, augurando prosperidade para eles. No entanto, para ter acesso a esta abundância, recomenda-se oferecer sacrifícios a Eshu, o que facilitará a aquisição de riqueza.

Análise e Interpretação do Odu Iroso Umbo

Iroso Umbo centra-se na presença de provas significativas e obstáculos na vida dos indivíduos que o possuem. Este signo reflete uma dualidade de experiências onde os desafios pessoais e as dificuldades emocionais predominam sobre as transações comerciais. Neste Odu, observa-se uma tendência a situações adversas como roubos e julgamentos públicos, o que sugere uma vida marcada por constantes altos e baixos e a necessidade de vigilância constante.

Aspectos Econômicos:

Economicamente, Iroso Umbo adverte sobre a possibilidade de enfrentar acusações falsas e julgamentos que podem levar a dívidas ou compromissos financeiros indesejados, especialmente relacionados com Elegua. A recomendação de realizar Ifá de maneira gratuita sublinha a importância da generosidade e a prevenção da avareza. A atenção aos negócios deve ser meticulosa, e sugere-se evitar as decisões precipitadas para manter a estabilidade econômica.

Dice Ifa: “Aquele que nasceu para ser cabeça, se fica na cauda, é mau” sublinha a importância de cumprir o potencial e o destino econômico de cada um. No âmbito financeiro, este provérbio nos ensina que não aproveitar as habilidades de liderança ou não ascender a posições de autoridade e responsabilidade, quando se tem a capacidade, resulta não só inadequado, mas também prejudicial para o crescimento pessoal e profissional. Ao não nos esforçarmos para alcançar o lugar que nos corresponde, desperdiçamos oportunidades essenciais para o desenvolvimento econômico e a melhoria social.

Saúde:

Em termos de saúde, Iroso Umbo alerta sobre problemas sérios como diabetes e distúrbios da circulação sanguínea, que poderiam levar à perda de membros se não forem manejados adequadamente. Recomenda-se prestar atenção especial à dieta, evitando gorduras e cuidando especialmente das áreas vulneráveis do corpo. As ervas especificadas neste Odu, como a Malva Branca e o Canutillo, são essenciais para tratar afecções estomacais e outras condições mencionadas.

Aspectos Religiosos:

Do ponto de vista religioso, este Odu sublinha a importância de manter uma relação estreita e respeitosa com os Orishas, especialmente com Eshu e Orúnmila. Realizar oferendas e sacrifícios, tais como oferecer galos e colocar inhame para Eshu, é crucial para apaziguá-lo e assegurar sua proteção, evitando assim qualquer prejuízo e ganhando seu favor divino. Além disso, é importante receber Inle e Abata para neutralizar influências negativas e purificar o caminho espiritual do indivíduo.

Relações Pessoais (Amor):

No âmbito do amor e das relações pessoais, Iroso Umbo prevê conflitos potencialmente graves após a intimidade e advertências contra a conduta licenciosa, especialmente em mulheres com este Odu. A sombra de Oboni-Oshé pode causar tensões e discórdias entre casais, o que requer limpezas e oferendas específicas para restabelecer a harmonia. Enfatiza-se a necessidade de evitar os ciúmes e adotar uma atitude paciente e tranquila para prevenir tragédias e rupturas nas relações.

Quando se revela em adivinhação o signo de Ifá Iroso Umbo, a mulher seria advertida sobre o risco de abandonar seu esposo, pois poderia enfrentar adversidades não antecipadas. Se este Oddun se manifesta para um homem, seria recomendado manter uma conversa sincera com sua esposa, já que forças ocultas poderiam estar incitando-a a deixá-lo.

Características e descrição do signo Iroso Umbo (Ogbè)

Nomes e Alias:

• Iroso Umbo.
• Iroso Agbe.
• Irosun Ogbe.
• Iroso Ogbe.

O que nasce em Iroso Umbo?

• Que se faça Ifá de graça.
• Que aqui é onde os homens abandonam as mulheres.
• Que a pessoa tem que se cuidar de problemas de diabetes e da circulação sanguínea, para não perder um membro do seu corpo.
• Que é preciso colocar inhame para Eshu.
• De oposição por parte da família do cônjuge.
• De doenças da garganta e do coração.
• Que gosta de falar e divulgar a moral de outras mulheres.
• O ato de colocar em Elegua os búzios do dilogun.

De que fala o signo Iroso Umbo?

• De pessoa de moral duvidosa, que gosta de festas, de enredos, de fofocas, que se crê autossuficiente e superior aos demais.
• De indigência.
• De impotência, diabetes.
• De inimigos que o invejam.
• De brigas por um cargo.
• De briga com um irmão porque pertencia a outra pessoa.
• De que está pobre e tem os caminhos fechados.
• De dívidas com ESHU.
• De morto obscuro.
• Que aqui Eshu Ni fez o ókpele para ORUNMILA.
• Que aqui acusaram ORUNMILA de falsos testemunhos.
• Iroso Umbo diz que se for mulher: engana o marido ou o amante e será morta.

Ìroso Ogbè assinala:

• É preciso receber Inle Abata. É um Ifá de Abikúes.
• Por este Odu faz-se um Ebó com uma panela nova de barro, tudo o que se come, tecido vermelho, uma tampa de panela, osun naború, sabão, água de rio, lama de rio, jutía e peixe defumado.
• Para problemas estomacais, toma-se cozimento de malva branca, canutillo, abacaxi de rato, leite de ovelha.
• Quando este Odu aparece em Ikofafún, coloca-se 5 Ikines.

Iroso Umbo na Santeria:

Na Santeria, o Oddun Iroso Umbo no Oráculo do dilogun (caracol) é reconhecido como Iroso tonti Unle, representado pelos números 4-8.

Refranes do Odu Iroso Umbo:

• Aquele que nasceu para ser cabeça, se fica na cauda, é mau.
• O sacrifício será recompensado.

O refrão “O sacrifício será recompensado” nos lembra a importância da perseverança e da dedicação. Sacrificar-se no presente por objetivos a longo prazo é uma prática que, embora árdua, culmina em benefícios e sucessos. É um testemunho de que a paciência e o esforço contínuo trazem consigo recompensas merecidas.

Código ético de Ifa:

• O Awó deve cuidar de sua aparência física e postura.

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Significado do Odu Iroso Umbo (4-8)

O Odu Iroso Umbo ressalta a primazia das relações pessoais sobre as transações monetárias ou comerciais, sublinhando que as emoções devem ser a prioridade mesmo quando os negócios prosperam.

Este Odu é conhecido por seus rituais específicos, como a montagem de um Ishé Osanyin utilizando um canino de jacaré, o que reflete a força e proteção necessárias na vida espiritual dos seguidores deste signo.

Durante os sacrifícios, quando um Awó de Iroso Umbo oferece uma cabra a Orúnmila, as ashéses são preparadas com abundante pimenta antes de serem consumidas, simbolizando a intensidade e a purificação através do fogo.

É importante mencionar que neste Odu, Eshu Ni foi o responsável por fazer o ókpele para Orúnmila, marcando um ato significativo de comunicação divina.

Para evitar a interferência de Eshu, realiza-se um Ebó que inclui um galo, duas galinhas brancas, pimenta picante e uma faca, dedicando o galo a Egun e apresentando o Ebó diante de Eshu conforme os dias assinalados por Orúnmila.

Os rituais de limpeza são fundamentais, utilizando uma panela nova de barro, alimentos diversos, tecido vermelho, e ervas como Canutillo e Abacaxi de Rato, juntamente com leite de ovelha, para reforçar a proteção e purificação.

Para a proteção física, recomenda-se preparar um Inshé em um canino de jacaré, e assegurar que nunca falte a Oshun pequenos potes de mel de abelhas, fortalecendo a conexão com este Orisha.

Este Odu também fala de Abiku e enfatiza a necessidade de realizar Ebó para combater os inimigos e superar obstáculos, utilizando elementos como uma galinha preta e uma camisa da mesma cor para repelir as más energias.

A pessoa regida por este Ifá (Ìrosùn Ogbè) deve pendurar uma Barata atrás da porta e usar erva Barata em banhos rituais, simbolizando a limpeza e proteção contínua contra influências negativas.

Recomendações:

1. Celebre missas para seus ancestrais (Egun): Honre os mortos com oferendas de flores e comidas para manter sua benevolência e proteção.
2. Mantenha a saúde sob vigilância: Preste especial atenção a doenças como diabetes, problemas de garganta e impotência. Tome medidas preventivas e siga tratamentos médicos recomendados.
3. Ouça e valorize os conselhos: Preste atenção às sugestões e conselhos que receber, especialmente os do seu parceiro, e reflita sobre eles.
4. Realize oferendas a Orúnmila: Rogue a Orúnmila com dois cocos abertos colocados em um prato e acompanhados por duas velas para buscar sua guia e apoio.
5. Descubra as necessidades de Eshu: Investigue e atenda ao que Eshu demanda de você para manter seu favor e proteção.
6. Receba os Orishas Inle e Abata: Fortaleça sua espiritualidade e proteção recebendo estes Orishas, seguindo os rituais adequados.
7. Realize um Paraldo para limpar as más energias: Este ritual é crucial para dissipar as influências negativas de um “morto escuro” que pode estar afetando-o.

Proibições:

1. Evite as gorduras em suas comidas: Reduza o consumo de alimentos gordurosos para melhorar sua saúde e prevenir complicações médicas.
2. Não entre em casas desabitadas: Os filhos deste Odu devem evitar entrar em espaços vazios para não atrair energias negativas ou espíritos solitários.
3. Abstenha-se de usar roupas pretas: Não vista roupas pretas, nem as pendure em seu quarto, nem as coloque sobre a mesa, para evitar atrair más energias e respeitar as restrições deste Odu.
4. Evite apropriar-se de pertences alheios: Não pegue nada que pertença a um irmão de religião ou de sangue para evitar situações vergonhosas e conflitos.

Dice Ifa em o odu Iroso Umbo:

Segundo Ifá, a mulher influenciada por este Odu tende a ser extrovertida e desfrutar das celebrações e bebidas. No entanto, deve proceder com cautela em relação aos homens, já que poderá enfrentar perigos severos. É crucial que abandone o consumo de álcool e a conduta licenciosa para prevenir doenças e conflitos, dado que Eshu poderá incitá-la a confrontações com seu parceiro ou amante. Renunciar às práticas negativas e desonestas é essencial, pois sua fortuna está intrinsecamente vinculada ao seu esposo.

Para ambos os gêneros, o ciúme pode provocar disputas conjugais. Aconselha-se manter a paciência e buscar a serenidade para evitar tragédias domésticas.

No caso das crianças, identificadas como Abiku, recomenda-se alimentá-las com comidas picantes. Em situações específicas, deve-se oferecer uma cabra e duas galinhas pretas a Orúnmila; estes alimentos são preparados com especiarias picantes antes de serem oferecidos, juntamente com inhame, ao Orisha.

Este Odu também adverte sobre problemas de saúde que podem incluir transtornos genitais, gástricos, abdominais e impotência sexual.

Iroso Umbo estabelece que não se devem utilizar pertences de defuntos nem vestimentas de Egun, reservando o uso exclusivo para os Santos. Se algum dos pais do indivíduo faleceu, é importante realizar missas e oferecer alimentos para honrar sua memória e receber bênçãos.

Conselhos do signo Iroso Ogbe:

É preciso ter três casinhas: uma branca que abrigue uma pedra de ESHU, outra vermelha decorada com ouro, prata e níquel, e uma terceira preta onde se resguarda Ogun juntamente com um facão. Segundo este Odu, Oggun assegura que para Iroso Umbo não se desatará nenhuma guerra e afirma ser seu leal servidor.

Quando um Awó realiza uma Awofakan (Mão de Orula) e este Ifá emerge, é crucial apoiar o afilhado a iniciar-se em Ifá e reembolsar-lhe o dinheiro pago pelo direito da Awofakan. Se o Awó já utilizou esse dinheiro, deve criar um boneco com suas roupas impregnadas de suor, limpar-se com este e descartá-lo juntamente com o Ebó da pessoa como parte do ritual de limpeza.

Em situações onde este Odu aparece como Ayeo (Osobo) na adivinhação, deve-se advertir à pessoa que, embora enfrente muitos inimigos, pode superá-los se realizar os sacrifícios necessários. Se o resultado for Ire, significa que receberá apoio de outros em seus projetos ou em qualquer atividade que planeje empreender.

Rezo do Odu Iroso Umbo:

Iroso Umbo Skeregun sheré komashe kotushe areshenle adifafun Orúnmila tio fa mare akofá Elebo Aikodie Elebo.

Ebboses (Obras) do signo de Ifá Iroso Umbo:

Ebó de Iroso Ogbe (4-8):

Este ritual inclui um galo, duas galinhas amarelas, um colar de OSHUN, um boneco, cinco lenços amarelos, roupas da pessoa, e cinco ervas de OSHUN, além de inhame. Os lenços devem ser amarrados na cintura do indivíduo. Todo o Ebó é colocado em uma jícara, incluindo as galinhas, e levado ao cemitério como oferenda.

Obra para afastar uma pessoa:

Utilize semente de maravilha, pimenta-do-reino e três cebolas brancas. Coloque estes elementos diante de Ogún com uma vela acesa, solicitando que a pessoa se afaste.

Inshé Osanyin do signo Iroso Ogbe:

Inclui osso e penas de Arriero, patas de Águia, de Pica-pau, de Leão, e paus fortes (dos quais se deve indagar quais são apropriados), eru, obi, kolá, obi motiwao, e osun naború.

Segredo de Iroso Umbo para dominar:

Combine raízes de Atiponlá, bálsamo tranquilo, cascarilla, cabelo da pessoa interessada, linha branca e vermelha, e inhame. Prepare quatro papéis brancos com o nome da pessoa a dominar e coloque-os em uma bolsinha com os ingredientes mencionados. Prepare um quinto papel com uma mistura de todos os elementos, exceto o cabelo, e se Orúnmila o autorizar, introduza-o dentro do inhame. Os primeiros quatro papéis devem ser enrolados individualmente. Coloque tudo em um prato branco em frente a Obatalá.

Patakies (histórias) do signo Iroso Umbo:

A falsa acusação a Orunmila

Em um povoado, Orúnmila foi acusado de ser um falso adivinho. Para colocá-lo à prova, os aldeões armaram-lhe uma armadilha usando três casinhas. Na primeira colocaram ouro, na segunda joias e brilhantes, e na última esperava Ogún com um facão, pronto para matá-lo se falhasse em sua adivinhação. Confiante em sua sabedoria, Orúnmila chegou ao local junto a sua Apetebi, levando um cesto com cocos, já que ao consultar-se antes de sair, seu Ifá lhe indicou que precisava fazer uma rogação de cabeça.

Ao chegar, Orúnmila pediu permissão para rogar-se a cabeça, e após lançar os cocos, saiu Iroso Umbo. Interpretando este signo, afirmou: “Meu anjo não quer que eu morra”. Desafiado por seus inimigos a revelar o conteúdo das casinhas, Orúnmila declarou acertadamente: “Na casinha branca há ouro, na vermelha há joias e brilhantes, e na preta está Ogún com seu facão esperando para me matar”. Não foi necessário abrir a casinha preta, pois ao escutar as palavras de Orúnmila, Ogún saiu, atirou seu facão ao chão, e prostrou-se diante de Orúnmila, concedendo-lhe seu respeito e prometendo: “Enquanto o mundo for mundo, não haverá guerras para ti, porque eu, Ogún, te protegerei e sempre serei teu fiel servidor”.

Explicação: A história mostra a importância da confiança no conhecimento espiritual em momentos difíceis. Orúnmila, acusado falsamente, utiliza sua sabedoria para desvendar a verdade e converter um inimigo em protetor. Iroso Ogbe sublinha que a integridade e a verdade superam as adversidades, assegurando que os justos sempre encontrarão proteção e respeito.

Orúnmila consagra a Elegua em Ifá

Elegua e Orúnmila estavam em disputa. Elegua afirmava ser adivinho e decidiu demonstrá-lo lendo o ókpele da esquerda para a direita, contrário à prática atual. Ao fazer Osode a Orúnmila, advertiu-o sobre uma próxima disputa. Orúnmila, sem responder, observou como Elegua manipulava o ókpele e comentou que ele era mais destro em adivinhação, explicando que o ókpele de Ifá se lê da direita para a esquerda, atribuindo a direita a Ifá e a esquerda a Elegua.

Depois, Orúnmila chamou Elegua para demonstrar-lhe sua superioridade na adivinhação. Durante o Osode, revelou a Elegua que devia moderar sua arrogância e realizar oferendas e sacrifícios devido a um conflito iminente. Elegua, ofendido e sentindo-se roubado em seus segredos, fugiu chorando.

Orúnmila preparou um Ebó e o colocou na estrada, capturando Elegua com uma armadilha. Levado diante de Olofin, decidiu-se que Elegua viveria na casa de Orúnmila, inicialmente em um lugar pouco agradável. Com o tempo, Elegua, cansado de seu confinamento e desejando compartilhar as riquezas de Orúnmila, pediu para estar na entrada da casa e ser reconhecido como Babalawo. Orúnmila inicialmente negou, mas após um incidente impulsivo de Elegua, aceitou e o iniciou em Ifá.

Dias mais tarde, Elegua, já na porta, foi ignorado por Inle, que desafiou suas habilidades adivinhatórias. Elegua, demonstrando seus novos conhecimentos, revelou segredos de Inle que só conheciam suas deidades familiares. Impressionado, Inle solicitou ser iniciado por Elegua, que aceitou em troca de generosas oferendas.

Explicação: A história ilustra que o verdadeiro conhecimento e habilidade eventualmente se reconhecem e respeitam, independentemente dos desafios iniciais. Orúnmila, através da paciência e da astúcia, demonstra que a sabedoria e a verdade prevalecem sobre a arrogância e a impulsividade.

Iroso Umbo (Irosun Agbe) Ifa Tradicional

Se adivinhou para Olobaghun e Idanigbo.

UROKE AMERUN JINGINI. ADIFAFUN OLOBAGHUN ABUFUN IDANIGBO.

Uroke, o adivinho, consultou para a Tartaruga e Idanigbo, que competiam pelo título de chefia que seu pai deixava. Aconselhou-se a ambos realizar sacrifícios; no entanto, a Tartaruga não mostrou interesse em realizá-lo. A Idanigbo recomendou-se oferecer um bode e pó de inhame (elo o obobo), espalhando-o de seu lar até o local da coroação, o que fez obedientemente.

Os sacerdotes de Ifá prepararam o pó de inhame com Iyerosun do Odu e o entregaram para que o espalhasse no caminho da instalação. No dia seguinte, enquanto ambos os irmãos se dirigiam ao evento, a Tartaruga inquiriu Idanigbo sobre sua ação de espalhar o pó. Idanigbo, seguro de seu propósito, simplesmente comentou que sabia o que estava fazendo.

Finalmente, incapaz de resistir ao atrativo do inhame, a Tartaruga parou para comê-lo. Enquanto se deleitava, a Tartaruga cantava, concedendo inadvertidamente o título a Idanigbo através de sua canção:

Oye oye re o Idanigbo,
Idanigbo ma de wo danu,
Oye oye re o Idanigbo.

Idanigbo chegou ao local da coroação sem a Tartaruga, que havia se atrasado. Por isso, a Idanigbo foi concedido o título.

Na adivinhação, se este signo aparece como Ayeo (Osobo), aconselha-se a pessoa a abandonar a competição pela posição desejada. Se for Uree (Iré), recomenda-se fazer sacrifício para assegurar o sucesso. Em competições por títulos ou cargos de liderança, o sacrifício adequado inclui um carneiro, uma tartaruga e pó de inhame.

ÌROSÙN OGBÈ

Òde táa ní ó mó hu gbégi
Òdé hu gbégi
A dífá fún Gúnnugún tíí somo Olórèé
Tètè táa ní ó mó hù láàtàn
Tètè hù láàtàn
A dífá fún Kólìkólì omo Olórèé
Ohùn Awo nìbà
Ohùn Awo làse
A dífá fún Èlulùú tíí somo Olórèé Àgbon
Omo Olórèé ni àwon métèèta
Olórèé wá dàgbà dàgbà
Ó re ibi, tí àgbàá rè
Àwon omo è bá ń duyèe babaa won
Gúnnugún tíí se àgbà àwon omo Olórèé
Wón ní ó fi agbádá orùun rè rúbo
Igún fi rúbo
Kólìkólì náà
Wón ní kí òun náà ó fi aso è rúbo
Kò fi rúbo
Èlulùú omo Olórèé
Wón ní kó fi agbádá orùn è rúbo
Òun náà kò, kò fi rúbo
Èlulùú sì yááyì
Ó réwà
Ó sì dáa
Òun níí s omo ìkéyìín won
Aso orùun rè pupa yòò
Tó sì wùùyàn
Èlulùú ti gbékè le pé òun dáa
Kólìkólì náà mo òròó so
Igún sì se dìèdìè
Ìgbà ó tó gégé tí ón dá
Wón mú Igún
Pé kí àwon e dédù oyè
Àwon èèyàn bá kò
Wón làwon ò fé Igún
Wón léèyàn dìèdìè ni
Kò jáfáfá
Igún si ti rúbo
Wón bá mú Kólìkólì
Wón e dédù
Kólìkólì sì dáko púpò
Àwon èèyàn si ń wó ó pé
Bí àwon ò bá mú Igún tíí se àgbà
Kólìkólì náà ló kàn
Láìmò fún Kólìkólì
Àwon kan ti lòó fi nňkan sínú agbè tíí fíí mumi lóko
Bí Kólìkólì tí gbé agbè sénu
Kò bá mo òròó so geere mó
Ní bá ń kílòlò
Wón bá ní “é è wa jé á mú Èlulùú”
Igún ní ń se dìèdìè
Kólìkólì làwon tún ń bi léèrè òrò ni ń wí kótokòto yìí
E jé á mú Èlulùú
Ni wón bá mú Èlulùú
Àwon Ìkónkósó tìdí bògbé ó tanjú ranran sólóko
Àwon ló dífá fún Ìlè dèèrè tíí solórí eye láàrin ìgbé
Àwon náà ni wón a dífá fún Èlulùú
Wón níwo Èlulùú
“O ò gbodò se òkánjùwà”
“Mó se ojú kòkòrò o”
Wón bá fi Èlulùú dédù oyè
Wón bá gbé bàbá gorí esin
Wón bá ń jóó lo
Ńgbà ti ón rìn dìè
Èlulùú bá rí ìrè ńnú igbó
Kò mo pé okùn ń be ńbè
Kó sì fé kí “enìkan ó bá òun je ńbè
Ó ní e sòun kalè
Wón ní bàbá “enìkan Ì Í sòó kalè lórí esin báhun”
“Àgbàlagbà Ì Í sòó kalè lórí esin”
Ó ní rárá o
“E sá so òun kalè ni”
“Òun ó su ni”
“Óun ó tò ni”
Wón bá so Èlulùú kalè
Geere to lo
Sàkà ló lòó sá ìrè je
Àfi pákó
Okùn mú Èlulùú lórùn
Ní bá ń jà
Ní ń pé “Ìlè dèèrè se ńmi”
“Ìlè dèèrè se ńmi”
Bí tí ń jà
Ló bá da agbádá tí ón ni ó fi rúbo borí è
Wón bá wá Bàbá tó lòó gbonsè
Nigbàa wón wo inú igbó
Wón ní háà!
“E è wo eni àwon fi joyè”!
Ìrè ni jagún rí látorí esin
Okùn ti mú bàbá
Wón bá padà wá ilé
À á tíí se báyìí
Wón ní kò sí kinní kan mó
Igún náà láá fi joyè Olórèé
Wón ni béè làwon Babaláwo wí
Òde táa ní ó mó hu gbégi
Òdé hu gbégi
A dífá fún Gúnnugún tíí somo Olórèé
Tètè táa ní ó mó hù láàtàn
Tètè hù láàtàn
A dífá fún Kólìkólì omo Olórèé
Ohùn Awo nìbà
Ohùn Awo làse
A dífá fún Èlulùú tíí somo Olórèé Àgbon
Wón ní gbogboo wón ó rúbo
Igún nikàn ló gbébo ńbè tó rúbo
Ìkónkósó tìdí bògbé ó tanjú ranran sólóko
Fueron os que consultaram para o Lazo trampa, o lider de todos os pássaros do bosque
A Voz de um sacerdote deve ser reverenciada
A voz de um sacerdote é o comando

Ì wonnà Ì wonpápá
Hemos elegido a Gúnnugún como el proximo Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá
Hemos elegido a Gúnnugún como el proximo Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá

Agora que instalamos Gúnnugún como o Olórèé
A vida nos agradará.

Em Iroso Umbo, Ifá aconselha esta pessoa a não ser gananciosa. Uma boa fortuna está vindo para seus arredores; todo aquele que merecer esta boa fortuna, será permitido que a leve consigo.

O espaço aberto ou grande savana, nós detestamos quando a grama cresce
No entanto, a grama cresceu
Foi quem fez a adivinhação para Gúnnugún, o filho de Olórèé
O vegetal Tètè que nós detestamos quando cresce num aterro sanitário
No entanto, cresceu ou se desenvolveu num aterro sanitário
Foi quem fez a adivinhação para Kólìkólì, o filho de Olórèé
A voz de um sacerdote é um sinal de reverência
A voz do sacerdote é a ordem ou o comando
Foi quem fez a adivinhação para Èlulùú, o filho de Olórèé Àgbon
Os três eram filhos de Olórèé
Olórèé já estava idoso
E foi para o lugar onde os idosos vão
Os filhos que ele deixou para trás começaram a lutar pelo vazio que seu pai havia deixado devido à sua morte
Gúnnugún é o filho mais velho de Olórèé
Ele foi aconselhado a fazer sacrifício com sua vestimenta de Agbádá
Ele o fez
O pássaro Kólìkólì, também filho de Olórèé
Foi aconselhado a sacrificar suas roupas
Ele se recusou a fazê-lo
O pássaro Èlulùú, também filho de Olórèé
Foi aconselhado a oferecer sacrifício com sua vestimenta de Agbádá
Ele também se recusou a fazê-lo
No entanto, o pássaro Èlulùú é muito encantador
Ele era belo
E chamativo
Ele era o irmão mais novo da família
Suas roupas vermelhas estavam brilhantemente coloridas
E altamente fascinantes
O pássaro Èlulùú se apoia em seus atributos físicos
O pássaro Kólìkólì era um bom orador
Mas o Abutre era muito rude
Quando chegou o momento assinalado
Eles escolheram o Abutre
E o designaram para ascender ao trono de seu falecido pai
Eles disseram que não queriam o Abutre
Eles disseram em coro “Ele é muito lento e rude”
“Além disso, ele não é inteligente”
Mas Gúnnugún ofereceu o sacrifício prescrito
Escolheram o pássaro Kólìkólì em seu lugar
Para que ascendesse ao trono de seu pai
Nesse momento Kólìkólì era um grande agricultor
E os fazedores de reis estavam raciocinando que
Se eles não instalassem Gúnnugún, o mais velho
O próximo era o pássaro Kólìkólì
Sem que Kólìkólì soubesse
Alguém havia deixado cair uma medicina dentro de uma cabaça que ele usava para beber água em sua fazenda
Assim que o pássaro Kólìkólì levou a cabaça à boca
Ele encontrou dificuldade para falar normalmente depois disso
Ele começou a gaguejar
Os anciãos raciocinaram dizendo “Por que não elegemos o pássaro Èlulùú”
“Já que Gúnnugún é rude”
“Kólìkólì é gago”
“Permitamos instalar Èlulùú”
E assim foi como eles escolheram Èlulùú
Mas os sacerdotes Ìkónkósó tìdí bògbé ó tanjú ranran sólóko
Foram os que consultaram para o laço armadilha, o líder de todos os pássaros da floresta
Eles consultaram também Èlulùú
Eles chamaram sua atenção dizendo-lhe “Você Èlulùú”
“Não seja ganancioso”
“Nem tampouco avarento”
Então os anciãos instalaram Èlulùú como seu Rei
Eles selaram um cavalo para que ele o montasse
E começou a dançar ao redor da cidade
Ao entrar em uma esquina afastando-se do palácio
Èlulùú viu um grilo no arbusto
Ele não sabia que era uma isca
Ele, no entanto, não desejava compartilhá-lo com ninguém
Pelo que rapidamente gritou “Deixem-me descer”
Os fazedores de reis lhe disseram “Um Rei coroado não pode ou deve descer das costas de um cavalo dessa maneira”
“Os anciãos trataram de evitar a todo custo que ele descesse”
Èlulùú disse irritadamente “De jeito nenhum”
“Só me permitam descer”
“Eu mesmo farei”
“Tenho vontade de defecar”
Eles lhe permitiram descer devido à pressão que ele havia exercido sobre eles
E dali imediatamente se trasladou à selva
O chiado do grilo era o gancho
Imediatamente ele o bicou
A corda o prendeu no pescoço
Ele começou a lutar para se soltar
Ele disse “Tirem-me esta armadilha”
“Tirem-na de mim, eu imploro”
E continuou lutando
Ele se cobriu com seu próprio Agbádá, a qual lhe haviam aconselhado a sacrificar desde o princípio
As pessoas, no entanto, estavam inquietas devido ao atraso do Rei que havia ido defecar
Eles organizaram uma busca e partiram para a selva
Ao vê-lo com a corda no pescoço, eles começaram a rir
Eles disseram “Olhem a pessoa que escolhemos como Rei”
“Ele foi pego por uma armadilha”
Pelo que eles decidiram voltar irritados para casa
E disseram “O que faremos agora”?
O povo disse que não havia mais alternativa
É Gúnnugún a quem devemos ascender ao trono de Olórèé
Eles disseram em coro “Isto aconteceu de acordo com a predição dos Babaláwos”
O espaço aberto ou grande savana, nós detestamos quando a grama cresce
No entanto, a grama cresceu
Adivinharam para Gúnnugún, o filho de Olórèé
O vegetal Tètè que nós detestamos quando cresce num aterro sanitário
No entanto, cresceu ou se desenvolveu num aterro sanitário
Adivinhou para Kólìkólì, o filho de Olórèé
A voz de um sacerdote é um sinal de reverência
A voz do sacerdote é a ordem ou o comando
Adivinhou para Èlulùú, o filho de Olórèé Àgbon
A todos eles foi aconselhado a oferecer sacrifício
Foi só Gúnnugún que fez o sacrifício
Os sacerdotes Ìkónkósó tìdí bògbé ó tanjú ranran sólóko
Foram os que consultaram para o Laço armadilha, o líder de todos os pássaros da floresta
A Voz de um sacerdote deve ser reverenciada
A voz de um sacerdote é o comando

Ì wonnà Ì wonpápá
Elegemos Gúnnugún como o próximo Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá
Elegemos Gúnnugún como o próximo Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá

Agora que instalamos Gúnnugún como o Olórèé
A vida nos agradará.

Eshu de Iroso Umbo: Alayiki

Eshu Alayiki é conhecido por sua voracidade, caracterizando-se por ser o mais glutão entre os Eshus. Além disso, simboliza o inesperado e a traição, como aquela vez em que traiu seu amigo Osun. Este Eshu é também descrito como um menino travesso, amante das festas, da comida abundante e do álcool.

Para consagrar Eshu Alayiki, são necessárias três pedras negras de rio. A estas pedras são oferecidas em sacrifício uma jicotea e três jio-jio, incorporando-as depois em uma massa.

Carga de Eshu Alayiki:

• Elementos orgânicos: cabeça, coração e patas de jicotea, elementos dos três jio-jio sacrificados.
• Sementes e frutos: eru, obi, kolá, orogbo.
• Elementos terrestres: terra de toca de caranguejo, de uma loma, das quatro esquinas.
• Outros elementos: peixe, manteiga de dendê, aguardente, vinho seco, milho torrado.
• Objetos simbólicos: um centavo, uma semente de azeitona, ouro, prata.
• Elementos marinhos: três corais.
• Alimentos: três bolinhos, três pedaços de pão.
• Ervas mágicas: prodigiosa, erva-fina, atiponlá, canutillo, pica-pica, levanta-te, garro, raiz de palma, de yaya, Jocuma, ateje, amansa guapo, vencedor, cambia voz, abre camino, pau jicotea.

Cada pedra é decorada com três búzios e encapsulada em cimento, adornando-a com um total de 83 búzios, criando assim um vínculo simbólico com o mundo espiritual e natural de Eshu.