Iroso Meyi (Ìrosùn Méjì)

Iroso Meyi se destaca como um dos 16 Meyis dentro do sistema adivinhatório de Ifá, marcando sua presença com atributos decididamente masculinos. Este Odu não só simboliza o Tabuleiro de Ifá, mas também se enriquece com pó de ouro em seu Iyefá, representando a majestade e a riqueza espiritual. Como filho de Noni e Akasan, Ìrosùn Méjì irradia a intensidade de um planeta incandescente.

Simbolicamente, Iroso Meyi encapsula a essência da tarde e do crepúsculo, situando-se na metade do mundo do poente. Seu dia mais auspicioso é o Oye Riruriru, conhecido como o dia da confissão, que cai a cada quarta-feira. Sob a regência de Mercúrio, o planeta Ole Agba, e associado ao metal azougue, Iroso Meyi favorece a cor amarelo-canário para vestir, evocando o fogo que domina e governa sobre todos os metais.

Este Odu aconselha a realização de sacrifícios, essenciais para manter o equilíbrio e a harmonia na vida de seus seguidores. Segundo Ifá, a pessoa sob a influência de Iroso Meyi é nativa de Òyó, levando consigo as tradições e responsabilidades que esta herança implica.

Análise do signo Iroso Meyi

Iroso Meyi, marcado por sua profundidade e conexão com o desconhecido, é um Odu de grande importância dentro do sistema de Ifá. Representa o ocaso, a sepultura e o fundo do mar, simbolizando transições significativas e revelações profundas. Este Odu convida seus seguidores a contemplar os mistérios da vida e a inevitabilidade da mudança, destacando a importância da preparação espiritual e física diante dos desafios iminentes.

«Ninguém sabe o que há no fundo do mar» alude aos mistérios insondáveis da vida e do conhecimento humano. Este signo nos recorda que sempre há elementos desconhecidos em qualquer situação, instando-nos a manter a humildade e a curiosidade, pois muito do que existe permanece oculto aos nossos olhos.

Aspectos Econômicos:

Economicamente, Iroso Meyi adverte sobre dificuldades e a necessidade de vigilância constante. As atividades financeiras sob este signo podem enfrentar altos e baixos dramáticos, exigindo sacrifícios e oferendas para assegurar a estabilidade. Este Odu sugere que a prosperidade vem através do reconhecimento e respeito pelos ciclos econômicos, alinhando as ações com as forças espirituais para evitar contratempos graves.

«Sem obstáculos não há êxitos» sugere que os desafios são essenciais para alcançar qualquer triunfo significativo. Ìrosùn Méjì nos ensina que é através da superação de dificuldades que realmente valorizamos e aprendemos com nossas conquistas, fortalecendo nossa resiliência e capacidade de enfrentar futuros desafios.

Saúde:

Em saúde, Iroso Meyi aponta para a possibilidade de sofrimentos físicos relacionados com a visão e o sistema nervoso, sublinhando a necessidade de cuidados preventivos e regulares. A conexão deste Odu com o fogo e o raio sugere um foco no gerenciamento do estresse e na regulação emocional como métodos para manter o bem-estar físico.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, Iroso Meyi é um Odu que demanda profundidade na prática espiritual. O seguimento de rituais, especialmente aqueles relacionados com Eshu e Oshún, é crucial para mitigar as adversidades prognosticadas por este signo. Este Odu também enfatiza a importância dos sacrifícios e oferendas como meios para manter a harmonia e a proteção divina.

Relações Pessoais (Amor):

No âmbito do amor, Iroso Meyi sugere complexidade e desafios. As relações sob este signo podem ser intensas e profundas, mas também propensas a mal-entendidos e conflitos emocionais. É fundamental a honestidade e a comunicação aberta para evitar a traição e os mal-entendidos que podem surgir sob a influência deste poderoso Odu.

Descrição Geral do Odu Iroso Meyi (Ìrosùn Méjì)

O que nasce no odu de Ifá Iroso Meyi?

• O rito do Ituto.
• A serragem (Iyé).
• A árvore de Osun (o espírito de Osun).
• O vinho tinto.
• O cordão.
• O pássaro Pedorrea.
• O cardeal.
• As fossas mortuárias; este Odu (Iroso Meyi) comanda todos os buracos da terra.
• O axé Osun Naburuku.
• O vaga-lume, ou seja, o cocuyo, que por virtude de Olofin ilumina as noites com sua luz.
• A abóbada de Osanyin.
• Levantar Osun com Ifá quando se recebe.
• Cobrir a visão do Iyawó quando o levam ao Igbodun de Osha.

Do que fala o signo Iroso Meyi?

• Que é aqui onde as árvores são derrubadas.
• Que aqui Xangô tirou os quatro poderes de Osanyin.
• De acidentes.
• De misérias.
• De armadilhas.
• De sofrimentos; usa-se a cascarilla para o sofrimento.
• Que Iroso Meyi anuncia tanto desgraça quanto boa ventura.
• Que é um Ifá forte e perigoso.
• Que quando se vê em um registro, pega-se cascarilla e se unta três vezes nas pálpebras.
• Que dá aos homens as ideias e a humildade.
• Que com água não se apaga o fogo.
• Que o Awó que tiver Iroso Meyi não deve adquirir conhecimentos rapidamente para não morrer.
• As fúrias do cemitério.
• Que aqui Xangô indicou onde estavam as 16 posições.
• Iroso Meyi prescreve sabedoria, mas todo mundo está atento à pessoa.
• Que são os olhos da divina providência.
• Que a pessoa no caminho de sua vida sempre encontrará a traição e as armadilhas de seus inimigos.
• Que o Babalawo Iroso Meyi deve adorar e obedecer muito a Oxum e colocar-lhe cinco lenços amarelos.
• A vista e a lágrima.
• Que a pessoa está passando por uma vida difícil.
• Que a pessoa sente algo ruim em seu cérebro que não a deixa realizar o bem.
• Que a pessoa não é legal, não acredita no que lhe é dito.
• De pessoa muito invejada e que por isso tem inimigos.
• Que a pessoa chegará a ficar bem.
• Que você está brigando com outra pessoa.
• Que a pessoa está com a vista doente e se não for atendida pode ficar cega.
• De pessoa muito popular e de grande estima de seus amigos.
• Por este signo de Ifá deve-se alimentar a cabeça e apoiar-se em Ifá.
• De apaziguar Osun.
• Iroso Meyi fala de problemas financeiros e emocionais.
• Que para resolver sempre têm que estar fazendo sacrifícios.
• De missa espiritual e apaziguar seu ancestral, especialmente seu pai.

O signo Iroso Meyi assinala:

• Lágrimas, aos filhos deste Odu os olhos ficam avermelhados.
• Vida curta porque Oro-Iña pergunta o que meu filho faz lá em cima se ninguém o conhece, ninguém o compreende, ninguém o quer. Eu desejo tê-lo junto a mim nas profundidades da terra.
• Vitória de guerra.
• Viagem.
• Pequenos caminhos, as armas do povo.
• O corte de cabelo indica a hierarquia.
• Dispersão dos estrangeiros.
• Tranquilidade, paz e prosperidade.

Refrães do Oddun de Ifá Iroso Meji:

• Há quem arranque um olho para ver outro cego.
• Ninguém sabe o que há no fundo do mar.
• Quem pariu direito, pariu corcunda.
• Iroso Meyi é a fonte.
• Os olhos que dizem que Orunmilá não se vê, não estão tranquilos em suas órbitas.
• Sem obstáculos não há êxitos.
• As coisas deste mundo são reguladas quando cada uma delas chega ao seu fim.
• Dando de comer à divindade da má fortuna, com certeza viverei tranquilo.
• Se eu me queixar, será pior para mim.
• Eu sacrifico para Eshu e para os Anciãos da Noite.
• Eu saúdo a chuva e o Sol quando cruzo os braços para eles.
• Meus momentos mais importantes são os entardeceres ao pôr do Sol.
• Só vim ao mundo e só irei, mas regularei todas as coisas deste mundo até pôr fim a cada uma delas.
• A vida nunca deve ser vivida descuidadamente; um sorriso para cada traição ou engano adoçará e prolongará a vida.
• O vermelho vivo da pena de papagaio ninguém pode apagar.
• Aquele que pode mudar o curso da morte.
• Olhe-se nos olhos e verá neles o mundo que o rodeia.
• Quando a águia vive, o canário solto não alcança o nome de rei.
• O martelo robusto marca o chão com a cabeça.
• O fogo se extingue, o Sol se oculta, mas o vermelho da cauda do papagaio nunca se apaga.
• Ele abandona a casa e retorna à casa.
• A vergonha é uma grande lição.
• Uma mulher nunca valoriza um bom marido até que tenha tido que lidar com um segundo.

«A vida nunca deve ser vivida descuidadamente; um sorriso para cada traição ou engano adoçará e prolongará a vida» nos ensina sobre a importância de enfrentar as adversidades com graça e otimismo. Este refrão destaca que, embora não possamos evitar as decepções, nossa atitude diante delas pode transformar a experiência negativa em uma oportunidade para cultivar a resiliência e encontrar alegria mesmo nas provas mais difíceis.

Código ético de Ifá do odu Iroso Meji:

• O Awó cuida de sua coroa porque é rei.

Significado do Odu Iroso Meji:

Este Odu relaciona-se com pessoas muito populares e altamente estimadas por seus amigos. É essencial que cuidem de sua saúde, alimentem sua mente e apaziguem Osun, apoiando-se em Ifá e seus princípios.

Frequentemente, aqueles regidos por este Odu sentem-se desanimados e perdem o interesse em suas atividades, por isso é crucial consultar Ifá e buscar sua calma. Iroso Meji indica dificuldades financeiras e emocionais, mas sublinha que, não importa quão dura a vida pareça, pode-se perseverar através do sacrifício e rejeitando pensamentos negativos.

Este Odu implica que as coisas não são fáceis e que cumprir os objetivos requer mais esforço do que o habitual. Insta a uma reflexão profunda sobre o futuro, lembrando que «O homem propõe e Deus dispõe».

Iroso Meyi também exige que se realize uma missa espiritual anual e que se honre e pratique o culto aos ancestrais, especialmente ao pai, seja ele vivo ou falecido.

Os nascidos sob este Odu devem agir sem pressa, com paciência, e estar preparados para que os tempos difíceis passem, lembrando que as condições atuais não são permanentes.

Quando este Odu aparece em uma adivinhação para uma mulher ansiosa por ter um filho, aconselha-se a ela realizar um sacrifício, já que Iroso Meji prediz que ficará grávida de um menino, que deverá se tornar Babalawo.

Este Odu associa-se com a origem da serragem, da árvore de Osun, do vinho tinto e do cardo. O pássaro característico deste Odu é o judeu e diz-se que aqui foram inventadas as saladas. Fala de acidentes, miséria, armadilhas e sofrimentos, e utiliza-se a cascarilla para aliviar estes padecimentos.

Iroso Meji é um Odu perigoso que pode infligir sofrimento severo. Menciona-se também que sob este signo foram estabelecidas as fossas mortuárias e se governa sobre todos os buracos e furos da terra.

Recomendações:

• Respeitar o macaco, já que o Osanyin deste Ifá leva cabeça de macaco.
• Colocar dentro do Ifá uma escada pequena.
• Dormir com duas velas acesas para proteção espiritual.
• Colocar moedas de ouro, prata, bronze e cobre dentro do Ifá para fortalecê-lo.
• Ter cuidado com possíveis incêndios que podem começar na cozinha.
• Agradecer a Obatalá, que favorece o seguidor deste Odu.
• Evitar maldições e feitiços para manter a proteção espiritual.
• Não fazer trocas de pertences com ninguém para não perder a sorte.
• Estar alerta a armadilhas que poderiam ser mortais.
• Consultar Ifá regularmente para se manter alinhado com os princípios espirituais.
• Alimentar a cabeça e apoiar-se em Ifá para fortalecer o espírito e a mente.
• Apaziguar Osun para manter o equilíbrio e a harmonia na vida.
• Realizar sacrifícios e oferendas regularmente para resolver problemas e manter a proteção espiritual.
• Participar de missas espirituais anualmente e apaziguar os ancestrais, especialmente o pai, vivo ou morto.

Proibições:

• Não se pode portar faca.
• Não se pode usar roupa com ovais.
• Não se pode ir ao cemitério.
• Não se pode praticar rituais para Xangô nem Azojuano (São Lázaro).
• É proibido consumir bananas-da-terra, maçãs, caju, ameixas vermelhas e limão do santíssimo.
• Não se deve pular buracos nem valas; em caso necessário, deve-se limpar com uma otá antes e depois do salto.
• Não se pode sentar em cadeiras sem fundo.
• Não se podem usar penas de papagaio.
• É proibido ingerir qualquer tipo de bebidas alcoólicas.
• Não se devem realizar trabalhos em conjunto com outra pessoa.
• É proibido permitir que pessoas estranhas vivam em sua casa.
• Não se pode entrar primeiro em uma casa ou cômodo para evitar falsas acusações ou cair em armadilhas.

Diz Ifá Iroso Meyi:

Para as mulheres que desejam ser mães e estão ansiosas por ter filhos, Iroso Meyi oferece uma guia clara. Se uma mulher está tentando conceber, aconselha-se a ela preparar uma sopa com folhas selecionadas e a moela de uma galinha, que será sacrificada a Ifá. Este ato ritual aumenta as possibilidades de gravidez. Além disso, se o Odu sugere a chegada de um menino, deve-se realizar o sacrifício de um bode para assegurar um parto bem-sucedido e a saúde da criança. Em casos onde a ansiedade pela descendência é proeminente, oferecer uma ovelha a Ifá pode ser a chave para iniciar o processo de concepção.

As advertências também são vitais neste Odu, especialmente em relação à segurança pessoal. Alerta-se os consultados sobre o risco de roubos, e aconselha-se precaução especialmente em seus próprios lares e ao evitar lugares potencialmente perigosos. Um sonho recorrente com um guacalote e um colar vermelho pode ser uma advertência contra possíveis incêndios na casa, começando potencialmente na cozinha.

De um ponto de vista espiritual e de agradecimento, aqueles regidos por Iroso Meyi devem expressar sua gratidão a Obatalá e à Virgem de Monserrate, de quem se considera estarem recebendo favores. Além disso, enfatiza-se em não amaldiçoar nem realizar trocas que possam comprometer a sorte de um. As visões e sensações de estar em perigo ou de ser enganado são comuns com este Odu, por isso recomenda-se agir com cautela e seguir as indicações de Ifá para evitar cair em armadilhas.

Conselhos do signo de Ifá Ìrosùn Méjì ao aparecer em adivinhação:

Quando o Odu Iroso Meyi se revela, traz consigo orientações específicas para aqueles que buscam guia. Os seguidores deste Odu devem manter a modéstia e nunca subestimar ninguém, incluindo os amigos. É crucial ser cauteloso com a bruxaria e é recomendável rogar a cabeça com jabuti macho para fortalecer-se espiritualmente.

No contexto da adivinhação, se Iroso Meyi aparece, deve-se aplicar cascarilla untada três vezes sobre as pálpebras para aliviar a dor e as lágrimas que este Odu prediz. Se forem enfrentados desafios econômicos severos ou ameaças de inimigos, aconselha-se oferecer sacrifícios significativos, como um galo a Eshu e duas pombas brancas a Orunmilá, acompanhados de quatro inhames e uma soma de dinheiro, para restaurar a prosperidade e enfraquecer os adversários.

Para aqueles na busca amorosa, como um jovem que não é correspondido por uma mulher, recomenda-se realizar rituais específicos, como sacrificar dois galos a Xangô e usar um lenço branco impregnado com essências do ritual para atrair favoravelmente a atenção da mulher. As mulheres que estão sendo cortejadas por vários homens devem analisar cuidadosamente antes de tomar decisões amorosas.

Em termos de saúde e proteção, é imperativo sacrificar um pargo à própria cabeça para evitar cair em armadilhas. Além disso, o sacrifício de um galo, uma galinha, uma pomba, um peixe, um anzol e pita ao mar invocará a bênção de Olokun (Orixá das profundezas) para trazer prosperidade.

É essencial receber Olokun e oferecer os sacrifícios prescritos por Ifá para evitar a perda da visão e proteger-se contra a inveja, que pode ter consequências desastrosas. Deve-se ter precaução ao entrar em novos cômodos ou casas, evitando ser o primeiro para não ser acusado falsamente ou cair em armadilhas.

Este Odu também instrui a evitar velórios e manter sempre o respeito. A conexão com os ancestrais e as deidades marinhas é profunda neste Odu, onde Xangô e Oke pactuaram para dar origem ao poder da pedra de raio.

Finalmente, aconselha-se aos regidos por Ìrosùn Méjì evitar a luz direta do sol e as fogueiras para prevenir queimaduras e vermelhidão. O controle emocional é crucial, pois este Odu prediz que as traições e as perdas são comuns. Manter as posses seguras e confiar no conselho dos pais são práticas recomendadas para preservar a sorte e enfrentar os desafios com dignidade.

Neste Oddun falam os seguintes Orixás:

Exu, Eleniní, Ikú, Otá Olé, Xangô, Olokun, Sankpana (São Lázaro), Olodumare, Orishan-nla, Oduduwá, Osun, Agayú, Iemanjá, Iewá, Oxum, Ogum, Osanyin (Ozain) Nanã Burukú, Juero, Obatalá.

Reza do Odu Baba Iroso Meji:

BABA IROSO MEJI OYOROSO APANTARITA BABA OYOROKO TO BEBE LOYOKUN. OLOKUN
APANTARITA BEBE OYOROSO IROSO OLOKUN OSHE GBOGBO MO IYE TUTU ELEGUERE NI MEJI
KOKOLO LOSHE YEWA ORISHA SHANGO DUPUE OLORUN KOKOIBERE. MAFEREFUN OSUN, ADIFAFUN
ESHU.

Suyere Iroso Meji 4-4:

AYAGANGARA OMO LORDUMARE, AYAGANGARA OMO LORDUMARE
AIKU LOWAO OMO LORDUMARE, AYAGANGARA OMO LORDUMARE.

Eboses (Obras) do Signo Iroso Meyi:

Obra para a impotência:

Para tratar a impotência, utiliza-se uma combinação específica de ervas e elementos sacrificiais. Os ingredientes incluem erva-de-sangue, pau-caixa, tenge, jagüey, doradilla, carrapicho, agrião e 5 folhas de prodigiosa tiradas da ponta da planta. Além disso, adicionam-se os ovos dos animais oferecidos em sacrifício: um bode para Oxum, um galo para Exu e um carneiro para Xangô. Esses componentes são fervidos em 6 litros de água até que o volume se reduza a um litro. Uma vez que a mistura tenha esfriado e sido coada, rezam-se os 16 Mejis no tabuleiro de Ifá. Adiciona-se Ogunda Meji e consulta-se Orunmilá para confirmar se a mistura é adequada para fortalecer a potência sexual. Se a resposta for afirmativa, adiciona-se o axé ao litro de água. A pessoa deve tomar meia xícara em jejum e outra meia xícara à noite antes de dormir.

Ebó (Obra) para iré em Iroso Meji (4-4):

Este ebó busca atrair a boa fortuna (iré). Começa com a preparação de uma pomada feita com manteiga de dendê, cacau e cascarilla. Esta mistura é untada nas mãos enquanto se invoca Xangô. Em seguida, reza-se sobre Iroso Meji e esfregam-se cuidadosamente quatro bananas-macho verdes de cima para baixo, imbuindo cada banana com a intenção desejada. As bananas são então colocadas diante de Xangô durante seis dias. Finalmente, amarram-se com um laço vermelho e levam-se a uma gameleira, orientando-as para o poente se a intenção é atrair iré. Se o propósito é preparar-se para um conflito ou «guerrear», as bananas são orientadas para o nascente.

Patakis (histórias) do signo de Ifá Iroso Meyi:

O Preço da Inveja

Era uma vez dois soldados na corte de um Obá. Um deles era invejoso e o outro, mais conformado. Cada vez que o soldado invejoso pedia algo ao Obá, este lhe dava apenas uma unidade do que pedia, enquanto ao outro dava o dobro. O Obá sabia da inveja do primeiro e decidiu armar uma armadilha.

Um dia, o Obá propôs divertir-se um pouco com os dois soldados. Chamou-os e disse que podiam pedir o que quisessem, mas o invejoso deveria pedir primeiro. Contente pela oportunidade de pedir antes do amigo, o soldado invejoso elaborou um plano malicioso. Pensou que se pedisse para arrancarem um olho dele, arrancariam ambos os olhos do amigo, deixando-o completamente cego e condenado a viver na aldeia dos cegos, onde ele seria o Obá.

Assim, diante do Obá, pediu que lhe arrancassem um olho. O Obá, entre risadas, acedeu e, como esperava o invejoso, arrancaram ambos os olhos do amigo.

Azojunao, ao saber do ocorrido, informou a Olofin, que interveio de imediato. Olofin repreendeu o Obá e ordenou que trouxessem o soldado invejoso à sua presença. Olofin declarou que o invejoso governaria na aldeia dos cegos como um Obá trágico, enquanto seu amigo cego viveria no fundo do mar, governando a aldeia do invejoso à distância. O invejoso teria que lhe render tributo ao seu amigo cego, e se revelasse este segredo, ficaria cego e aprisionado no fundo do mar para sempre.

Explicação: Este pataki nos ensina as consequências destrutivas da inveja. O soldado invejoso, em seu desejo de superar seu companheiro, acabou perdendo muito mais do que esperava ganhar. Através de suas ações, provocou sua própria desgraça e a de seu amigo. Ìrosùn Méjì ressalta que os atos guiados pela inveja não só prejudicam os outros, mas frequentemente levam a um castigo severo para quem os comete. Sublinha-se a ideia de que a integridade e a bondade são essenciais para uma liderança justa e eficaz, enquanto a traição e a inveja podem arruinar vidas e comunidades.

O Retorno de Obatalá

Em uma aldeia governada por Obatalá, o mais velho e mais ordenado de todos os habitantes, sua presença começou a ser questionada pelos mais jovens, que o consideravam demasiado estrito e rabugento. Cansado das críticas, Obatalá decidiu partir para ver como se arranjariam sem ele. Não demorou muito para que a aldeia caísse em desordem e caos, evidenciando a falta de guia e estrutura.

Enquanto isso, Obatalá, afastado da aldeia, sofreu um acidente ao cair em um buraco perto da praia, ficando preso entre galhos espinhosos de guacalote. Na aldeia, os jovens, oprimidos pelos problemas e pela discórdia, lamentaram sua partida e buscaram a ajuda de Orunmilá para encontrar Babá e restaurar a ordem.

Orunmilá, ao realizar uma adivinhação, foi guiado por Ifá para realizar um Ebó perto do buraco na praia. Ao depositar o Ebó, Orunmilá ouviu os gemidos de Obatalá, o encontrou, e com esforço o resgatou e cuidou até sua recuperação. Apesar da resistência inicial de Obatalá para retornar, Orunmilá conseguiu convencê-lo da necessidade de sua liderança na aldeia.

Ao voltar, Obatalá foi finalmente reconhecido e valorizado pelos mais jovens, que se humilharam diante de sua sabedoria e liderança, aceitando que sua guia era essencial para a prosperidade e a ordem da aldeia.

Explicação: Este pataki ilustra a importância de respeitar e valorizar a experiência e a sabedoria dos mais velhos. Frequentemente, a juventude pode levar a subestimar a importância da estrutura e da liderança experiente. No entanto, a ausência de uma guia sábia pode levar à desorganização e ao fracasso. A história ensina que o respeito aos líderes experientes e a humildade para reconhecer suas contribuições são fundamentais para o bem-estar comum.

Iroso Meji Ifá Tradicional Nigeriano

ÌROSÙN MÉJÌ

Èjì Ìrosùn ni ò gbààwè
A dífá fún Òní
Omo Onísin ìkó ti Kólójo
Níjó tí ń fomi ojúú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Wón láyéé rè ó dáá
Wón ní ire gbogbo ní ó jókòó tì í
Sùgbón kó rúbo
Òní bá rúbo
Ayé ye Òní
N ní wá ń jó ní wá ń yò
Ní ń yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo ń yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Èjì Ìrosùn ni ò gbààwè
A dífá fún Òní
Omo Onísin ìkó ti Kólójo
Níjó tí ń fomi ojúú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ní kó se
Ení ó fi Ìsín rúbo
Ká ti móo pè é?
Ìyáa mòjèsín
Bàbá mòjèsín
Mòjèsín ló kómo délè yí bèèrè.

Iroso Meji: Ifá deseja a boa fortuna de filhos para esta pessoa. A vida o complacerá, e suas fortunas não o iludirão. Ele deverá fazer sacrifício com muitos caracóis babosas. A mulher se converterá na mãe de jovens enquanto o homem se converterá em pai de jovens.

Èjì Ìrosùn, não corra
Profetizou Ifá para Òní
O filho do clã Onísin ìkó ti Kólójo
Quando chorava pela falta de filhos
Disseram-lhe que teria muitos filhos,
Que sua vida melhoraria
E que todas as coisas boas viriam a ele
Mas aconselharam-no a oferecer sacrifício
Foi então que Òní ofereceu o sacrifício
A vida o agradou
Ele começou a dançar alegremente
Ele estava louvando seus Babaláwos
Seus Babaláwos louvavam Ifá
Disse que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito
Èjì Ìrosùn, não corra
Profetizou Ifá para Òní
O filho do clã Onísin ìkó ti Kólójo
Quando chorava pela falta de filhos
Disseram-lhe que teria muitos filhos,
Mas deveria oferecer o sacrifício de filhos
Ele usou Ìsín (maçã Akee) como sacrifício
Como chamamos tal pessoa?
A mãe de Mòjèsín
O pai de Mòjèsín
Mòjèsín foi quem trouxe filhos ao mundo em multidão.

Exu do Odu Iroso Meji:

Este Exu caracteriza-se por sua estrutura de massa e possui quatro faces, cada uma associada a uma lâmina de material distinto: cobre, ferro, aço e metal branco. Dentro de sua abertura coloca-se uma pequena tábua que foi lavada e «comida» com o Odu Iroso Meji, o que significa que foi consagrada através de rituais específicos.

A carga deste Exu é bastante complexa e inclui elementos variados para potenciar sua força e conexão espiritual:

1. Quatro Ikinis pequenos, que foram lavados com diferentes tipos de terras.
2. Quatro peônias e quatro pimentas-da-guiné.
3. Quatro pedaços pequenos de noz de cola e quatro grãos de milho torrado.
4. Quatro pedaços de coco.
5. Ingredientes adicionais como azeite de dendê, uma pedra específica cuja procedência deve ser determinada mediante consulta, mel de abelhas, manteiga de cacau, aguardente, jutia e peixe defumado.
6. Areia do mar, água serenada da pia, terra da casa do interessado, ovo de galinha, três pedras pequenas, terra de uma toca de caranguejo, argila vermelha e carapaça de jabuti.
7. Omiero, cinco centavos, um realito (moeda de pequeno valor) e uma peça de dois centavos.
8. Terra recolhida das quatro esquinas e da porta da casa do interessado, para personalizar ainda mais a carga.

Além desses componentes, deve-se consultar Orunmilá para assegurar que a carga esteja completa e, se necessário, adicionar o que ele indicar. Também é crucial que este Exu receba uma oferenda de um peixe fresco como parte do sacrifício.