Obara Bogbe (Òbàrà Ogbè)

Obara Bogbe, o Odu número 107 na Ordem Genealógica de Ifá, é a combinação dos Odu maiores Òbàrà e Ogbè. Este signo tem a responsabilidade de pintar na atena os Oddun durante uma consagração de Ifá. Quando este Odu aparece em um registro ordinário para uma pessoa que está lutando para alcançar uma posição elevada, é aconselhado que faça sacrifícios imediatamente para garantir o sucesso em seu objetivo. Caso contrário, corre o risco de perder a oportunidade para uma pessoa mais jovem ou um subordinado.

Análise e Interpretação do Odu Obara Bogbe

No Odu Obara Bogbe, Ifá nos ensina a importância da disciplina, do respeito e do compromisso com os ensinamentos dos Babalawos. Este signo revela desafios nos relacionamentos, conflitos com os vizinhos, e nos lembra que as paredes têm ouvidos, enfatizando a prudência nas conversas para evitar conflitos desnecessários. A prudência e a sabedoria nos guiarão para superar os obstáculos no caminho, especialmente quando os santos, que fiscalizam nossos atos, nos observam com rigor.

Aspectos Econômicos

No aspecto econômico, Obara Bogbe aconselha agir com diligência e prestar atenção especial às previsões de Ifá para evitar a perda de oportunidades. Aconselha-se investir com prudência e ser generoso nas oferendas a Eshu e aos santos guerreiros, pois esses atos podem desbloquear o fluxo econômico. A prosperidade pode ser encontrada através do serviço a Ifá, investindo em produtos agrícolas e realizando sacrifícios.

“Ninguém sabe o que tem até que o perde” Òbàrà Bogbè nos lembra que a gratidão e a valorização de nossos bens materiais e oportunidades econômicas devem ser constantes. A falta de apreço pode levar a decisões imprudentes e a uma perda irremediável, destacando a importância de uma gestão sábia e apreciativa.

Saúde

Este Odu adverte sobre possíveis problemas de saúde relacionados ao sistema reprodutivo feminino, recomendando precaução nas práticas sexuais para evitar complicações. É fundamental estar atento aos sinais do corpo e não desconsiderar os conselhos médicos nem espirituais. Realizar ebó para acalmar a ira de Orúnmila pode ser essencial para evitar doenças.

Aspectos Religiosos

No âmbito religioso, Obara Bogbe salienta a importância de manter o respeito e a devoção a Ifá. Os santos não perdoam os erros, e as oferendas são essenciais para obter a bênção dos deuses. É imperativo realizar dois ebós consecutivos e atender aos guerreiros para se manter em Ire.

Relações Pessoais (Amor)

No âmbito amoroso, este signo adverte sobre conflitos nos relacionamentos, incluindo desejos de se separar da parceria sem motivo aparente. Se a mulher saiu de casa, recomenda-se realizar Ebó para que retorne, mas se ela decidir partir, não se deve lutar para retê-la. É crucial valorizar as parcerias e não se deixar levar por impulsos repentinos, já que este Odu indica que ninguém sabe o que tem até que o perde.

“O respeito traz respeito” Òbàrà Ogbè nos lembra que o respeito mútuo é a base das relações amorosas saudáveis. Demonstra o valor de tratar o outro com dignidade e estima, já que isso gera reciprocidade. A falta de respeito danifica a conexão, enquanto o respeito fortalece o laço e nutre o amor.

O que nasce em Obara Bogbe?

• Apayerú.
• O tambor de Ifá.
• O leque que é o símbolo dos Awoses mortos.
• O ebó do Santo.
• O fenômeno de o ser humano viver com animais.
• Borrifar Osun com aguardente.
• Aqui: Sinaliza a passagem do Santíssimo ao meio-dia.
• As paredes têm ouvidos.
• É preciso fazer dois ebós seguidos.

O que o signo Obara Bogbe (6-8) fala?

• É preciso dar de comer a Eshu e aos demais Santos guerreiros.
• Os odus foram pintados na Atena para consagrar Ifá.
• Os Santos fiscalizam os atos e não perdoam.
• Orúnmila está bravo.
• A mulher não pode montar no ato sexual porque se prejudica.
• A pessoa tem problemas com o vizinho e vive cercada de inimigos.
• Não se busca a mulher que se vai.
• Caluniaram Shangó e Obatalá de afeminados.
• Foi a guerra entre Shangó e Oshún, e explica por que os filhos de Shangó não podem coroar Oshún e vice-versa.

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Ditados do Odu Obara Bogbe:

• O Rei não mente.
• O respeito traz respeito.
• As paredes têm ouvidos.
• O grande não deve comer das mãos do pequeno.
• Uma pessoa que não queira herdar o mal, que não procrie o mal.
• Não ouvir os conselhos dos Babalawos, traz más consequências.

“Uma pessoa que não queira herdar o mal, que não procrie o mal” nos ensina a evitar transmitir comportamentos negativos às gerações futuras. A reflexão sobre nossas ações é essencial, pois devemos nos esforçar para ser exemplos positivos e assim, ao procriar, herdar unicamente valores e atitudes que fortaleçam o tecido social.

Código ético:

• Ninguém sabe o que tem até que o perde.

Significado do Odu Obara Bogbe

• O oddun Obara Bogbe fala de grande respeito e poder para o cliente, que não seguiu as previsões de Ifá. O ceticismo geral do cliente bloqueia seu progresso.
• Neste signo de Ifá nasceu o Apayerú. Sinaliza a passagem do Santíssimo ao meio-dia.
• Aqui as paredes têm ouvidos, há problemas com os vizinhos, vive-se cercado de inimigos.
• Nasceu o Grande Tambor de Ifá e o leque que é o símbolo de todos os Awoses falecidos.
• Aqui a pessoa deverá ir para outra terra ou estrangeiro para não sofrer prisão nesta terra, pois a justiça a espreita.
• Aqui o homem: deseja separar-se de sua mulher sem que ela tenha feito nada de mal, o que deverá pensar bem, pois hoje tem uma mulher boa e amanhã não a terá.
• Neste Oddun Olodumare sentou Obara Bogbe na esteira e ordenou-lhe que pintasse os Odus na Atena para consagrar Ifá.
• Neste signo se diz que os santos são seus piores inimigos porque fiscalizam seus atos e não perdoam.
• Aqui Orúnmila está bravo.
• A pessoa deste Odu recebe dinheiro das mãos de uma mulher.
• Aqui a mulher não monta no ato sexual porque lesiona seu interior, e isso lhe trará posteriormente grandes desajustes menstruais e doenças em seu interior.
• Este Odu fala da guerra entre Shango e Oshun e o porquê de os filhos de Shango não poderem coroar Oshun e vice-versa.
• Quando Obara Bogbe aparece em um Igbodun, diz-se à pessoa que deve servir a Eshu com um bode e noz de Kola que deveria adquirir a crédito. A pessoa sempre terá coisas novas e muitos presentes.

Recomendações:

• Não desconsiderar as previsões de um Babalawo.
• Fazer dois Ebós seguidos.
• Dar comida a Eshu e aos demais santos guerreiros.
• Ter cuidado com o que se fala em casa.
• Fazer sacrifício sem demora para obter a posição desejada.
• Servir a Ifá com grande quantidade de produtos agrícolas.
• Fazer Ebó para que o marido regresse.

Proibições:

• Não procurar a mulher que se foi.
• Não revelar o segredo dos sucessos a ninguém.

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Diz Ifa no odu Obara Bogbe:

• Evite falar mal dos Babalawos, já que Eshu poderia fechar-lhe as portas.
• Há um homem que segue seus passos; tenha cuidado.
• Evite situações que possam levar a uma gravidez indesejada.
• Mantenha distância de pessoas ou relacionamentos que possam prejudicá-lo.
• Se já fez uma rogação para que seus negócios prosperem, considere fazer outra para manter o progresso.
• Seja cauteloso com a justiça, já que poderá enfrentar problemas legais e perder.
• Se tem três mulheres, Orúnmila está zangado com você porque não está cumprindo suas responsabilidades para com seus filhos. Evite apropriar-se do que não lhe pertence, já que poderá ser acusado de ladrão. Embora enfrente um conflito com um homem, tudo se resolverá e poderão reconciliar-se.
• Se tem problemas de saúde relacionados com o abdômen, considere mudar-se para outra terra para evitar problemas legais.
• Quando Obara Bogbe aparece em uma adivinhação, adverte-se à pessoa que tem um amigo alto que é astuto e mal-intencionado em todas as suas ações. Este amigo é um bruxo e um inimigo oculto. Deve examinar cuidadosamente sua roupa de muitas cores ou similar, já que poderá ter uma marca. Recomenda-se realizar um sacrifício utilizando essa roupa, um galo, uma pomba, uma lesma, um recipiente com ashe e as características gerais do amigo inimigo.

Reza do Odu Obara Bogbe:

OBARA BOGBE LANTOSI OMO ODU SHEREGUN SHERE KE OBOARDA LEBO, OBARA BOGBE LANTOSI OMO ODU SHEREGUN SHERE TINSHOMO ELEGBA KE EBOADA FELEBO.
OBARA BOGBE LANTOSI OMO DU SHAEREGUN SHERE TINSHOMO ELEGBA OKI LANFERUN,
OKI LANFERUN ARUN, OKI LANFERUN OFO, OKI LANFERUN EYO, OKI LANFERUN OGU
TINSHOMO ELEGBA ORUNMILA LORUGBO.

Suyere:

OBARA BOGBE IFA TIMODASHE
OBARA BOGBE IFA TIMODASHE.

Ebbo do Odu Obara Bogbe

Obra de Obara Ogbe (6-8) para remover maldição

Para eliminar a maldição (shepé) que afeta este Obara Bogbe, devido à inveja dos inimigos, deve-se proceder da seguinte maneira:

Primeiro, retire a camisa da pessoa afetada e desenhe em suas costas a Atena de OBARA BOGBE, ORAGUN, e OGBE FUN utilizando cascarilla ou osun naború. Além disso, marque cruzes nas covas dos joelhos e no rosto com a mesma mistura. No estômago desenhe OGBE YONO e no peito, ORAGUN.

No chão, desenhe um círculo e coloque em seu centro os Odus ORAGUN, OGBE FUN e OFUN NABE. Em cima desta Atena, coloque OSHE SA e OBARA BOGBE. Ao lado, disponha uma bacia sobre a qual escreverá OYEKU MEJI por baixo e dentro dela adicione cascarilla. Ofereça Obi Omi Tutu aos espíritos dos Odus e acenda duas velas.

Faça com que a pessoa se ajoelhe em frente à bacia com as mãos apoiadas dentro. Pegue uma galinha, coloque-a na cabeça da pessoa, reze OBARA BOGBE e proceda ao sacrifício da galinha. Aplique o sangue sobre os Odus no chão sob a bacia, na cabeça da pessoa, e nos Odus desenhados em suas costas, enquanto canta: “BABA OLOFIN NIYE”. Realize OGBE ROSO e cubra os Odus que receberam a oferenda nas costas e no chão com as penas da galinha.

Instrua a pessoa a entrar no prato, tocando primeiro a perna esquerda para que a coloque no prato, seguida da perna direita, garantindo que fique completamente dentro.

Continue com uma pomba, do pescoço até a cintura, cantando: “IFA TIMODASHE, IFA TIMODASHE, OBARA BOGBE IFA TIMODASHE SHEPE UNLO”. Proceda a despir completamente a pessoa e com outra pomba, realize o sacrifício da cintura até os pés, abrangendo todas as partes enquanto repete o canto. Isso servirá para limpar todos os Odus.

Em seguida, prepare um Omiero com beldroega, bredo branco e a erva que tira maldição (shewerekuekue), adicionando um jio-jio preto que previamente foi sacrificado às ervas junto com ESHU. Banhe a pessoa com este Omiero e sabão.

Finalize vestindo a pessoa com roupa branca e coloque um pano branco sobre sua cabeça. Retire-a do quarto ao som do agogo de OBATALA. Ao sair, consulte mediante adivinhação o destino dos conteúdos da bacia.

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Patakies (histórias) do signo Obara Bogbe:

A Prosperidade do Milho na Terra

Quando o milho ainda vivia no Céu, buscou a guia de Obara Bo Ogbe para prosperar na Terra. Durante sua consulta, foi-lhe advertido que deveria fazer sacrifícios específicos para ter muitos descendentes. Um dos requisitos era servir a Eshu com um bode e outros materiais que deveria adquirir a crédito. O milho seguiu as instruções e, após realizar o sacrifício, desceu à Terra.

Uma vez na Terra, em uma fazenda, o milho foi plantado pelo camponês, seu esposo. Com o tempo, o milho floresceu e produziu quatro mil e duzentos filhos, cada um vistosamente adornado. Daí provém o ditado de que o milho viaja para a fazenda nu e retorna completamente vestido.

Ao voltar para casa, o milho estava transbordando de alegria e expressava sua gratidão a Orunmila pela abundância de filhos e pela riqueza de vestimentas que havia alcançado.

Explicação: Este patakie nos ensina a importância de seguir as indicações espirituais e realizar os sacrifícios adequados para alcançar a prosperidade. O milho, ao obedecer aos conselhos recebidos, não só prosperou na Terra, mas também gerou uma abundância que superou todas as expectativas. Isso sublinha o princípio de que os investimentos corretos e as ações guiadas podem levar a uma abundância além do imaginado, tanto material quanto espiritualmente.

O Traidor Oculto

Ebara Baba, Ebara Bobo, era o Awo que fez adivinhação para Orúnmila quando seus companheiros mostravam um rosto amistoso, mas ocultavam um coração cheio de inimizade. Ekolo, um bruxo astuto e ansioso por descobrir o segredo do sucesso de Orúnmila, fingia ser seu amigo e se mantinha perto para conhecer cada um de seus movimentos. Como bruxo, Ekolo tinha a habilidade de se transformar em um minhoco para se infiltrar nos trabalhos de Orúnmila. Como resultado, os trabalhos de Orúnmila não se mantinham em bom curso por muito tempo e desmoronavam a cada movimento que ele fazia.

Durante uma adivinhação, Orúnmila foi aconselhado a realizar um sacrifício, já que seus amigos e inimigos haviam marcado suas roupas, que brilhavam com cores diferentes. Essas marcas serviam como guias luminosas para que seus inimigos chegassem à sua casa e sabotassem seus trabalhos.

O sacrifício requeria um galo, uma pomba, uma lesma, um prato de ashe e a roupa marcada. Após realizar o sacrifício, o prato de ashe foi deixado fora da casa de Orúnmila, enquanto o sacerdote de Ifá que realizou o sacrifício levou a roupa marcada para sua casa.

Na noite seguinte, quando o bruxo Ekolo regressou, encontrou-se desorientado porque a luz que usava para guiar-se até a casa de Orúnmila já não estava. Eshu, ao ver o minhoco a rondar a casa de Orúnmila, perguntou-lhe sobre seu propósito. Ekolo respondeu que era amigo de Orúnmila, mas havia perdido a direção.

Eshu prometeu-lhe ajuda, mas só se confessasse sua verdadeira missão. Após confessar que havia vindo para destruir os trabalhos de Orúnmila, Eshu sugeriu-lhe que se introduzisse no prato de pó de adivinhação que Orúnmila usava para realizar seus milagres. Enganado pelo truque de Eshu, Ekolo mergulhou no prato de ashe, acreditando que era Iyerosun, e morreu instantaneamente, já que tinha proibido comer ashe. Foi cortado em três pedaços.

Na manhã seguinte, Orúnmila encontrou seu suposto amigo Ekolo morto no prato de ashe. Foi então que Orúnmila percebeu que Ekolo havia sido seu inimigo o tempo todo. Ele cantou: “EWA WO EKOLO. OTI GE KELE KELE. EKOLO ROGODO TINBA ORUNMILA SHOTA”.

Explicação: Este pataki nos ensina sobre o perigo dos inimigos disfarçados de amigos. Ekolo, fingindo ser leal, usou sua proximidade para aprender os segredos de Orúnmila com a intenção de sabotá-lo. No entanto, a justiça e a verdade prevalecem quando as intenções ocultas se revelam e o traidor recebe seu castigo.

Tratado de Obara Bogbe Ifa Tradicional

ÒBÀRÀ OGBÈ

Òbàrà bo bòó
A díá fún Ekòló
Níjó tí n fomi ojú sògbérè omo
Wón ní ko rúbo
Wón níre omo fún un
Wón ní omo tí ó bìí ó pò
Ekòló bá lo ìsàlè odò
Ní pèrèpèrè àbàtà
Ó bá lòó lóko
Ekòló bá bèrè síí bímo níbè
Ayé ye Ekòló
N ní wá n jó n ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òbàrà bo bòó
A díá fún Ekòló
Níjó tí n fomi ojú sògbérè omo
Wón ní ko rúbo
Ó wáá gbébo nbè
Ó wáá rúbo
Ló wáá bèrè síí yin Òbàrà bo bòó, nísàlè àbàtà
A lóun yin Òbàrà bo bòó
Bòó bobòó, bòó.

Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. A vida o agradará e suas coisas não se estragarão. Ele deverá fazer sacrifício. Ele terá muitos filhos bem-sucedidos.

Òbàrà bo bòó
Profetizou Ifá para o Minhoco
No dia em que estava chorando por não ter filhos
Ela foi aconselhada a oferecer sacrifício
Eles lhe desejaram a boa fortuna de ter filhos
E que ela teria muitos filhos
Depois o Minhoco decidiu ir ao rio
Ela decidiu viver no pântano
Foi lá que decidiu casar-se com seu esposo
E começou a ter filhos
A vida a agradou
Ela começou a dançar e a se regozijar
Ela estava louvando seu Babaláwo
Seu Babaláwo louvava Ifá
Ela disse que foi exatamente o que seu Babaláwo havia dito
Òbàrà bo bòó
Profetizou Ifá para o Minhoco
No dia em que estava chorando por não ter filhos
Ela foi aconselhada a oferecer sacrifício
Ela ouviu sobre o sacrifício
E o fez
Ela começou a louvar “Òbàrà bo bòó” no pântano
Ela cantava “Eu louvo Òbàrà bo bòó”
Bòó, bòó, bòó.