Ogunda Leni – Ogunda Ojuani

Ogunda Leni (Ogunda Ojuani), Este é o odu número 142 na ordem hierárquica de Ifá. Neste signo, Ifá manifesta que, fazendo os sacrifícios e mudanças de conduta adequados, obteremos o sucesso.

Descrição geral do Odu de Ifá Ogunda Leni

O signo de Ifá Ogunda Leni, rico em simbolismo e ensinamentos profundos, é uma fonte de sabedoria e guia espiritual. Este Odu, marcado por nascimentos significativos e eventos transformadores, revela a complexidade das relações humanas, o poder do conhecimento e a importância da obediência e da consagração na prática religiosa iorubá. Desde o nascimento da preguiça, da teimosia e da desobediência, até os profundos conselhos que guiam para a resolução de conflitos e a busca da harmonia, Ogunda Leni oferece uma visão integral de como enfrentar os desafios da vida com sabedoria e equilíbrio.

O que nasce no odu de Ifá Ogunda Leni?

• A preguiça.
• A teimosia.
• A desobediência.
• Fala dos três grandes conselhos.

Do que fala o signo de Ifá Ogunda Leni?

• Mandam riscar-se ou aposentar-se ao pé de uma prenda de Zarabanda.
• Ogunda Leni é um Oddun de poder de resolução.
• Olofin tirou a voz do pombo.
• Neste Odu se marca a escravidão.
• Fala de dureza de sentimento. Seus filhos são seus primeiros inimigos, assim como a mulher que tem ao lado, que não sabe apreciá-lo. O Awó sofre por muito tempo ao lado de sua mulher, até que percebe e se separa, para encontrar sua felicidade.

O signo Ogunda Ojuani (3-11) aponta:

• É um Ifá de Osainista.
• De dureza de sentimento.
• Explica o porquê de Olokun levar uma corrente com 21 peças de Oggún e uma serpente ao redor.
• Aponta o mestre de cerimônias entre os iorubás.

Outros nomes do Oddun Ogunda Ojuani:

• Ogunda Leni.
• Ogunda Owonrin.

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Análise e Reflexão do signo de Ifá Ogunda Leni (Ojuani)

Ogunda Leni nos ensina que a preguiça, a teimosia e a desobediência são venenos que corrompem a alma e obstruem nosso caminho rumo ao crescimento pessoal e espiritual. Este Odu nos convida a refletir sobre nossas ações e a ouvir os conselhos daqueles que percorreram o caminho antes de nós. Em sua essência, Ogunda Leni é um chamado à ação consciente, à resolução de conflitos com sabedoria e à busca incansável do conhecimento.

Aspectos Econômicos

Da perspectiva econômica, Ogunda Leni adverte sobre os perigos da complacência e da resistência à mudança. Nos lembra que a prosperidade exige esforço, adaptabilidade e uma abordagem disciplinada. Este Odu sugere que o sucesso financeiro é alcançado através da perseverança, do respeito pelo trabalho e da abertura a novas oportunidades de aprendizado e crescimento.

Saúde

Em termos de saúde, este signo enfatiza a importância de cuidar de nossa voz e nossa visão, metaforicamente falando da necessidade de cuidar de nossa forma de nos expressar e como percebemos o mundo que nos rodeia. A saúde física e espiritual é fortalecida através da obediência às práticas ancestrais e do respeito por nosso corpo como templo da alma.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Ogunda Leni destaca a importância da consagração e da conexão profunda com os Orishas, especialmente com Obá, Olokun e Osanyin. Este Odu ressalta o valor do conhecimento das ervas e seu uso curativo, assim como a necessidade de manter uma relação respeitosa e reverente com o mundo espiritual. A prática de rituais e sacrifícios apropriados é fundamental para manter o equilíbrio e a proteção espiritual.

Relações Pessoais (Amor)

No âmbito das relações pessoais, Ogunda Leni nos fala da dureza de sentimento e dos desafios que enfrentamos ao tentar construir relações significativas. Nos lembra que a compreensão, a paciência e a comunicação honesta são essenciais para superar os conflitos e mal-entendidos. Este Odu nos ensina que o amor verdadeiro exige esforço, dedicação e uma compreensão profunda das necessidades e desejos de nossa parceria.

Em conclusão, Ogunda Leni é um poderoso lembrete da necessidade de viver uma vida de propósito, disciplina e respeito pelas tradições espirituais. Nos convida a refletir sobre nossas ações, a buscar o conhecimento e a sabedoria, e a construir relações baseadas no amor verdadeiro e no respeito mútuo. Este Odu nos ensina que, apesar dos desafios, é possível superar os obstáculos e alcançar a harmonia e o sucesso em todos os aspectos de nossa vida.

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Refranes do Signo de Ifá Ogunda Leni:

• Não deixe caminho por vereda.
• Não se imiscua no que não lhe interessa.
• Não comece com violência.
• Vista-me devagar, que estou com pressa.
• O homem que sabe não fala, o que fala não sabe.
• O preguiçoso dorme enquanto o lavrador trabalha.
• Se for preciso lutar, lutarei, para que meu honor seja respeitado.

“Não deixe caminho por vereda” é um refrão que nos convida a refletir sobre a importância de nos mantermos fiéis aos nossos princípios e ao caminho que escolhemos na vida. Este caminho, traçado por nossas decisões conscientes e nossa dedicação espiritual, nos oferece um guia seguro para nossos objetivos e sonhos. A vereda, por outro lado, simboliza as distrações, os atalhos sem fundamentos e as tentações que se desviam de nosso verdadeiro propósito. Este refrão nos ensina que, embora o caminho possa ser mais longo e exigir maior esforço, é também o que nos conduz à realização verdadeira e ao cumprimento de nosso destino.

“O homem que sabe não fala, o que fala não sabe” nos submerge na profundidade da sabedoria e do conhecimento verdadeiro. Este refrão ressalta a virtude da discrição e o valor da reflexão interna. Na cultura Iorubá, o conhecimento e a sabedoria são altamente venerados, e entende-se que aqueles que possuem uma verdadeira compreensão raramente sentem a necessidade de proclamá-la aos quatro ventos. Pelo contrário, aquele que fala em excesso, oferecendo opiniões sem profundidade, revela sua falta de verdadeiro entendimento. Este refrão nos convida a buscar a sabedoria no silêncio, a refletir antes de falar, e a reconhecer que o verdadeiro conhecimento se manifesta através de nossas ações mais do que de nossas palavras.

Código ético de Ifá do odu Ogunda Ojuani:

Não parta pela primeira, não deixe caminho por vereda, não deixe o certo pelo duvidoso, não se meta no que não lhe importa.

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Recomendações de Ogunda Ojuani:

1. Cultivar a Disciplina: Evitar a preguiça e a procrastinação. A diligência e o esforço constante são chaves para o sucesso em todos os âmbitos da vida.
2. Buscar o Conhecimento: Dedicar-se ao aprendizado e ao entendimento profundo de Ifá e dos ensinamentos dos Orishas, especialmente Obá, Olokun e Osanyin. Conhecer as ervas e seus usos curativos é fundamental.
3. Manter a Humildade: Evitar a teimosia e a desobediência. A humildade diante dos mais velhos e dos sábios facilita o crescimento pessoal e espiritual.
4. Praticar a Consagração: Realizar os rituais e as consagrações necessárias para manter uma conexão forte com os Orishas e o mundo espiritual.
5. Cuidar da Saúde: Prestar especial atenção à garganta e à vista, realizando as rogações e os cuidados necessários para manter estas áreas protegidas.
6. Respeitar as Relações: Trabalhar na compreensão, na comunicação e na paciência dentro das relações pessoais e amorosas.
7. Evitar a Inveja: Soltar toda inveja e trabalhar para transformá-la em motivação para o próprio crescimento e o dos outros.
8. Proteger-se de Conflitos: Utilizar o conhecimento e a sabedoria para resolver conflitos de maneira pacífica e evitar a violência.

Proibições:

1. Não Ignorar os Consejos: Não imiscuir-se em assuntos alheios, não abandonar o caminho principal por atalhos e evitar a violência como primeira resposta.
2. Evitar a Negligência Espiritual: Não negligenciar as práticas espirituais nem os rituais que fortalecem a conexão com os Orishas.
3. Não Desprezar o Trabalho: A preguiça é um obstáculo para o crescimento; deve-se valorizar o trabalho e o esforço diário.
4. Rejeitar a Inveja e os Sentimentos Negativos: Não abrigar inveja nem sentimentos negativos que possam prejudicar tanto a si mesmo quanto aos outros.
5. Não Negligenciar a Saúde: Não ignorar as sinais do corpo e do espírito. É vital realizar as obras e as rogações recomendadas.
6. Não Manter Relações Destrutivas: Evitar as relações que nos levam à desobediência, à teimosia e à dureza de sentimento.
7. Não Reter o Conhecimento: Compartilhar o conhecimento adquirido, especialmente no que diz respeito às ervas e suas propriedades curativas.
8. Não Profanar os Espaços Sagrados: Manter a pureza e o respeito pelos espaços e objetos sagrados, evitando qualquer forma de profanação.

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Significado do Signo de Ifá Ogunda Leni (Ogunda Ojuani)

O signo de Ifá Ogunda Leni é um poderoso Odu que enfatiza a proteção e o conhecimento espiritual. Os seguidores deste signo devem adornar seu Ifá com um escudo de ouro e colocar um ókpele de caracol perto, simbolizando defesa e orientação. Recomenda-se a iniciação ou reafirmação espiritual através da prenda de Zarabanda para estender a vida e aprofundar a conexão com o divino.

É essencial que os praticantes de Ogunda Leni se consagrem completamente aos Oshas e Orishas, abraçando uma vida de aprendizado espiritual contínuo. Este Odu adverte sobre os riscos inerentes ao conhecimento e ao poder, instando seus seguidores a alimentar constantemente seu espírito com rogações e a cuidar de sua saúde, especialmente a vista, como meio para manter a clareza mental e a sabedoria.

A recepção de Olokun é obrigatória para quem segue este caminho, assegurando uma proteção adicional e um maior entendimento espiritual. Este signo também sublinha a importância da autenticidade sobre a aparência, especialmente para as mulheres, e adverte os Awó sobre os possíveis desenganos por parte de seus afilhados.

Ogunda Leni destaca a necessidade imperiosa de adquirir conhecimento em Ifá para contrariar inimigos e inveja, reforçando este ponto com três conselhos sagrados: evitar envolver-se em assuntos alheios, não desviar-se do caminho reto por atalhos tentadores e abster-se de resolver conflitos com violência. Este Odu advoga por uma vida de consagração e aprendizado contínuo, especialmente no conhecimento das ervas e seus usos, o que é vital para todo seguidor de Ogunda Ojuani.

Para os nascidos sob este Odu, usar sempre o colar de Yemanjá e manter uma caçarola de barro com água de ferraria e um ovo de galinha em frente a Orúnmila são práticas que fortalecem sua conexão espiritual. Finalmente, em situações de consulta de Ifá (Awafakan ou Ikofafun), é crucial determinar se é necessário realizar ajustes em Exu-Elegbá, o que pode incluir oferendas específicas ou realocação ritual.

Ogunda Leni em seu aspecto Ire promete a eliminação de obstáculos e proteção contra imprevistos, sempre que a inveja for liberada. Em seu aspecto Osobo, adverte que a preguiça, a desobediência e a obstinação podem levar ao caos, destacando a importância da disciplina e do compromisso espiritual para evitar o Osogbo, ou desafios, que este Odu possa apresentar.

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Diz Ifá Ogunda Leni:

Ao sair à rua, um vento súbito anuncia conflitos vindouros; é um presságio de batalhas pessoais que poderiam alterar sua paz. Para salvaguardar sua harmonia doméstica, é essencial discernir as necessidades de seu progenitor espiritual, deixando de lado distrações mundanas, especialmente as relações efêmeras, e focando no culto e na reverência aos santos.

Prossiga com precaução em ambientes sociais, pois há quem maquina enganos contra você. A sinceridade que você mostra à sua família e amigos parece ser uma espada de dois gumes; apesar de sua franqueza, você enfrenta a falsidade, vendo-se subjugado em âmbitos onde deveria liderar. Esta situação de desvantagem poderia ser o resultado de manipulações ocultas. No entanto, mantenha a calma: a traição será descoberta, e o traidor, alguém de quem você jamais suspeitaria.

Seu entorno parece conspirar para desmantelar o que você construiu; eu o insto a guardar seus segredos ciosamente. É um momento crucial para conectar-se com seu Anjo da Guarda, oferecendo-lhe sua gratidão e devoção. Nestes tempos de turbulência, sua fé e suas práticas espirituais serão o farol que o guiará para águas mais calmas.

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Reza do signo Ogunda Leni Ifá:

OGUNDA OJUANI ADIFAFUN SOKOTI LADE ORISHA NOGUN MOBAGE BEJE OGUN WELE OTA LOWA OGUN
LADE MOGUN LAYE IFA KAFEREFUN OGUN ELEGBA LODAFUN OBA.

Suyere Oddun Ogunda Ojuani:

OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN OMO BELEKUN OLOFIN AGUAOBE

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Ebó (ritual) do Odu Ogunda Ojuani:

No Odu Ogunda Ojuani, o Ebó destinado a honrar Orúnmila implica uma série de ações e oferendas específicas, fundamentais para o equilíbrio e a proteção espiritual do praticante. Este ritual começa com a preparação de uma caçarola de barro, a qual deve ser preenchida com água proveniente de uma ferraria e um ovo de galinha, colocando-a depois em frente a Orúnmila como símbolo de purificação e renascimento.

Adicionalmente, enfatiza-se a importância de integrar uma bigorna de metal na mão de Ifá, representando este objeto um poderoso segredo e um vínculo com a fortaleza e a resolução nos desafios da vida.

Para a limpeza e purificação do lar, recomenda-se realizar despojos e baldeações, utilizando um omiero preparado com uma mistura especial de ervas que incluem salsa, agrião e tiririca. Este omiero não só limpa o espaço físico de energias negativas, mas também refresca e renovar o ambiente, promovendo a saúde, a prosperidade e o bem-estar dentro do lar.

Cada elemento deste Ebó foi cuidadosamente selecionado por seu significado e sua energia, criando uma ponte entre o mundo terreno e o espiritual, e permitindo ao praticante conectar-se de maneira mais profunda com Orúnmila e as forças ancestrais que regem o destino.

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Pataki de Ogunda Leni: Ogún e Osanyin pediram perdão a Olokun.

Em tempos antigos, por decreto de Olofin, Olokun desceu à Terra, acompanhado por Yewá, para residir nas profundezas oceânicas. No entanto, oprimido pela monotonia de seu reino submarino, Olokun começou a agitar as águas com tal força que revolveu o leito marinho, liberando criaturas desconhecidas. Entre elas, emergiu uma entidade de inusitada beleza, com uma cabeleira que rivalizava com o brilho do sol e armada com um escudo de ouro, navegando majestosamente sobre as ondas.

Ogún, ao vislumbrar esta criatura, ficou irremediavelmente apaixonado, mas encontrou seu desdém. Desesperado, buscou a ajuda de Osanyin, que, cativado também por sua beleza, aceitou emprestar sua magia para conquistá-la. No entanto, a inveja e o desejo frustrado levaram Osanyin a amaldiçoá-la, transformando-a em uma serpente bicéfala. Aterrorizada, a criatura buscou o amparo de seu pai, Olokun, que, furioso, ameaçou desencadear sua ira sobre a Terra.

Diante do temor das consequências de seus atos, Ogún e Osanyin buscaram a sabedoria de Orúnmila. Este, após consultar Ifá e revelar-lhes Ogunda-Ojuani, os urgiu a reparar o dano causado. Diante de Olokun, Orúnmila intercedeu, assegurando que sua filha, Orona, seria transformada em um ser de beleza e aceitação universal. Com um Ebó misi e o sangue de um carneiro, Orúnmila a converteu em espuma do mar, símbolo de pureza e renovação.

Conscientes de seu erro, Ogún e Osanyin ofereceram sinceras desculpas a Olokun, que, apaziguado, recusou destruir a Terra. A paz foi restaurada, mas não sem antes deixar uma marca eterna no mundo espiritual e material.

Explicação

Esta história nos ensina o valor do arrependimento genuíno e a importância de emendar nossos erros. Ogún e Osanyin, apesar de seus poderes, se deixaram levar pela paixão e pela inveja, desencadeando uma série de eventos que quase resultam em catástrofe. Não obstante, sua disposição em retificar e pedir perdão, guiados pela sabedoria de Orúnmila, lhes permitiu redimir-se e restaurar o equilíbrio.

A transformação de Orona em espuma do mar simboliza como, mesmo das ações mais temerárias, pode surgir algo belo e puro se as consequências forem enfrentadas com humildade e soluções justas forem buscadas. Este relato sublinha a importância da responsabilidade em nossas ações e a capacidade de mudança rumo à redenção.

Aqueles que se encontram sob o signo de Ifá Ogunda Leni são chamados a recordar que, sem importar a gravidade de nossos erros, sempre há um caminho para a reconciliação e o perdão, sempre que estivermos dispostos a reconhecer nossas faltas e trabalhar para emendá-las. A história ressalta, além disso, a profunda conexão entre os seres divinos e os mortais, lembrando-nos que nossas ações repercutem no mundo espiritual e vice-versa.

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Ogunda Ojuani – Ifá Tradicional Nigeriano.

ÒGÚNDÁ ÒWÓNRÍN

Okún sú nàre nàre
Òsá sú lègbe lègbe
Alásán níí rasán
Níí sOlúwo ìsàn nilé ayé
Alásán níí ràsàn
Níí sOlúwo ìsàn lóde wàrun
Àwon àgbà ìmòle
Wón wògbèyìn
Wón ri pé ò sunwòn
Wón firugbòn díyà
Wón firun dínu pon poon pon
A díá fún Ìsèse tó sè wá
Èyí tíí solórí orò láyé
Ìsèse eni baba eni tó bí ni nípìlè
Ni àwon baba wá seé móo tójú Obìnrin tí wón ó bàá fé
Láti ìpìlè ni wón ó ti mú u
Wón dá Ifá sí I
Ni ón so di yèyé láyé òde òní
Torí pé baba eni, àsèse ni
Ìyá eni, àsèse eni ni
Won ò fi àsèse sílè
Ayée wón bá n dára
Nnkaan won ò bàjé mó
Ni wón wá n jo ni wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tàwón wí
Okún sú nàre nàre
Òsá sú lègbe lègbe
Alásán níí rasán
Níí sOlúwo ìsàn nilé ayé
Alásán níí ràsàn
Níí sOlúwo ìsàn lóde wàrun
Àwon àgbà ìmòle
Wón wògbèyìn
Wón ri pé ò sunwòn
Wón firugbòn díyà
Wón firun dínu pon poon pon
A díá fún Ìsèse tíí solórí orò láyé
A bù fún Ìsèsè tíí solórí orò ní wàrun
Baba eni
Àsèse eni
Ìyá eni
Àsèse eni
Orí eni
Àsèse eni
Ikin eni
Àsèse eni
Àsèse mòmò làá bo
Ká tóó bÒrìsà

Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. A prática de seus progenitores não deve ser abandonada. Sem importar quanto tempo ele viva, ele irá para a seção de seus avós no céu. Continuando, este Ifá adverte a não ser ganancioso nem curioso. Isso é o que nos faz tentar que alguém mais seja partidário do sistema. Qualquer coisa que nós tratemos de bisbilhotar, nos atrasará quando por fim tivermos encontrado nossa meta.

O oceano é tão grande
O Lago também é muito grande
Alásán nií rasán
É o Babaláwo de ìsàn na terra
Alásán níí ràsàn
É o Babaláwo de ìsàn no céu
Os líderes Muçulmanos
Eles previram o fim terminal
Eles raciocinaram dizendo que não era bom o suficiente
Eles substituíram suas barbas pelo despojo de sua pena
Eles deixaram suas barbas crescerem de tal maneira que bloqueavam suas bocas
Fizeram adivinhação para Ìsèse, nossa raiz
O líder de todos os rituais na terra
Ìsèse é o progenitor que traz um à terra
A razão pela qual nossos antepassados cuidam bem de suas mulheres
Eles conduziriam todos os seus assuntos ou problemas do zero
E consultariam Ifá
O instituto matrimonial que hoje em dia tem sido um emaranhado total
Já que o pai de um é o Àsèse de um
A mãe de um também é o Àsèse de um
Eles não abandonaram seu Àsèse
Suas vidas eram plácidas
Suas coisas não foram estragadas
Eles começaram a dançar e a regozijar-se
Eles estavam elogiando seus Babaláwos
Seus Babaláwos estavam elogiando a Ifá
Eles disseram que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito
O oceano é tão grande
O Lago também é muito grande
Alásán nií rasán
É o Babaláwo de ìsàn na terra
Alásán níí ràsàn
É o Babaláwo de ìsàn no céu
Os líderes Muçulmanos
Eles previram o fim terminal
Eles raciocinaram dizendo que não era bom o suficiente
Eles substituíram suas barbas pelo despojo de sua pena
Eles deixaram suas barbas crescerem de tal maneira que bloqueavam suas bocas
Fizeram adivinhação para Àsèse, nossa raiz e o líder de todos os rituais na terra
Também fez adivinhação para Àsèse o líder de todos os rituais no céu
O pai de um
É o Àsèse de um
A mãe de um
Também é o Àsèse de um
O Orí de um
É o Àsèse de um
O Ikin de um
É o Àsèse de um
É aos Àsèse de um que se deve sacrificar primeiro
Antes de sacrificar a Òòsà.

Exu de Ogunda Leni (Ojuani): Bibakinkeño

Exu Bibakinkeño, guardião dos mistérios de Ogunda Leni (Ojuani), ergue-se como uma entidade poderosa e enigmática vinculada estreitamente com a natureza e seus elementos mais prístinos. Residindo ao lado da lagoa, este Exu se nutre de oferendas únicas, preparadas sobre uma pedra sacralizada da margem, que posteriormente se une à caçarola com um ato simbólico de cimentação, marcando a fusão da água e da terra, o espiritual e o terreno.

A carga de Exu Bibakinkeño é uma amálgama de elementos naturais e simbólicos que encapsulam a essência do universo e suas forças vitais: eru, obi, kolá e osun naború representam os fundamentos da vida e da espiritualidade; feijões torrados em pó, cabeça de galo e jabuti simbolizam sustento, sacrifício e resiliência; enquanto os olhos de boi, raiz de sumaúma, yamao, de iroko, e resina de cajueiro, junto à terra de caranguejo, areia do mar e de rio, refletem a conexão profunda com o mundo natural e seus diversos reinos. A carga secreta, conhecida apenas pelos iniciados, guarda os mistérios mais profundos deste Exu.

Um elemento distintivo em seu arsenal espiritual é a flecha de Oxóssi, que jaz em seu segredo, simbolizando a precisão, a caça e a busca incansável por justiça e verdade. A lâmina adornada com penas de papagaio ressalta a comunicação e a habilidade para navegar entre os mundos. Os 3 Ikines representam a sabedoria, a estabilidade e o equilíbrio no universo de Ifá.

Exu Bibakinkeño demanda oferendas de cabrito, jabuti e galo, cada uma ressaltando aspectos de vigor, adaptabilidade e a intercessão espiritual. Estas oferendas não só alimentam a divindade, mas também atuam como veículos de comunicação e compromisso entre os mundos espiritual e material, fortalecendo a conexão entre Exu e seus devotos.

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