Ogunda Ka

O Odu Ogunda Ka, também conhecido como Ogunda Ika, é um signo do sistema divinatório de Ifá que encerra mensagens profundas e advertências para aqueles a quem é revelado. Este signo fala da importância crucial da moral e da honra, ressaltando que é preferível enfrentar a morte a viver desonrado e desmoralizado. Ele ressoa com o princípio de que manter a integridade é mais valioso do que qualquer outra conquista na vida.

Descrição geral do Odu de Ifá Ogunda Ika

Através de seus ensinamentos, Ogunda Ika nos introduz em um mundo onde a sabedoria ancestral e as diretrizes espirituais oferecem guia e proteção. Desde a necessidade de ter Olofin para realizar Ifá, até o simbolismo do cemitério dos elefantes e da navalha, este Odu desvenda camadas de significados profundos e advertências.

O que nasce no Odu de Ifá Ogunda Ka?

• Para fazer Ifá, é necessário ter Olofin.
• Aqui, as águas armazenadas se corromperam.
• É mencionado o cemitério dos elefantes.
• É o Ifá da navalha.

Do que fala o signo Ogunda Ka?

• Fala de coação, roubos com violência, violações de direitos, despojos forçados e abusos desonestos.
• Menciona a desordem ou esmagamento.
• Alguém deseja mudar-se para outro lugar.
• Uma pessoa busca confrontar outra.
• É um Ifá cheio de dúvidas.

Recomendações:

1. Manter a integridade: Priorizar a honra e a moral acima de todas as coisas, lembrando que a dignidade é mais importante que a própria vida.
2. Purificar o ambiente: Realizar limpezas espirituais e físicas regularmente para evitar doenças e o acúmulo de energias negativas.
3. Consultar antes de mudanças significativas: Antes de empreender viagens ou realizar mudanças importantes como mudanças de residência, recomenda-se consultar Ifá para garantir que essas mudanças sejam benéficas.
4. Cuidado com a saúde: Atender a qualquer problema de saúde, especialmente dores de cabeça e problemas nas pernas, utilizando remédios naturais e espirituais.
5. Fortalecer a conexão espiritual: Realizar os rituais e sacrifícios adequados para estar em harmonia com as divindades iorubás, especialmente recebendo Eshu-Elegua e fazendo paraldos na margem do rio.

Proibições:

1. Evitar a corrupção moral: Este Odu adverte contra qualquer forma de corrupção ou decomposição moral, enfatizando a importância de viver uma vida reta.
2. Não ignorar os sinais de advertência: Ignorar as advertências espirituais e os conselhos de Ifá pode levar a consequências desastrosas.
3. Não tomar bebidas alcoólicas: É proibido o consumo de álcool, pois poderia levar à revelação de segredos íntimos que prejudicariam a vida social do indivíduo.
4. Cuidado com as viagens: Este signo recomenda precaução ao viajar, especialmente se a viagem implica mudar-se permanentemente, pois pode não ser possível regressar.
5. Evitar ações impulsivas em relacionamentos: Adverte-se sobre agir impulsivamente em assuntos de amor e amizade, o que poderia prejudicar esses relacionamentos importantes.

O signo de Ifá Ogunda Ka nos ensina a importância de viver com honestidade, manter um ambiente limpo e puro, e seguir de perto os ensinamentos e advertências de Ifá para navegar com sucesso os desafios da vida.

Análise e Interpretação do Signo Ogunda Ka

Ogunda Ka nos adverte sobre os perigos da corrupção e da decomposição, não só no sentido físico, como no caso das águas estagnadas que podem causar doenças, mas também no âmbito moral e espiritual. Lembra-nos da importância de limpar e purificar o nosso ambiente, tanto físico quanto espiritual, para evitar a propagação da negatividade e manter um equilíbrio saudável em nossas vidas.

Aspectos Econômicos

De uma perspectiva econômica, este signo de Ifá sugere proceder com cautela e preparação, especialmente ao empreender novos projetos ou ao considerar mudanças significativas como mudanças de residência ou viagens. A história do cemitério dos elefantes, que simboliza o retorno às origens no final da vida, pode ser interpretada como um chamado para considerar nossas raízes e a essência de nossas ambições antes de avançar.

Saúde

Em termos de saúde, o signo de Ifá Ogunda Ka menciona especificamente dores de cabeça e problemas nas pernas, recomendando o uso da erva sálvia e folhas de ceiba para aliviar esses males. Isso sublinha a importância de prestar atenção à nossa saúde física e de buscar remédios naturais e espirituais para manter nosso bem-estar.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, este Odu enfatiza a necessidade de estar em harmonia com as divindades iorubás como Olofin, Oduduwa, Elegua, Shangó e Obatalá, e de realizar os rituais e sacrifícios adequados para assegurar sua proteção e bênçãos. A recepção de Eshu Elegba e a realização de paraldos na margem do rio são práticas específicas recomendadas para fortalecer a conexão espiritual e assegurar o equilíbrio.

Relações Pessoais

No âmbito das relações pessoais, Ogunda Ka aconselha prudência e análise profunda antes de tomar decisões que possam afetar nossas conexões com os outros. Este Odu adverte sobre os perigos de agir impulsivamente e sobre a importância de considerar as consequências de nossas ações em nossos relacionamentos e em como estes podem ser afetados por viagens ou mudanças de ambiente.

Também pode lhe interessar: Tratado do Odun Ogunda Meyi

Provérbios do Odu de Ifá Ogunda Ka:

• Quando as águas se corrompem, a doença chega.
• O elefante nunca morre onde nasce.
• É melhor perder a vida do que perder a honra.
• Quando a navalha corta, a justiça para.
• Quem brinca com fogo, tem que se queimar.

“Quem brinca com fogo, tem que se queimar” nos adverte sobre as consequências inevitáveis de assumir riscos sem precaução ou de se envolver em situações perigosas. Este provérbio sublinha a importância da responsabilidade e da previsão em nossas ações. Assim como o fogo, que pode ser útil ou destrutivo dependendo de como é manuseado, nossas decisões e comportamentos têm o poder de gerar resultados positivos ou negativos. Este provérbio nos convida a agir com sabedoria e cautela, lembrando-nos que as imprudências costumam levar a resultados adversos dos quais somos diretamente responsáveis.

Código ético de Ifá do odu Ogunda Ika:

• É preferível perder a vida e não a honra, porque quem perde a honra vive envergonhado o resto da sua vida.

Também pode lhe interessar: Signo de Ifá Ika Ogunda

Significado do Signo de Ifá Ogunda Ka (Ika)

Este Ifá adverte que a pessoa deve ser cautelosa e analisar detidamente as situações, pois pode enfrentar inimigos que estejam preparando armadilhas, levando-a a complicações judiciais. Caracteriza-se pela possibilidade de ter numerosos adversários devido a comportamentos incomuns no trato com os outros.

Além disso, indica que quem abandonar sua terra não retornará, pois encontrará a morte no novo lugar. Este é um signo associado às viagens, sendo crucial avaliar se estas são benéficas antes de empreendê-las.

Quando um Awó de Ogunda Ika recebe Olofin, é necessário realizar três rituais de paraldo na margem do rio para reforçar sua proteção espiritual, utilizando galinhas de distintas cores e sálvia. Estes rituais buscam prevenir problemas tanto para o praticante quanto para o aleyo.

Este Ifá também aponta a corrupção das águas armazenadas, sugerindo inspecionar recipientes no lar para evitar doenças e epidemias. As sobras de comida devem ser descartadas adequadamente para não atrair negatividade.

Recomenda-se à pessoa realizar rituais de purificação e levar oferendas ao mar durante três dias. Ogunda Ika prediz a morte em terra estrangeira, advertindo sobre os riscos de viajar sem precaução. Este signo fala da inevitabilidade do destino, como o elefante que busca seu lugar final de descanso, e sublinha a importância de proceder com cuidado em todas as ações, especialmente em assuntos religiosos.

Se este Ifá for revelado a uma mulher grávida, devem-se realizar rituais para proteger o bebê. Além disso, enfatiza-se a urgência de receber Eshu-Elegba para aqueles sob este signo, assegurando compreender e atender às suas necessidades específicas.

Em resumo, Ogunda Ka nos lembra a importância da prudência, da proteção espiritual e da atenção aos sinais divinos para navegar com sucesso os desafios da vida.

Diz Ifá Ogunda Ka:

Para evitar uma tragédia, é crucial que traga a navalha destinada para realizar um Ebó. Não se descuide, pois ignorar esta advertência poderia custar-lhe a vida. Por segurança, não permita que ninguém durma em sua casa durante sete dias. Existe uma jovem em seu lar; tenha cuidado para não cometer atos indevidos que poderiam levar outros a querer atentar contra sua vida. É importante oferecer algo a Egun, mesmo que seja carne com manteiga de dendê e manteiga de cacau, para buscar sua proteção.

É imprescindível receber Elegua ou os guerreiros. Há pessoas que tentarão enfrentá-lo e, sem realizar o Ebó, poderiam conseguir, provocando um encontro que, sem buscá-lo nem ser agressivo, o envolverá em problemas judiciais. Este incidente poderia ocorrer um dia qualquer durante um passeio, resultando em uma ferida; além disso, preste atenção ao seu filho para evitar que ele seja ferido em uma briga.

Não ignore estas advertências, pois a morte poderia se apresentar em um prazo de sete dias. Existe o risco de um falecimento familiar; inclusive sua moralidade é questionada. Seja cauteloso com o fogo e evite consumir água armazenada para não adoecer. Alguém em seu lar deseja partir e não regressar. É vital não perder sua honra nem sua dignidade, tanto em seu ambiente religioso quanto diante de Olodumare e dos santos. O Babalawo deve consultar quais ações específicas tomar, pois o risco de morte é iminente.

Reza do Odu Baba Ogunda Ka:

OGUNDA KALARE ODAFA ABE EYELE LEBO. MARUBA INTORI IYA OGUNDA
KA KAN ADOFA LANLE ADIFAFUN ABO KAFEREFUN OGUN.

Suyere Oddun Ogunda Ika:

OGUNDA KA KAKA LORUN
OGUNDA KA KAKA LAIYE IRE AYE
OGUNDA KA KAKA LAIYE LAYE BEYIGUE
OGUNDA KA OSANYIN OBI BAWA BABA LORUN

Também pode lhe interessar: Signo de Ifá Ogbe Ogunda

Ebó do Odu Ogunda Ika em Ifá:

Quando este Odu (Ogunda Ika) for revelado em uma consulta:

Serão preparados três oshinshin a cada três dias, os quais serão levados ao mar.

A Eshu-Elegba: Se ainda não foi recebido, é imperativo fazê-lo. Para quem já o possui, é crucial consultar quais ações específicas ou quais oferendas deseja.

Em relação a Ogún: A Ogún será oferecida carne de boi, untada em manteiga de dendê e manteiga de cacau, para evitar problemas ao consulente.

Banhos: Serão realizados banhos com folhas de sálvia.

Para oferecer a Eggun:

• Ao oferecer a Egun, será colocado Ogunda Ika, será oferecido o animal correspondente, será coberto com sálvia e depois será oferecida uma pomba.
• Será necessário um galo, três cocos secos, um coco de água verde, dois galos adicionais, jutía e peixe defumado, milho torrado e uma soma considerável de dinheiro.

Nota: Um galo será para Eshu-Elegua e sobre os outros dois será consultado o seu destino.

Patakies (Histórias) do signo de Ifá Ogunda Ka:

A tumba de Ayanaku:

Neste relato, Orishaoko enfrenta um grande desafio para estender a terra firme para além de Ile Ife e, buscando solução, consulta Inle Oguere através de Ifá. O Oráculo revela a necessidade de utilizar Layimbo, um veado concedido por Olofin a Oshun, para agilizar a viagem pelo mundo. Graças à magia de Agbani, que consumia eruba (erva de elefante) junto ao rio, consegue-se solidificar a terra de Ile Ife. Obatala, impressionado, decide honrar o veado e oferece a Agbani um inshé para transformá-lo em um ser grandioso. No entanto, Agbani rejeita o dom e se afasta, perdendo a oportunidade de se tornar elefante.

Tempos depois, os filhos de Orunmila adoecem, e Eri Oke é convocado. Orunmila, mediante o Osode, descobre que é necessário buscar Ayana, guardião dos segredos da vida, que reside no centro da Terra. Eri Oke, em sua missão, luta e vence Ayana, assegurando o segredo da vida para Ile Ife. Por esta façanha, Oduduwa o batiza como Laye, “o dono do mundo”, e é conhecido como Ayanaku, “aquele que matou Ayana e salvou Ile Ife”.

Explicação: A história de “A tumba de Ayanaku” simboliza a busca incessante pela sabedoria e o sacrifício necessário para a conservação da vida. Através dos personagens de Agbani e Eri Oke, ensina-nos que a arrogância e a rejeição da ajuda podem nos levar a perder oportunidades significativas de crescimento e transformação. Enquanto a valentia, a determinação e a aceitação do destino podem nos conduzir a realizar grandes feitos em benefício de todos.

A narrativa também reflete a importância da humildade e da disposição para aceitar os presentes e as responsabilidades que nos são outorgados. Ayanaku, ao assumir a responsabilidade de lutar pelos segredos da vida, torna-se uma figura lendária que assegura a continuidade da existência em Ile Ife.

Este mito nos lembra que, no ciclo da vida, enfrentaremos desafios que exigirão de nós sacrifício e coragem. A maneira como respondermos a esses desafios definirá nosso legado e o impacto que teremos no mundo e naqueles que nos cercam.

Quando Oduduwa deu poder e sorte a Awó Abaye.

Na terra de Ikaniye, vivia Awó Abeyeni Ifá, um sábio de grandes poderes que sempre levava a cabeça coberta com sálvia. Apesar de sua grandeza, preocupava-se com seu filho, Omo Ifá Abaye, nascido na terra de Ikabaye, dominada por Oduduwa. A mãe de Abaye, Iya Orun, descria de Oduduwa e o amaldiçoava constantemente, embora, paradoxalmente, essas maldições beneficiavam Abaye graças ao grande poder de Oduduwa.

Oduduwa, buscando ajudar, chegou a Ikabaye e cobriu Awó Abeyeni Ifá com sálvia, limpando-o e abençoando-o. Depois de realizar vários rituais, Oduduwa prometeu a Abaye que, apesar dos trabalhos que enfrentaria, teria sorte até chegar à terra de Baba Niregun. Lá, Osanyin e Elegba lhe outorgariam grandes poderes. Seguindo suas instruções, Abaye recebeu a bênção destas divindades e lhe foi prometida a consagração junto a Shango e Oshosi.

Em sua busca pela tranquilidade de Abaye, tornou-se evidente que a presença de Oduduwa era essencial. Shango e Elegba, sabendo que Oduduwa estava doente, realizaram rituais para curá-lo. Uma vez recuperado, Oduduwa prometeu abençoar e outorgar sorte e poder a Abaye.

Explicação: A história sublinha a importância da fé, da comunidade e do poder das bênçãos na superação de adversidades. Através da união e do esforço conjunto de várias divindades e sábios, consegue-se restaurar o equilíbrio e assegurar um futuro próspero para Abaye. Este relato ensina que, apesar das maldições ou dificuldades que possamos enfrentar, a intervenção divina e a ajuda mútua podem transformar negatividades em bênçãos.

Além disso, ressalta que o respeito e a veneração às divindades e anciãos são essenciais para a harmonia e o sucesso na vida. A consagração e a recepção de Oduduwa como parte do caminho espiritual do Awó indica a necessidade de reconhecer e aceitar a guia e proteção de forças maiores para o progresso pessoal e espiritual.

Em essência, “A tumba de Ayanaku” nos lembra que não estamos sozinhos em nossas lutas e que o apoio comunitário, junto com a fé no divino, são pilares fundamentais para alcançar a prosperidade e a paz interior.

Também pode lhe interessar: Tudo sobre o Orisha Shangó

Ogunda Ka Ifá Tradicional Nigeriano

ÒGÚNDÁ ÌKÁ

Ìrè níí yèdí òpè
A díá fún Aríyùnkésé Obìnrin Òrúnmìlà
Ekún omo ní n sun
Aríyùnkésé Obìnrin Òrúnmìlà ní n fojúú sògbérè omo
Wón ní ó rúbo
Wón ní wón ó tójú emo iyán
Wón bá fi emo iyán se Ifá fún un
Ó bá bí omo
Ngbà ó dijó kefà
Wón pé jo kí wón ó somo lóóko
Wón bá ní bóo lomo ó ti móo jé
Ifá ní emo iyán la fi se Ifá fún un
Tée bímo
Ifá ní e móo pe omo náà ní Elémo n teyán
Wón somo ní Elémo n teyán
Obiin tún kò
Kò tún róyún ní
Wón ní kí wón ó lòó bo Òkò
Wón bo Òkò
Wón tún bímo náà tán
Ó tún dijó kefà
Wón ó so omo lóóko
Wón ní bóo làwón ó ti so eléyìí?
Ifá ní e móo pè é ní Abìdí òkò yambarì
Ó tún pé
Won ò tún tètè róyún ní
Wón to Ifá lo
Wón tún bèère ohun ebo
Ó ní kí wón ó tójú òpòlopò emu
Wón tójú emu
Wón bá se Ifá fún won
Ngbà tí wón ó tùún bí
Okùnrin tún ni
Níjó kefà tí wón ó tùún somo lórúko
Omo eléyìí ó ti móo jé?
Wón ní ó móo jé Jàngbórúnkún abinú emu jìírìnkinkin
Omó bá n jé Jàngbórúnkún abinú emu jìírìnkinkin
Àwon omo wònyí wáá dàgbà
Isé Awo sì ni wón n se
Wón bá pa Awo pò
Wón sawo tíí
Wón re ilé Alájé fínfín Ilé àdó
Ó ké won
Wón mu sárágede
Ngbà tí ón kúò nílé Alájé fínfín Ilé àdó
Wón re ilée Kònkò omo àmuyè
Òun náà ké won
Wón tún sawo títíí tí
Wón relé Oníràwò àgbà
Wón sì ti pé kí wón ó rúboó lè de àwon omo wònyi
‘Ngbà tí wón ó bàá di olórò léyìn òla’
‘Kí Elénìní ó mó baà dá won lónà’
‘Ilé Oníràwò àgbà tí ón sì n lo yìí
Tí ón bá e mú olàa tibè
Won ò tún tosí mó láí
Ngbà tí wón ó dèé ilé Oníràwò àgbà
Erú Oníràwò àgbà bá bó síwájú
Kò jé kí wón ó rónà dé odo Oníràwò àgbà
Oníràwò àgbà n pé fi ón sílè
‘Jé kí wón ó wá’
Ó ní rárá o
Bí wón ó bàá wo inú Ilé yìí sùn
Tí wón ó sì sawo nnú Ilé yìí
Àyàfi bí ón bá le mo òun méta tí n be nnú igbá yìí ni
Oníràwo àgbà bá lòó mú iyán
Ó fi sínú igbá kan
Ó mú èédú iná
Ó fi sínú igbá kejì
Ó sì mú òkò
Ó fi sínú igbá kan tó kù
Wón bá ní n ti n be nnú igbá yìí
Béyin métèètá bá le mò ó
Léé lo
Téè bá mò ó
Owó tè yín
Elémo n teyán ló kókó bóó wájú
Ó ní táwon ò bá fi níí mo nnkan tí n be nínú igbá ìí
‘Elémo ní ó yà teyán’
Wón ní wón ó gbé igbá iyán kúò nbè
Àwon èèyàn lóò wo erú Oníràwò Àgbà lójú
Wón ní Awo gidi ni àwon omo yìí
Eléèkejì ní ti àwon ò bá fi níí mo nnkan tí n be nínú igbá yìí
Ó ni ‘Iná jó dóríi kókó nùu’
Èédú iná tó sì jó
Ni ón n pè ní kókó
Òun ni ón kó sínú igbá
Wón ní wón ó gbé òun náà séyìn
Ngbà ó kan èèketa
Ìyuun ní ‘Ení ó ju òkò níí rófiiri òkò’
Wón ní wón ó gbé métèèta
Oníràwò Àgbà lóun ò wí fún o ìwo erú
‘Tóo lóó dàá on lónà’
‘Àwon omo tí ón ti rúbo fún’
Ayé ye wón
Ni wón wá n jó ni wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ni béè làwon Babaláwo tòún wí
Ìrè níí yèdí òpè
A díá fún Aríyùnkésé Obìnrin Òrúnmìlà
Ebo n wón ní ó se
Ngbà tí ó bìí
Ó bí Elémo n teyán
Ó bì abìdí òkò yambarì
Ó bí Jàngbórúnkún abinú emu jìíìrìnkinkin
Wón sawo títí
Wón relé Alájé fínfín Ilé ìdó
Wón wobè
Wón mu sárágede
Alájé fínfín os cumprimentou
E os cuidou
Wón lo sí ti Kònkò omo àmuyè
Wón rebè, wón mu sárágede
Kònkò omo àmuyè os cumprimentou
Wón wáá dé Ilé Oníràwò Àgbà
Erú Oníràwò àgbà wáá tìlèkùn olà pin pììn pin
Wón ti pé kí wón ó rúbo
Kí wón ó tóó bí won kí wón ó tóo móo lòó sawo
Kí wón ó mó le tìlèkùn olà mó won
Wón gbébo nbè wón rúbo
Awó mòmò kóre dé tùtúru
Àwa omo Ìrè níí yèdí òpè
A mòmò kòre dé tùtúru.

Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. A vida o agradará; ele terá tranquilidade e paz. Ifá vê três filhos para esta pessoa. Os três filhos terão muito sucesso na Carreira que escolherem.

Ìrè níí yèdí òpè
Fez adivinhação para Aríyùnkésé, a esposa de Òrúnmìlà
Ela estava chorando porque não tinha filhos
Era Aríyùnkésé, a esposa de Òrúnmìlà que estava chorando porque não tinha nenhum filho
Aconselharam-na a realizar sacrifício
Disseram-lhe para preparar as sementes que se encontram no inhame batido
Eles usaram-no para preparar uma poção de Ifá para ela
Ela ficou grávida e teve um filho
Ao sexto dia
Eles se reuniram para dar um nome ao menino
Eles perguntaram ao pai qual seria o nome
Ifá disse ‘Nós usamos as sementes encontradas no inhame amassado para preparar uma porção de Ifá para ela’
‘Antes que ela pudesse ter o bebê’
‘Coloque como nome ao menino Elémo n teyán’
Eles nomearam o menino Elémo n teyán
Depois de desmamar o primeiro bebê; a mulher ainda estava achando difícil engravidar novamente
Aconselharam-nos a oferecer sacrifício a Òkò
Eles ofereceram o sacrifício a Òkò
Eles tiveram outro bebê
Ao sexto dia, como de costume
Eles se reuniram para dar o nome ao menino
Eles perguntaram novamente a Òrúnmìlà ‘Que nome será dado a este ‘?
Chame-o ‘Abìdí òkò yàmbarì’
Eles o nomearam Abìdí òkò yambarì
Depois de um tempo
A mulher não conseguia engravidar pela terceira vez
Eles consultaram Ifá novamente
Pela terceira vez consecutiva, eles a aconselharam a fazer sacrifício
Ifá havia dito ‘Prepare vinho de palma suficiente’
Eles prepararam o vinho de palma
O Babaláwo usou-o para preparar uma porção de Ifá para ela
Ela teve outro bebê
Era um menino como os dois primeiros
Ao sexto dia da cerimônia de nomeação
Eles perguntaram ‘Como deveria se chamar ‘?
‘Chame-o Jàngbórúnkún abinú emu jìírìnkinkin’
O menino foi nomeado
Estas crianças começaram a crescer
Eles estavam treinando como Babaláwos
Eles combinaram seu sacerdócio
E praticaram o sacerdócio juntos
Eles foram à casa de Alájé fínfín na cidade de Ìdó
Ele os cuidou bem
Eles beberam o vinho de sárágede
Eles partiram da casa de Alájé fínfín na cidade de Ìdó
E saíram para a casa de Kònkò omo àmuyè
Ele também os cuidou
Eles praticaram e praticaram seu sacerdócio
Eles chegaram à casa de Oníràwò Àgbà
Pelo que lhes aconselharam que oferecessem sacrifício antes da chegada destes rapazes
‘Caso eles se tornassem abastados mais tarde na vida’
‘De modo que seus detratores não o destruam’
‘Mas à casa de Oníràwò Àgbà à qual eles estão entrando
Devem ter a sorte de capturar a riqueza lá
Já que nunca mais viverão para conhecer a pobreza
Quando eles chegaram à casa de Oníràwò Àgbà
O escravo principal de Oníràwò Àgbà bloqueou seu caminho
Ele lhes proibiu a entrada para ver Oníràwò Àgbà
Oníràwò Àgbà disse para ele permiti-los entrar
Oníràwò Àgbà disse ‘Deixe-os vir até mim’
O escravo principal disse ‘De maneira nenhuma’
‘Se eles forem dormir nesta casa’
‘E a praticar seu sacerdócio sob este telhado’
Àyàfi bí ón bá le mo òun méta tí n be nnú igbá yìí ni
‘Eles devem estar prontos para resolver o enigma do que essas cabaças contêm’
Oníràwò Àgbà tirou o inhame amassado então
Ele o colocou em uma
O Carvão
Ele o colocou na segunda
Ele encontrou uma pedra
E a colocou na última cabaça
O escravo principal disse: ‘Olhe estes três recipientes’
‘Se vocês tiverem sucesso nos dizendo o que está dentro das cabaças’
‘Nós os deixaremos ir’
Caso contrário
‘Vocês serão sentenciados’
Elémo n teyán primeiro caminhou para frente e disse:
‘Para nós que não conhecemos os volumes dessas cabaças’
‘O amassador de inhame poderia ter amassado melhor seu inhame’
Eles pediram ao escravo que movesse a primeira cabaça para o lado
As pessoas viram os olhos do escravo principal
Eles murmuraram dizendo: ‘Estes rapazes são verdadeiros sacerdotes’
O segundo disse ‘Para nós que não sabemos o conteúdo destas cabaças’
‘A madeira poderia ter sido queimada até ficar dura e seca’
Pelo que é o carvão que ficou sem queimar
Que é conhecido como kókó
Òun ni ón kó sínú igbá
Wón ní wón ó gbé òun náà séyìn
Ngbà ó kan èèketa
Ìyuun ní ‘Ení ó ju òkò níí rófiiri òkò’
Wón ní wón ó gbé métèèta
Oníràwò Àgbà lóun ò wí fún o ìwo erú
‘Tóo lóó dàá on lónà’
‘Àwon omo tí ón ti rúbo fún’
Ayé ye wón
Ni wón wá n jó ni wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ni béè làwon Babaláwo tòún wí
Ìrè níí yèdí òpè
A díá fún Aríyùnkésé Obìnrin Òrúnmìlà
Ebo n wón ní ó se
Ngbà tí ó bìí
Ó bí Elémo n teyán
Ó bì abìdí òkò yambarì
Ó bí Jàngbórúnkún abinú emu jìíìrìnkinkin
Wón sawo títí
Wón relé Alájé fínfín Ilé ìdó
Wón wobè
Wón mu sárágede
Alájé fínfín os cumprimentou
E os cuidou
Wón lo sí ti Kònkò omo àmuyè
Wón rebè, wón mu sárágede
Kònkò omo àmuyè os cumprimentou
Wón wáá dé Ilé Oníràwò Àgbà
Erú Oníràwò àgbà wáá tìlèkùn olà pin pììn pin
Wón ti pé kí wón ó rúbo
Kí wón ó tóó bí won kí wón ó tóo móo lòó sawo
Kí wón ó mó le tìlèkùn olà mó won
Wón gbébo nbè wón rúbo
Awó mòmò kóre dé tùtúru
Àwa omo Ìrè níí yèdí òpè
A mòmò kòre dé tùtúru.

Conheça os Caminhos de Elegua: As distintas facetas do Orisha do Destino

Eshu de Ogunda Ika: Laroye

Para a preparação de Eshu Laroye, é necessária uma otá (pedra) selecionada de uma esquina, simbolizando o cruzamento de caminhos e as decisões vitais. Este Eshu se nutre de elementos que representam a vida, a morte, a renovação e a comunicação entre o divino e o terreno. Os ingredientes incluem ekú (carne seca), ejá (peixe seco), manteiga de dendê (óleo de palma), awadó (milho), ataré (pimenta da Guiné), mel de abelhas e coco, empregados para consultar se a otá pertence a Laroye. A afirmação é celebrada com a oferta destes ingredientes e um osiadié (frango).

A criação deste Eshu é enriquecida com um afoshé composto por 21 tipos de madeira (igí) e sete raízes, variadas ervas (ewé), sete ramos de pica-pica (planta urticante), 21 ataré, 21 grãos de awadó, terra de uma caverna de bibijagua (tipo de formiga), gbogbo ileké (todas as contas), contas de Shangó e Orunmila (divindades da religião Iorubá), terra de igreja, cemitério, quatro esquinas, mar, pó de chifre de malú (chifre de búfalo), lerí de akukó (cabeça de galo), lerí e elese de ayapa (cabeça e patas de jicotea), cascas de eñi adié (ovo de galinha) e de eyelé (ovo de pomba) retiradas, três diloguns (caracóis), erú, obi, kolá, esun (cascarilha), terra de elese oke (montanha), e lerí gunugun (crânio de pássaro).

Estes componentes não são aleatórios; cada um carrega um significado profundo e um propósito específico, desde a conexão com os ancestrais até a proteção, passando pela adivinhação e a cura. Eshu Laroye torna-se assim um poderoso guardião e mediador, capaz de abrir e fechar caminhos, oferecendo clareza e proteção àqueles que o honram corretamente.