Ogunda She

Ogunda She (Oshe), o Odu número 150 na Ordem Senhorial de Ifá, traz uma mensagem de bênçãos de vitória para a pessoa em questão. Ifá revela a presença de numerosos inimigos e conspiradores. Para apaziguar seu destino e assegurar o triunfo, ele é instado a oferecer sacrifícios e honrar Ogún.

Descrição geral do Odu de Ifá Ogunda Oshe

O Odu Ogunda Oshe é um dos signos de Ifá que fala profundamente sobre a justiça, o equilíbrio e a transformação pessoal e social. Este signo nos revela importantes ensinamentos sobre a vida, a espiritualidade e as relações humanas, estabelecendo diretrizes essenciais para o desenvolvimento e a superação de obstáculos.

O que nasce no Odu de Ifá Ogunda She?

• O motivo pelo qual Oyá utiliza a foice.
• O mistério por trás do osun de Oyá.
• A prática de arrastar o Yarará de Azojuano até o tabuleiro de Ifá.
• O Ja de Azojuano.
• A manifestação da hipocrisia.
• O uso da máscara e do majá por Oyá.
• A palavra sagrada concedida por Olofin.
• A discriminação contra Ogún.
• A ausência de entrega direta de Ifá ao afilhado.
• Os conflitos matrimoniais.
• O confronto entre pai e filho.
• A perda do trono por parte de um Rei.

Do que fala o signo Ogunda She?

• A analogia do monstro feminino.
• A proibição de utilizar peles de majá.
• O ritual de compartilhar os ashé no Itá e a importância da pressa ao se desfazer das sobras.
• A reconciliação de um pai com seu filho.
• A oferenda de um bode aos quatro rios da região.
• A desgraça ou maldição da mulher por sua curiosidade.
• O uso de um gorro vermelho e preto adornado com dois colares, um preto e outro branco, junto com contas de Oyá.
• A fabricação da faca de Kuakuanaldo de madeira (cedro), e a particularidade de que o padrinho não a entrega diretamente.

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Análise e Interpretação do Signo Ogunda She:

Ogunda She simboliza o confronto e a superação. Representa o embate entre o estabelecido e a mudança necessária para o progresso. A discriminação contra Ogún e sua posterior reivindicação mostra a capacidade de superar o descrédito e o erro através da verdade e da justiça. Este signo nos ensina a importância de reconhecer nossos erros, de perdoar e buscar a reconciliação para avançar. A figura de Oyá, com sua foice e a hipocrisia que nasce neste Odu, nos lembra que a transformação e o corte com o passado são necessários para o crescimento.

Aspectos Econômicos

No campo econômico, Ogunda She adverte sobre a necessidade de agir com integridade e justiça para alcançar o sucesso e a estabilidade. A história de discriminação e posterior reconhecimento de Ogún como Rei sublinha a importância da justiça e do reconhecimento dos méritos no âmbito laboral e empresarial. Este signo sugere que, através do trabalho duro e do respeito pelos outros, especialmente em situações de injustiça, é possível alcançar uma posição de poder e prosperidade econômica.

Saúde

No aspecto da saúde, este Odu enfatiza a importância da atenção aos conflitos internos e seu impacto no bem-estar físico. A menção à guerra entre o pai e o filho, e a reconciliação necessária, sugere que as tensões emocionais e familiares não resolvidas podem se manifestar como problemas de saúde. Recomenda-se buscar a harmonia e a resolução de conflitos para manter um equilíbrio entre a mente e o corpo.

Aspectos Religiosos

Da perspectiva religiosa, Ogunda She destaca a relevância da conexão espiritual e o cumprimento dos deveres religiosos. A recepção de Orúnmila, Ogún, e Iyalorde, e a proibição de entregar Ifá diretamente ao afilhado, sublinham a importância de seguir os rituais e os ensinamentos de Ifá com respeito e dedicação. Este signo também ressalta o valor da palavra sagrada de Olofin e a necessidade de viver de acordo com os princípios éticos e espirituais que regem a vida.

Relações Pessoais

No âmbito das relações pessoais, este Odu adverte sobre os perigos da supremacia e do conflito nas relações amorosas e familiares. A briga entre o marido e a mulher pela supremacia, e a guerra entre o pai e o filho, ilustram os desafios que surgem quando não se respeita o equilíbrio e a igualdade nas relações. Ogunda Oshe ensina a importância da comunicação, do respeito mútuo e da necessidade de perdoar para construir relações saudáveis e harmoniosas.

Ogunda She nos convida a refletir sobre nossas ações, nossas relações e nosso caminho espiritual. Ele nos lembra a importância da justiça, da integridade e da mudança para o crescimento pessoal e coletivo. Através da reconciliação, do perdão e do respeito pelos princípios éticos e espirituais, este Odu guia para uma vida mais plena e harmoniosa.

Recomendações do signo Ogunda She (3-5):

1. Buscar a reconciliação e o perdão: É essencial buscar a reconciliação e o perdão em conflitos, especialmente familiares ou pessoais, para restaurar a harmonia.
2. Agir com justiça e integridade: Manter uma conduta justa e íntegra em todas as situações da vida, especialmente diante de injustiças.
3. Respeitar os rituais e tradições religiosas: Seguir com dedicação e respeito os rituais e ensinamentos de Ifá, incluindo a correta recepção de Orúnmila, Ogún, e Iyalorde (Oshun).
4. Manter uma conduta ética: Viver de acordo com os princípios éticos e espirituais, honrando a palavra de Olofin e os mandatos de Ifá.
5. Promover a paz e o equilíbrio nas relações: Evitar o conflito e a busca de supremacia em relações pessoais, favorecendo o respeito mútuo e a comunicação.
6. Reconhecer e corrigir os erros: Diante da discriminação ou mal-entendidos, é crucial reconhecer erros e trabalhar para corrigi-los.
7. Oferecer a Ogún um facão feito com uma lima: Este instrumento simboliza a vitória na guerra e é um lembrete do poder da superação e da justiça.
8. Receber Azowano: Para aqueles sob o signo de Ogunda She, é recomendável receber Azowano, reforçando a conexão espiritual e a proteção.
9. Para as mulheres, verificar o ciclo menstrual com um médico: Sugere-se que as mulheres sob este Odu consultem um médico para verificar seu ciclo menstrual, o que poderia indicar a necessidade de atenção especial em sua saúde e bem-estar.

Proibições:

1. Evitar a hipocrisia: Manter-se afastado da hipocrisia, promovendo a sinceridade em todas as ações.
2. Não usar artigos com pele de majá (ejo): Mantém-se a proibição sobre o uso de qualquer peça ou artigo fabricado com pele de majá.
3. Não ignorar o sacrifício adequado: É crucial propiciar os sacrifícios adequados e seguir os tabus e condutas prescritas por Ifá.
4. Proibição da discriminação: Evitar qualquer forma de discriminação e tratamento injusto para com os outros.
5. Não entregar Ifá diretamente ao afilhado: Nas cerimônias de iniciação, seguir o processo tradicional de entrega de Ifá.
6. Evitar conflitos e guerras desnecessárias: Buscar soluções pacíficas para as disputas, evitando conflitos que possam ser prevenidos.

Estas recomendações e proibições, agora ampliadas, oferecem um guia mais completo para aqueles que seguem o Odu Ogunda She, abrangendo aspectos espirituais, pessoais, comunitários e de saúde, em busca de uma vida harmoniosa e alinhada com os ensinamentos de Ifá.

Refrões do Odu de Ifá Ogunda She:

• Discussão de família.
• O homem propõe e o homem dispõe.
• A coisa importante é falar sem equívocos.
• Quem não conhece seu filho, amanhã poderá ser seu inimigo.
• Pela curiosidade pode-se perder a vida.

“A coisa importante é falar sem equívocos” reflete a sabedoria de se comunicar com clareza e verdade. Na vida e nas práticas espirituais, este refrão sublinha a importância da precisão e da honestidade em nossas palavras. Falar sem erros não só evita mal-entendidos e conflitos, mas também fortalece nossa integridade e confiabilidade perante os outros. É um lembrete de que, no poder da palavra, reside a capacidade de criar realidade, influenciar o ambiente e fomentar relações autênticas.

Código ético de Ifá do odu Ogunda Oshe:

• O Awó deve receber Olofin em qualquer idade ou quando fizer seus dois primeiros Ifá.

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Significado do Signo de Ifá Ogunda She

O Signo de Ifá Ogunda She revela a palavra sagrada de Olofin, que concedeu ao homem a virtude e o direito de liderar a família devido à sua conduta, enquanto condenou as mulheres a experimentar sua menstruação, um ciclo regulado pelas fases lunares a cada 28 dias, como resultado de sua curiosidade.

Este Odu sublinha a importância de receber Orúnmila, Ogún e Iyalorde para triunfar na vida. Narra como Ogún foi injustamente desacreditado e, após retirar-se para o monte, foi finalmente reivindicado por Oshun como inocente, sendo-lhe concedido o direito de ser rei e exercer o poder de dar a morte. Daí que em Ogunda She se lhe reconheça a capacidade de matar.

O Awó de Ogunda She, durante a cerimônia de kuakuanaldo, utiliza duas facas de madeira de cedro. Assinala-se que se pode receber Igba Odun (Olofin) em qualquer idade ou após ter realizado duas cerimônias de Ifá. Quando este Odu aparece em Untefa, o padrinho não entrega diretamente Orúnmila ao afilhado, mas o coloca na esteira para que o afilhado o levante por si mesmo, enfatizando a importância da responsabilidade pessoal para com Orúnmila.

Um tema central deste Ifá é o conflito pela supremacia na relação de casal, onde a intervenção de Olofin foi necessária para restabelecer a harmonia e a reprodução. Também aborda o conflito entre pai e filho, culminando na necessidade do perdão paterno.

Para evitar desgraças familiares, recomenda-se não permitir a intervenção de Ogún e aconselha-se colocar uma bandeira de cores branco, vermelho e roxo no lar. Este signo adverte sobre as consequências de mal interpretar as próprias ações e sublinha a necessidade de que padrinho e afilhado recebam Oduduwa, Olofin e, se não possuírem, Oyá (Iyanza).

Ogunda She introduz o motivo pelo qual Oya Yansan utiliza uma foice e o segredo de seu osun, compartilhando similaridades com o Oddun Ogunda Meji. Este Odu também menciona o ciclo menstrual como um aspecto significativo.

Finalmente, este signo faz um apelo à responsabilidade paternal, instando a reconhecer e apoiar os filhos abandonados e suas mães, enfatizando a importância da assistência e do reconhecimento familiar.

Diz Ifá Ogunda She:

Evite a curiosidade, pois pode ser sua perdição. É crucial realizar três tarefas pendentes para prevenir problemas legais e perdas. Sua situação é complicada; enfrenta dificuldades econômicas e possivelmente conflitos legais passados. Existem ciúmes e desconfiança em seu relacionamento; seu parceiro pode estar investigando seus movimentos e descobriu um segredo. Você enfrenta uma situação adversa, incluindo a possibilidade de ser expulso de seu lar e problemas de saúde em seu parceiro. Entre suas obrigações espirituais, destaca-se a necessidade de receber Orunmila e talvez Ogún, assinalando sua possível linhagem divina. Além disso, sugere-se a realização de um Ebbo com um coelho para evitar desgraças no lar.

É importante reconhecer e conectar-se com familiares desconhecidos e manter a humildade, lembrando que sempre há alguém com maior conhecimento. A precaução também se estende às suas práticas religiosas e à gestão de sua curiosidade e da de seu parceiro, enfatizando a importância de evitar a hipocrisia e o mal para alcançar o poder.

Reza do Odu Ogunda She:

OGÚNDA MONISHE OLOFIN OUN OBA KAFEREFUN ORUNMILA OLOFIN ESHU-ELEGBA SHANGO BABALU-AYE.

Suyere Oddun Ogunda Oshe:

YERE YERE OGÚNDA BORIBOSHE OSHE YERE OBA OGÚNDA SHE.

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Obras (Ebbo) do Odu de Ifá Ogunda Oshe:

Colocar uma bandeira no lar:

É essencial para o Awó Ogunda She colocar uma bandeira (asia) em sua residência, confeccionada com tecidos de cores branco, vermelho e roxo. Este ato serve como proteção espiritual para o lar.

Procedimentos durante Untefa:

Na cerimônia de Untefa, deve-se pegar uma tigela de barro e, utilizando uma brasa acesa, apaga-se esta com um pouco de água dentro da tigela, simbolizando a purificação.

Ritual do dia de Itá:

No dia de Itá, procede-se a dar uma jicotea (ayapa) na entrada do quarto de Igbodun. Durante este rito, todos os Babalawos presentes devem descalçar-se, tirar as meias e submergir seus pés no sangue do sacrifício (eyerbale). Após realizar este ato, não lhes é permitido reentrar na casa durante o resto do dia, marcando um ato de purificação e respeito no processo espiritual.

Pataki do signo de Ifá Ogunda She (3-5): A palavra sagrada de Olofin.

Houve um tempo em que as mulheres, buscando igualdade e até mesmo superar o homem em tudo, iniciaram uma rebelião. Esta discórdia levou a uma guerra constante entre os gêneros, interrompendo qualquer contato sexual e, consequentemente, a reprodução.

Para resolver esta situação, decidiram apresentar-se diante de Olofin, que os ouviu e, pegando duas caixas, soprou nelas seu ashé. Indicou-lhes que as guardassem sem abri-las até nova ordem. Passaram os dias; o homem respeitou a instrução, mas a mulher, consumida pela curiosidade, abriu sua caixa, liberando uma corrente que a adoeceu.

Convencida de que era o momento de ver Olofin, persuadiu o homem a ir antes de serem chamados. Olofin, ao revisar as caixas, encontrou a do homem intacta e a da mulher aberta. Revelou que uma caixa continha inteligência e talento e a outra, a curiosidade e todos os males. A mulher, ao ter aberto sua caixa, recebeu estes últimos.

Olofin a curou, ascendendo em sua direção, mas ao subir ela começou a sangrar, um mal que cessou ao alcançá-lo. Decretou que o homem seria o chefe da família e viveria com a mulher, tendo muitos filhos. No entanto, instruiu que o contato com ela deveria ser evitado durante seus períodos de sangramento, em sinal de respeito.

Explicação: Esta história ilustra as consequências da impaciência e da curiosidade sem limites, bem como a importância de respeitar os tempos e as decisões divinas. Enfatiza a responsabilidade e a liderança, mas também sublinha a necessidade de respeito e compreensão para com as diferenças e condições naturais de cada um.

Ogunda She Ifá Tradicional Nigeriano

ÒGÚNDÁ ÒSÉ

Ògúndá làse làse
Èlà roro Òsùmàrè
A díá fún Olóbùró dòdò
Èyí ti n retí òkun lo rèé kólé
Ó le dáa fún òun báyìí?
Wón ní ó rúbo
Olóbùró dòdò dóhùún
Ló bá bèrè síí rájé
Olóbùró dòdò bá kólé létí òkun
Ní bá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ògúndá làse làse
Èlà roro Òsùmàrè
A díá fún Olóbùró dòdò
Èyí ti n retí òkun lo rèé kólé
Kín ló delégbàá omo?
Òbùró dòdòòdò
N ló delégbàá omo
Òbùró dòdòòdò.

Ifá deseja a fortuna de filhos a esta pessoa. Há outra fortuna que vem do estrangeiro. Ele deve realizar o sacrifício prescrito.

Ògúndá làse làse
Èlà roro Òsùmàrè
Fez adivinhação para Olóbùró dòdò
Aquele que ia à praia para construir uma casa
Ele perguntou: Será que isso será bom para mim?
Eles o aconselharam a realizar o sacrifício
Olóbùró dòdò chegou à praia
Ele começou a realizar coisas maravilhosas
Ele conseguiu as riquezas
E construiu uma casa na praia
Ele começou a dançar e a se regozijar
Ele estava elogiando seu Babaláwo
Seu Babaláwo estava elogiando Ifá
Ele disse que foi exatamente como seu Babaláwo havia previsto
Ògúndá làse làse
Èlà roro Òsùmàrè
Fez adivinhação para Olóbùró dòdò
Aquele que ia à praia para construir uma casa
Quem se tornou uma criança que vale mais de vinte mil?
Òbùró dòdòòdò
É o que se tornou uma criança que vale mais de vinte mil
Òbùró dòdòòdò.