Ogunda Yekun

Ogunda Yekun é o Odu de Ifá que representa Orunmila na terra, sublinhando a presença e a influência direta da sabedoria e da orientação espiritual em nossa vida diária. Este signo encerra lições profundas sobre a conduta humana e a espiritualidade, refletindo tanto as sombras quanto as luzes de nossa existência.

Tratado do Oddun de Ifá Ogunda Yekun

O que nasce no odu de Ifá Ogunda Yekun?

• Nasceu: A preguiça.
• A desobediência.
• A teimosia.
• A ambição do Mayombero.

Do que fala o signo Ogunda Yekun?

• É a representação de Orunmila na terra.
• Foi onde o cavaleiro espetou as esporas no cavalo e teve que colocar o freio para dominá-lo.

O signo Ogunda Oyekun assinala:

• Falam o ameixeira e o poço.
• Marca amarração por mulher.
• Em Ogunda Oyekun, defendem Eguns e Xangô.

Outros nomes do Oddun Ogunda Oyekun:

• Ogunda Yekun.
• Ogunda Yeku.

Análise e Reflexão do signo de Ifá Ogunda Yekun (Ogunda Oyekun)

Este signo nos adverte sobre as tendências à preguiça, desobediência e teimosia, assinalando como esses comportamentos podem desviar nosso caminho e nos afastar de nossos objetivos e propósitos verdadeiros.

Fala do cavaleiro que deve frear o cavalo, o que é uma poderosa metáfora sobre a necessidade de controlar nossas paixões e desejos mais instintivos. Ensina-nos a importância da moderação e da disciplina para dominar as forças internas que, se deixadas sem controle, podem nos levar à perdição ou ao fracasso.

Ogunda Yekun também aborda temas de lealdade e traição, tanto no âmbito pessoal quanto no espiritual. Instiga-nos a definir claramente nossas alianças e a nos mantermos fiéis a elas, evitando cair na ambiguidade moral que pode nos levar a agir contra nossos princípios.

Este signo enfatiza a conexão com os ancestrais e a veneração de Eguns e Xangô, lembrando-nos o poder da tradição e a importância de honrar aqueles que vieram antes de nós. A desobediência a essas entidades e princípios não só nos afasta de nossa herança espiritual, mas também pode resultar na perda de sua proteção e guia.

A saúde é um tema recorrente em Ogunda Yekun, com um enfoque particular nas doenças não reconhecidas ou ignoradas que podem ser desencadeadas subitamente. Este odun nos aconselha a prestar atenção à nossa saúde física e espiritual, buscando o equilíbrio e a harmonia para prevenir males maiores.

A ambição desmedida, especialmente em contextos espirituais ou religiosos, é criticada neste signo. Adverte-nos sobre os perigos de nos deixarmos levar por desejos de poder ou controle sobre os outros, especialmente quando esses impulsos nascem da vaidade ou da arrogância.

Quanto às relações pessoais, Ogunda Yeku apela à moderação e ao respeito mútuo. A história do cavaleiro e do cavalo estende-se às dinâmicas de casal, onde o equilíbrio e o entendimento mútuo são cruciais para manter uma relação saudável e equitativa.

Finalmente, este odun nos ensina sobre a importância da gratidão e do reconhecimento dos esforços e sacrifícios feitos por nós e por outros. A ingratidão é vista como uma grande falha que pode atrapalhar nosso crescimento espiritual e pessoal.

Em resumo, Ogunda Yekun é um chamado a viver com consciência, disciplina e respeito pelas tradições e pelos vínculos espirituais. Convida-nos a enfrentar nossas fraquezas e a trabalhar em direção ao equilíbrio e à harmonia em todos os aspectos de nossa vida, mantendo sempre uma atitude de humildade e gratidão.

Recomendações para o Signo Ogunda Yekun (Oyekun)

No odun Ogunda Yekun são revelados importantes conselhos e precauções que devem ser levados em conta para promover o bem-estar e a harmonia na vida dos consultados. Aqui se oferece um guia detalhado baseado nos ensinamentos deste signo:

• Saúde Reprodutiva em Mulheres: Adverte-se sobre possíveis afecções desconhecidas que afetam a saúde reprodutiva, como anomalias no útero ou nos ovários. É essencial uma avaliação médica para identificar e tratar qualquer condição de maneira oportuna.
• Proteção durante a Gravidez: As mulheres grávidas sob este signo devem realizar um ebó com um galo branco para Oxalá, acompanhado de inhame e bananas da terra, para solicitar proteção e bênçãos para elas e seus futuros filhos.
• Manejo do Estresse e Dores de Cabeça: Este signo indica a tendência a sofrer de dores de cabeça, possivelmente relacionadas ao estresse. Recomenda-se buscar técnicas de relaxamento e manejo do estresse.
• Relações Pessoais: Aconselha-se manter um equilíbrio e respeito mútuo nas relações, evitando a dominação ou submissão desmedida. É importante promover a igualdade e o entendimento.
• Fortalecimento de Ogum: Para as pessoas regidas por este signo, sugere-se reforçar Ogum com um freio de cavalo, simbolizando o controle e a proteção contra adversidades.
• Conexão com Xangô: Os filhos de Xangô devem ter um bastão de pau-ayúa, significando a força e o poder espiritual para enfrentar os desafios da vida.
• Cuidado com a Visão: Há uma ênfase na importância de cuidar da saúde ocular, pois existe o risco de problemas de visão. Recomenda-se a consulta oftalmológica regular.
• Atividades Noturnas: Sugere-se realizar as ações mais significativas durante a noite, aproveitando a energia e a tranquilidade que este período oferece.
• Decoração e Harmonia do Lar: Colocar flores no lar para promover a harmonia, a beleza e o equilíbrio energético.
• Definição de Lealdades: É crucial definir claramente a quem se apoia, evitando a duplicidade ou a traição.
• Fé e Crenças: Manter a fé e a confiança nas crenças espirituais, especialmente em momentos de adversidade. Não renegar da religião em momentos de bem-estar.
• Autocuidado: Atender qualquer sintoma ou mal-estar interno, realizando exames médicos periódicos para prevenir doenças.
• Reconhecimento aos Ancestrais (Eguns): Este Ifá sublinha a importância de honrar e recordar os ancestrais, reconhecendo sua guia e proteção.
• Gratidão: Ser consciente da importância de agradecer e valorizar os esforços e bênçãos recebidas.
• Resolução de Dívidas Espirituais: Atender qualquer dívida pendente com Oxalá, especialmente relacionada a problemas de saúde, para evitar complicações futuras.

Quais são as proibições de Ogunda Oyekun?

• Evitar a Preguiça: Este odun sublinha a importância da diligência e do esforço constante em todas as áreas da vida, rejeitando a preguiça e a inatividade como formas de conduta.
• Não Desobedecer: A desobediência, especialmente no que diz respeito aos ensinamentos espirituais e às orientações de Ifá, é considerada um caminho seguro para o fracasso e a desgraça.
• Abster-se da Teimosia: A obstinação e a teimosia, especialmente em situações que requerem flexibilidade e abertura a novas ideias, são comportamentos que devem ser evitados.
• Controlar a Ambição: É fundamental moderar as ambições pessoais, especialmente aquelas que buscam o poder ou o reconhecimento às custas dos outros, para evitar cair em práticas desonestas ou prejudiciais.
• Cuidar da Saúde: É enfatizada a importância de prestar atenção à nossa saúde, evitando ignorar sintomas ou condições que requeiram atenção médica ou espiritual.
• Evitar a Ingratidão: A gratidão pelos benefícios recebidos e o reconhecimento do apoio e dos sacrifícios dos outros são valores fundamentais que devem ser cultivados.

Refrães do Signo de Ifá Ogunda Yekun:

• Nasce o pintinho e, ao nascer, o bico inclina para a terra, e depois lhe forma a guerra, àquele que lhe deu o ser.
• Na confiança está o perigo.
• Viver de ilusões, morrer de desenganos.
• O homem que não provou a adversidade é mais desdichado.
• A avareza rompe o saco.
• Por uma ambição desonesta pode-se perder a vida.
• O dinheiro não faz tudo na vida.

«O homem que não provou a adversidade é mais desdichado» fala-nos do valor formativo das dificuldades. A adversidade, longe de ser meramente um obstáculo, é uma fonte de aprendizado e crescimento. Aqueles que nunca enfrentam desafios podem carecer da profundidade, da resiliência e da empatia que se forjam no crisol das provas da vida.

Código ético de Ifá do odu Ogunda Yeku:

• O Awó deve cuidar da sua ética.

Significado do Signo de Ifá Ogunda Yekun (3-2):

O signo de Ifá Ogunda Yekun distingue-se como uma manifestação terrena de Orunmila, o oráculo supremo de Ifá. A simples ação de colocar este odun em uma atena sobre o solo é suficiente para invocar a presença de Orunmila, sublinhando sua importância e conexão direta com a divindade.

Nas práticas de Ifá, particularmente para os babalawos, este signo implica rituais específicos para fortalecer a proteção e a comunicação com os orixás. Os filhos de Xangô, por exemplo, devem manter uma jícara com água de chuva junto à sua divindade, simbolizando a pureza e a renovação espiritual. A cerimônia de Kakuanardo envolve o fortalecimento de Ogum através de oferendas como a cimitarra e a perna de bode assada, rituais que buscam neutralizar os inimigos e atrair a proteção divina. Da mesma forma, as oferendas a Oxum e Iansã com galinhas, preparadas de uma maneira particular e acompanhadas de rituais de limpeza, destacam a importância da pureza e da preparação adequada na prática religiosa.

Ogunda Yekun aborda temas profundos como a tendência à preguiça, desobediência e obstinação, identificadas como Osobos (negatividades) deste signo, assim como menciona a amarração por mulheres e as questões de ambição material. Esta dualidade do odun reflete a constante luta entre nossas aspirações espirituais e os desafios terrenos.

Signo de Ifá Ogunda Yekun Ire:

No aspecto positivo (Ire), Ogunda Yekun sugere oportunidades financeiras, simbolizadas por números específicos que podem ser auspiciosos para o consultado. Enfatiza-se a necessidade de realizar ebós para manter os Eguns (espíritos ancestrais) em harmonia e não obstruir o limiar do lar, assim como a importância de incorporar práticas espirituais ou espiritistas para a mulher, indicando a conexão profunda com o mundo espiritual.

Ogunda Oyekun Osogbo:

Este Odu em Osogbo, aponta o mal-estar físico, como dor nas plantas dos pés e cistite, o que lembra a importância de cuidar tanto da saúde espiritual quanto da física.

Ogunda Yekun, portanto, atua como um lembrete da complexidade da existência humana, convidando-nos a buscar o equilíbrio entre nossas necessidades materiais e nosso desenvolvimento espiritual, ao mesmo tempo em que nos ensina a importância da preparação ritual, da proteção espiritual e da atenção aos sinais do corpo e do espírito.

Diz Ifá Ogunda Yekun:

Ogunda Yekun, Ifá nos orienta à cautela em nossas relações pessoais, alertando-nos sobre o perigo de ficarmos presos por compromissos que limitam nosso crescimento. Insta-nos a uma administração prudente do dinheiro e a manter a harmonia familiar, sublinhando a importância de não permitir que as dinâmicas de relacionamento perturbem nossa paz e estabilidade.

Este odun enfatiza a responsabilidade para com os seres que dependem de nós, como a presença de um animal no lar, e estende este cuidado às relações mais próximas, advertindo-nos sobre a prudência em nossos desejos e compromissos espirituais. A recuperação de bens empenhados simboliza a resolução de assuntos pendentes, libertando-nos de encargos e promovendo nossa liberdade.

Ogunda Yeku nos aconselha a estar abertos às bênçãos que podem chegar através de visitas ao nosso lar, ao mesmo tempo em que nos previne sobre a importância de proteger nosso espaço para evitar mal-entendidos que poderiam levar a situações legais adversas. Através desses ensinamentos, Ifá nos guia para um caminho de integridade, responsabilidade e prudência, convidando-nos a viver de maneira consciente e harmoniosa.

Reza do signo Ogunda Yekun:

OGUNDA YEKU OGUNDA ARIKU AGOGO ABONO
LODAFUN ARIKU ADIFAFUN YALORDE KEFEREFUN
ORUNMILA.

Suyere Oddun Ogunda Oyekun:

“OSAIN TENTE MONI TENTE, OSAIN TENTE MONI
TENTE YAMA EDUN KOSHEDUN, IGI ABERE ORUN”

Ebó do Odu Ogunda Yekun Ifá: Para resolver problemas

Colocam-se 16 bolinhos para ORUNMILA durante 16 dias, levam-se ao rio com 16 centavos, a pessoa tomará um banho com jobo no dia em que levar os bolinhos ao rio. No rio, quando os bolinhos forem entregues, pede-se a ORUNMILA o que a pessoa deseja.

Ebó de Ogunda Oyekun (3-2) com OXUM e IANSA.

Serão dadas 2 galinhas a OXUM e IANSA; com as galinhas se faz sarayeye, limpando-as bem. E serão dadas aos dois Orixás juntos. Depois são cozidas sem abri-las e coloca-se uma para cada Orixá. O interessado será limpo com um pano amarelo, depois tudo vai para o rio.

Pataki de Ogunda Yekun: A maldição de Iansã ao filho de Xangô

Em tempos antigos, vivia um homem conhecido por sua teimosia, cuja vida era marcada por conflitos e inimizades constantes. Buscando orientação, procurou Orunmila, que, após consultar Ifá, identificou o Odu Ogunda Yekun e o advertiu de uma desgraça iminente que poderia custar-lhe a vida, devido às queixas de Exu provocadas pelas ações do homem. Contudo, desobedecendo ao conselho, o homem optou por um remédio caseiro, confiando em uma erva para sua proteção e cura.

A situação tomou um rumo dramático quando uma mulher, a quem ele havia desprezado previamente, o emboscou com a intenção de lhe fazer mal. Graças à intervenção oportuna de transeuntes, o homem conseguiu escapar. Consciente de seu erro, regressou a Orunmila, pediu perdão, realizou o Ebó recomendado e prometeu respeitar a palavra de Exu dali em diante. Revelou-se que era filho de Xangô e havia desonrado a filha de Iansã, com quem vivia, submetendo-a a maus-tratos e humilhações, enquanto introduzia seus filhos de outros relacionamentos em seu lar.

As ações do homem finalmente provocaram a ira de Iansã, que desencadeou fortes ventos como sinal de seu desgosto. Preso na tormenta, o homem compreendeu a magnitude de seus erros. Iansã o amaldiçoou, declarando que Obaluaê o perseguiria permanentemente, como castigo por seu descumprimento e pelo sofrimento causado à sua filha. Orunmila advertiu que somente a obediência e o respeito a Iansã poderiam salvá-lo, enfatizando a importância de seguir seus conselhos e fazer-lhe oferendas.

Explicação e Moral:

Esta história sublinha a importância da obediência, do respeito e da consideração para com os outros, especialmente para com aqueles a quem se deve amor e lealdade. Ignorar os conselhos sábios e persistir na teimosia pode levar a consequências desastrosas, não só para si mesmo, mas também para aqueles que nos rodeiam. A maldição de Iansã sobre o filho de Xangô nos lembra que nossas ações têm repercussões e que o desprezo e os maus-tratos para com os entes queridos podem atrair a ira de forças poderosas. A história conclui com um chamado à reflexão sobre nossas ações e a importância de emendar nossos erros através da obediência e do respeito às divindades e aos nossos entes queridos.

Ogunda Yekun – Ifá Tradicional Nigeriano.

ÒGÚNDÁ ÒYÈKÚ

Màseere mà kú
Mà sìkà mà kú
Ilè ló meni tí ó te òun pé
Díá fún Àìkúlolá tíí se ìpòntí Òrìsà
Yóó wàá lo rèé pontí Èdú
Òòsà ni Àìkúlolá móo pon otí fún
Ngbà ó dijó kan
Èdú bá bè é ní otí
Kó bá òun pon Otí
Àìkúlolá bá pon Otí fún un
Òòsà ní hà
‘Otí tíí móo pon fún òun’
‘Tíí dùn’
‘Ní n lòó pon fún elòmíìn yí’?
‘Èsù’: o dáké ni?
‘Se bóun móo bun ìwo Èsù náà mu’?
Wón bá gbé ìkoko otí tó sèsè pon tán
Wón bá tò si
Àìkúlolá ò sì mò
Ngbà tí ón tò si tán
Wón bá gbé otí dé ibi wón ó ti mu ú
Ni ón bá n pé otí yìí ò dáa mó
‘Olótí yìí ò motíí pon’
‘Tùè’
Ni ón tu otí dànù
Wón bá bèrè síí bú Àìkúlolá
Eni tí tí n pon otí
Ti ón tí n yìn ín lówó
Ti tí n pon oti fún Òòsà
Ó wá pon oti fún Èdú
Kò wáá dùn
Wón ní Èsù ni kí wón ó lòó bá
Wón ní Èsù ní n dán nnkan báhun wò
Wón ní Ìwo Àìkúlolá rúbo fÈsù
Kóo fi òpòlopò oyin rúbo
Ló bá rúbo
Ó rúbo tán
Ayé bá ye é
Otíi rè ò té mó
Otí tí ón ti bàjé
Otí bá di dídùn
Màseere mà kú
Mà sìkà mà kú
Ilè ló meni tí ó tè un pé
Díá fún Àìkúlolá
Tíí se ìpòntí Òrìsà
Yóó wa lo rèé pontí Èdú
Èyí tí wón ba otíi rè náà jé
Wón ní ó rúbo
Kótíi náà ó le dáa
Ló bá foyin rúbo
Èsù mòmò ló botí Àìkú jé o
Otí n be lórù
Oyin momo
N mòmò n be lórù
Oyin momo.

Ifá diz que esta pessoa tem desempenhado um tipo de função para alguém. Ele depois decidirá fazê-lo para outra pessoa; por isso, a primeira pessoa o odiará. É para evitar a possibilidade de que a primeira pessoa o odeie que ele deve fazer sacrifício. Ele também deve sacrificar para a ‘boca’. Ele deve sacrificar mel.

Se eu faço o bem, eu morrerei
Se eu faço o mal, eu morrerei
É a mãe terra quem conhece quem a pisará por muito tempo
Fez adivinhação para Àìkúlolá, o cervejeiro de vinho de Orixá
Ele iria e prepararia o mesmo vinho para Edú
É só para Orixá que Àìkúlolá prepara o vinho
Mas em um dia fatídico
Edú pediu-lhe que preparasse vinho para ele
Ele queria beber vinho de Àìkúlolá
Pelo que Àìkúlolá o fez assim
Orixá, surpreso, exclamou
‘O vinho que este homem prepara para mim’
‘E sempre é muito doce’
‘É o mesmo vinho que ele deseja preparar para outro’
‘Exu, por que você está calado?’
Orixá perguntou ‘Eu não compartilho com ninguém o vinho?’
Assim foi como eles se confabularam e quando o vinho de Àìkú fosse preparado
Ele urinaria nele
Àìkúlolá não tinha nenhum conhecimento disso
Depois que eles urinaram nele
Ele levou o vinho para onde seria consumido
Eles disseram: ‘Este vinho não é bom,
‘Este cervejeiro é um charlatão (falso)’
‘Tué’
Eles cuspiram o vinho
Eles começaram a insultar Àìkúlolá
A pessoa para quem ele esteve preparando o vinho por muito tempo
Ele havia sido elogiado por isso
Orunmila se perguntou ‘Ele que havia estado preparando vinho para Orixá’
‘Ele o prepara agora para mim (Edú)’
‘E está agora azedo’
Eles disseram ‘Vá e encontre Exu’
Seus Babalawos disseram ‘É Exu que está trabalhando na inconsistência do mesmo’
Eles disseram a Àìkúlolá para oferecer o sacrifício a Exu
Eles o aconselharam dizendo: ‘Use muito mel como sacrifício’
Ele realizou o sacrifício
Ele terminou de realizar o sacrifício
A vida o agradou então
Seu vinho se recusou a ficar amargo novamente
O vinho que havia estado insípido
Tornou-se doce novamente
Se eu faço o bem, eu morrerei
Se eu faço o mal, eu morrerei
É a mãe terra quem conhece quem a pisará por muito tempo
Fez adivinhação para Àìkúlolá, o cervejeiro de vinho de Orixá
Ele iria e prepararia o mesmo vinho para Edú
Cujo vinho seria estragado
Aconselharam-no a realizar o sacrifício
Para que seu vinho fosse tão doce como de costume
Ele usou o mel como sacrifício
Foi Exu que estragou o sabor do vinho de Àìkú
O vinho está na panela preparando-se
Tão doce quanto o mel
Realmente está lá na panela preparando-se
Tão doce quanto o mel.