Osa Meyi (Òsá Méjì) é um signo de grande profundidade e complexidade dentro do sistema de Ifá, marcando tanto desafios quanto bênçãos significativas para aqueles regidos por ele. Este é o Odu número 10 na ordem senhorial de Ifá e está associado a importantes eventos e elementos tanto no mundo físico quanto espiritual.
Análise e Reflexão do Odu de Ifá Osa Meyi
As pessoas regidas pelo Odu Osa Meyi enfrentam mudanças significativas tanto em sua vida pessoal quanto profissional. Este Odu, que rege aspectos do tempo e do espaço dentro do universo, representa o mundo dos espíritos e a vida após a morte. Os filhos de Osa Meyi são conhecidos por sua grande capacidade para os negócios e sua visão material inata. Tendem a ser líderes naturais, mas também enfrentam grandes desafios e devem aprender a superar a tendência de abandonar seus projetos ao primeiro sinal de dificuldade.
Ifá diz que a pessoa a quem Òsá Méjì é revelado terá sucesso onde outros fracassaram. Será elevada e honrada onde outros foram descartados e humilhados.
Aspectos Econômicos:
Osa Meyi é um signo que favorece os negócios e o comércio. Aqueles regidos por este Odu têm uma habilidade inata para dirigir empresas e gerir bens materiais. No entanto, devem ser cautelosos e evitar a arrogância, pois a pobreza pode persegui-los se não administrarem adequadamente seus recursos e relacionamentos. Aconselha-se realizar sacrifícios a Eshu (Èṣù) e outros Orixás para garantir o sucesso e a prosperidade em seus empreendimentos.
Ifá prevê o Ire da riqueza, esposa, descendentes, boa saúde, vitória sobre seus adversários e longa vida para a pessoa a quem o Odu Òsá Méjì é revelado. De fato, Ifá antecipa todas as bênçãos da vida para esta pessoa. Ifá ordena que a pessoa siga fielmente seus mandamentos em todas as ações que empreender. Se permanecer apegada a Ifá, nunca será abandonada de forma alguma.
Saúde:
Este signo está associado a várias doenças, incluindo sinusite, adenoides, amígdalas, problemas nos intestinos e órgãos internos, pólipos no útero, artrite e doenças relacionadas ao veneno de aranhas peludas. As pessoas regidas por Osa Meyi devem ter especial cuidado com sua saúde, evitando alimentos ou situações que possam agravar estas condições. É crucial realizar sacrifícios e seguir as recomendações de Ifá para prevenir e mitigar estas doenças.
Aspectos Religiosos:
Osa Meyi é um Odu profundamente espiritual, com fortes conexões com vários Orixás, incluindo Shangó, Orishanlá e Yemaya. Este signo enfatiza a importância da ajuda espiritual e da realização de sacrifícios para apaziguar as bruxas e garantir a proteção divina. Deve-se prestar atenção especial às cerimônias e rituais, especialmente aqueles relacionados à proteção e ao fortalecimento do espírito. O respeito aos mais velhos e aos conselhos dos anciãos é fundamental para aqueles regidos por Osa Meyi.
Ifá diz que é necessário que a pessoa a quem este Odu é revelado ofereça ebo para evitar presenciar ou experimentar a ira dos Anciãos da Noite. Ifá adverte que as bruxas não estão muito longe dele ou dela.
Relacionamentos Pessoais (Amor):
No âmbito dos relacionamentos pessoais, Osa Meyi sugere que as pessoas podem enfrentar traições e conflitos devido a mal-entendidos e invejas. As pessoas regidas por este Odu devem aprender a gerenciar suas emoções e evitar ser dominantes ou caprichosas em seus relacionamentos. A humildade e o respeito são essenciais para manter relacionamentos saudáveis e harmoniosos. Recomenda-se realizar sacrifícios para fortalecer os relacionamentos e proteger-se de influências negativas.
Quando o Odu Òsá Méjì é revelado, Ifá aconselha a evitar conflitos constantes com o parceiro. Ifá indica que não devem abusar um do outro durante os desentendimentos, especialmente em questões de dinheiro. Adverte que isso apenas os levará a viver em penúria pelo resto de suas vidas.
Descrição Geral do Signo de Ifá Osa Meyi
Osa Meyi é um signo que oferece grandes oportunidades, mas também apresenta desafios que exigem perseverança, humildade e uma conexão constante com as forças espirituais para alcançar o sucesso e a prosperidade.
O que nasce no Odu de Ifá Osa Meyi?
- Sinusite, adenoides e amígdalas.
- As coxas.
- As aberturas dos olhos.
- Os intestinos e órgãos internos.
- Os pólipos no útero.
- A artrite e a hidropisia.
- O veneno das aranhas peludas (tarântulas).
- O comércio.
- A saudação entre as pessoas.
- O chifre nos ruminantes.
- A possessão dos Orixás sobre as pessoas.
- O segredo da canela.
- Oxé: que simboliza a virtude de Shangó.
- O bastão ritual (Opa Oreré).
- O facão ritual de Orúnmila (Ada Oxá).
- O glóbulo vermelho no sangue.
- O odor da vulva na mulher.
- O Axé de Shangó.
Do que fala o signo Osa Meyi?
- Shangó decide adornar seu colar com contas brancas em homenagem a Orishanlá.
- Deve-se receber a Deidade Orí.
- Aqui é revelada uma das cerimônias do Ituto.
- Este Odu de Ifá rege as duas orelhas, as duas fossas nasais, os olhos, os braços e as pernas.
- Foram feitos: o Sol e as Estrelas. E rege as relações existentes entre a Terra e o Sol, e entre a Terra e a Lua.
- Orishanlá ajuda inconscientemente a pessoa.
- Fala a Magia Negra.
- Oxum entregou seu filho a Yemanjá para que o salvasse.
- Foi onde o carneiro não podia comer dendê, comeu e lhe saiu uma bola no estômago e morreu.
- A injustiça contra o Sacerdote de Ifá se volta contra a pessoa.
- Osa Meyi é o Odu Isalaye de Iyami Oshoronga (Aje).
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Tratado e Significado do Signo de Ifá Osa Meyi
Osa Meyi, um Odu feminino cujo signo é o Ar, rege as relações existentes entre o Sol e a Terra, e entre a Terra e a Lua. Representa o mundo dos espíritos, onde o além foi criado e a atividade das almas após a destruição da matéria na qual habitaram. Este Signo também simboliza o domínio feminino e está habilitado a chamar os demais Odus no tabuleiro de Ifá. Além disso, os prefeitos nasceram sob este Odu e ele representa o tempo.
Influências e Tendências:
Os nascidos sob Osa Meyi geralmente têm uma grande capacidade para os negócios e uma visão inata em temas materiais. Nascem para dirigir empresas e ser o braço direito de um chefe. No entanto, também tendem a perder o controle em suas atitudes diárias, intrometer-se em assuntos alheios e ser espiritualmente impressionáveis. Essas pessoas podem ter muitos inimigos que dificultam sua prosperidade.
Os filhos deste Odu costumam ser soberbos, espirituais, autossuficientes e propensos à tragédia. São propensos a perder amizades por suposições e a ter um delírio de grandeza. Aconselha-se a evitar ser prepotente, ouvir os conselhos dos outros e não ser teimoso nem incapaz.
Recomendações Espirituais do Odu Osa Meyi:
Em Osa Meyi, insta-se a buscar a ajuda espiritual e realizar sacrifícios apropriados para apaziguar as bruxas e garantir a proteção necessária. Deve-se manter uma conexão constante com Shangó, a deidade que sempre zela por eles. Se o quadro da pessoa estiver ruim, terá tendência a influências negativas e, possivelmente, seu sono não será tranquilo nem reparador.
Este Odu revela cerimoniais importantes, como o Ituto (um cerimonial fúnebre). Também explica o segredo de como se acendem as velas a Egun e como se prepara a mesa dos três meses de um morto ou defunto religioso. Para evitar a morte ou melhorar situações econômicas, devem-se realizar vários sacrifícios, como oferecer bodes, galinhas, pombas e outros elementos a Eshu (Èṣù), Orishanlá, Shangó e outras deidades.
Mudanças e Adaptações:
Em uma adivinhação temporal, Osa Meyi indica que a pessoa enfrentará mudanças tanto a nível pessoal quanto profissional, incluindo possíveis mudanças de domicílio. Este signo implica coragem e a fuga das lutas, enfrentando mudanças surpreendentes tanto no trabalho quanto nos relacionamentos pessoais.
Prosperidade e Proteção:
Embora Osa Meyi ofereça dinheiro, a pobreza pode perseguir a pessoa se ela não gerenciar adequadamente sua prosperidade. Devem-se realizar sacrifícios para evitar problemas com os inimigos e garantir a proteção das deidades. Além disso, o sacerdote de Ifá deste signo não deve comer comida cozida por qualquer pessoa e deve seguir as recomendações de Ifá para evitar a deterioração de seu organismo.
Òsá Méjì é o mundo dos espíritos e fala da Magia Negra. Quando este Odu sai em uma adivinhação para um cliente, ele é advertido de que tem inimigos planejando fazer-lhe mal. Se o cliente realizar sacrifícios a Shangó, obterá maior força e poderá derrotar seus inimigos. Os regidos por este signo tendem a perder o controle de suas vidas, exigindo um grande esforço para se concentrar em suas atividades e em seu trabalho.
Especificações Adicionais:
- Dia da semana: Oju-Oti (sexta-feira).
- Planeta regente: Olare (Vênus).
- Metal: Cobre.
- Cores ao vestir: verde e carmelita.
Recomendações:
- Para uma mulher desejosa de ter filhos, deve-se indicar o sacrifício que Ifá prescreve para que os consiga com vida.
- Para uma pessoa que esteja doente, Osa Meyi recomenda sacrificar uma cabra a Ifá. Dessa cabra, a pessoa deve cozinhar as vísceras e comê-las para salvar sua saúde. A carne da cabra deve ser doada e não comida por ela. Além disso, deve servir a Egun e receber Oduduwa.
- Sacrifique a Eshu um galo, uma pomba, diferentes tipos de grãos e uma bolsa de dinheiro para obter prosperidade.
- Deve sacrificar dois galos brancos e um maço de mariwó a Shangó, e uma pomba a Ogue para evitar a morte provocada por algo na comida.
- Faça o sacrifício que Orúnmila determinar para prosperar e superar os inimigos.
- Realize sacrifícios prescritos para eliminar o perigo de morte devido à grande quantidade de inimigos.
- Faça sacrifício com duas pombas, sete agulhas, cinza de algodão e uma bolsa de dinheiro para se livrar em seu negócio de três inimigos poderosos.
- Sacrifique um bode a Eshu e uma cabra a Orúnmila para superar uma prova de conhecimentos e destreza.
- Use um boné vermelho na cabeça.
- Deveria aplacar as Ayés com sacrifícios próprios como frutas doces, tabacos, aguardentes, ovos, etc.
- Aconselha-se sacrifício para vencer obstáculos e aumentar o vigor, a força e a confiança mediante a conexão com Shangó.
- Sacrifique uma pomba branca a Olorin, Ipori e Ipejun. Beber o sangue de outra pomba misturado com pó divino do Odu e o suco da folha de Ikín, e aspirar a fumaça dos corpos de ambas as pombas em uma fogueira.
- Sacrifique um bode a Eshu, carvão e dendê, uma vassoura de milho a Orishanlá e um galo a Shangó para melhorar sua situação econômica.
- Sacrifique seis pombas, seis nozes de kolá e seis inhames a Orúnmila para sair vitorioso de uma guerra.
- Sacrifique um bode, um galo, uma bola de dinheiro a Eshu e duas galinhas a Ifá para resolver problemas.
- Ouça sempre os conselhos de seu pai e não se negue a sacrificar.
- Receba a deidade Ori Inu para se encaminhar ao sucesso.
- Consulte Ifá regularmente e siga as prescrições.
Proibições:
- Não se torne vaidoso nem trate as pessoas com superioridade.
- Não se separe de Ifá e não se negue a sacrificar.
- Não deve comer comidas cozidas por pessoas estranhas.
- Não deve ser teimoso e incapaz.
- Não se apresse em procurar parceiro ou se casar.
- Não confie em sua posição ou força.
- Não deve se queixar de sua sorte.
- Não deve deixar de ouvir quem o aconselha bem, mesmo que sejam crianças.
- Não deve ser prepotente.
- Não deve comer amendoim para evitar problemas com o estômago e órgãos internos.
- Não deve comer pássaros para evitar conflitos com os Anciãos da Noite.
- Não deve arrebatar a esposa de outra pessoa para evitar conflitos com os Anciãos da Noite.
- Não deve amaldiçoar ou jurar a outros para evitar fortunas não realizadas.
- Não deve omitir nem fazer jejuns para evitar fortunas não realizadas.
- Não deve beber álcool com o estômago vazio para evitar doenças nos órgãos internos.
- Não deve ser orgulhoso nem arrogante para evitar fortunas não realizadas.
Outros Aspectos Importantes de Osa Meji (9-9):
- Orishanlá ajuda inconscientemente a pessoa.
- Não se confabule com ninguém, pois sempre perderá.
- O espírito de Oxum neste Odu se chama Agagani Gagalo (o que manda no reino animal).
- Nasce a saudação entre as pessoas e os chifres dos ruminantes.
- Em geral, marca traição, viagens, prisão, falsidade e inveja familiar. A família é o pior inimigo da pessoa.
- Nasceu a possessão dos Orixás sobre as pessoas e o segredo da canela.
- Oxum entregou seu filho a Yemanjá para que o salvasse. Aqui, a mãe, para salvar seu filho e evitar que ele passe pelos trabalhos que ela está passando, o entrega a outra pessoa para que o crie.
- Neste Odu, a pessoa vai à beira-mar com um ramo de flores e conta suas penas a Yemanjá sem pedir nada. As flores são deixadas lá e se espera por sua ajuda.
- Aqui foi onde o carneiro não podia comer dendê; comeu e lhe saiu uma bola no estômago e morreu. Não se come dendê. Deve-se cuidar de feridas ou objetos estranhos na vista, pois pode-se ficar cego.
- A injustiça que se comete com o sacerdote de Ifá se volta contra a pessoa que a realiza.
- Osa Meyi é o Oddun facultado a chamar os distintos Odus no tabuleiro quando se faz sacrifício. Nasce o glóbulo vermelho no sangue.
- Fala o espírito que inspirou os homens. Dá-se de comer às árvores e são-lhes colocadas como oferendas as vísceras.
Na santeria:
- Osa Meyi no oráculo do dilogum é identificado como Osa tonti Osa (9-9).
Diz Ifá Osa Meyi:
Quando o Odu Osa Meyi aparece na adivinhação de ókpele ou Ikin (em adivinhação ordinária ou consultas diárias), devem-se dar certos conselhos específicos ao cliente para guiar seu caminho e garantir seu bem-estar. Este Odu traz consigo importantes revelações e advertências que exigem atenção e ação para evitar dificuldades e problemas.
Quando o Odu Osa Meyi se apresenta na adivinhação de iniciação de Igbodun, deve-se dizer ao iniciado que, embora tenha sido iniciado como sacerdote de Ifá, terá problemas com as bruxas. Para mitigá-los, deverá sacrificar um bode a Eshu, uma galinha-d’angola a seu Ifá e uma pomba a sua cabeça.
Para evitar problemas sérios no estômago, fígado, coração e intestino causados pelas bruxas, deve sacrificar à bruxa rainha do culto da feitiçaria Iyami Osoronga uma cabra, uma garrafa de azeite, tecido branco e oferecer-lhe cozidos o coração, fígado e intestinos da cabra. Deve fazer uma tenda com o tecido branco e depositar a comida dentro dela.
Conselhos do oddun de Ifá Osa Meji (9-9):
Nunca negue a Eshu sua comida favorita (o bode), porque tropeçará com todo tipo de dificuldades.
Ifá diz em Osa Meyi que deve sacrificar uma cabra para servir a cabeça de seu pai, junto com panela de barro, azeite, restos de carne da cabra, sal e pó divino. Dá-se fogo em uma fogueira a favor das bruxas para que seu pai melhore de uma doença.
Se sua mãe é uma bruxa que pratica o culto da feitiçaria, ofereça um bode a Eshu e lave sua cabeça com folhas da floresta. Também ofereça uma cabra a Orúnmila e outro bode a Eshu em agradecimento por resgatá-lo em um momento crítico.
Quando a morte rondar, deve oferecer um bode a Eshu, um porco e uma cabra a Ifá, um galo e uma pomba a Olokun, e convidar vários sacerdotes de Ifá e fazer celebrações.
Se alguém mentir contra você e o acusarem por falsos testemunhos, deve sacrificar um carneiro pai, dez búzios, um coelho e um peixe a Ifá. Cuide-se dos filhos de Ofun Meji e de Irete Meji, pois são seus inimigos acérrimos.
Se sua mulher planeja traí-lo com feitiçaria e criar-lhe todo tipo de problemas, deve sacrificar um bode a Eshu, um porco a Ifá, oito ovos e um bode castrado às bruxas para evitar problemas com a feitiçaria.
Refrões do Odu de Ifá Osa Meyi:
- Nenhuma roupa é mais longa que a que as Bruxas (Aje) usam.
- Homem branco como o albino, não há.
- O homem é livre como o pássaro na gaiola.
- Me rotulam de bruxo.
- É preciso saber nadar e guardar a roupa.
- Meus sonhos me revelam minhas noites e meus dias.
- Aquele que vai pegar um cavalo, que não entre no caminho sem levar milho.
- O vento e as Bruxas.
- Dormirei tranquilo sempre que sacrificar.
- Em qualquer país serei rei.
- Não há errante mais onipotente que o vento.
- O guloso que rouba a comida de outro será punido.
- Os cegos chegaram e os coxos se foram.
- O cervo veloz é o orgulho dos animais do mato.
- O arco-íris é o orgulho do céu.
- Assim como a Terra gira, faz girar a Lua.
- A mulher bonita é o orgulho do marido.
- Pássaros da mesma pena, voam todos juntos.
- A Lua e as Estrelas são o orgulho do Sol.
- Amigo mata seu amigo.
- Os filhos são o orgulho da mãe.
- Eu luto sozinho contra o mundo.
- As penas vermelhas são o orgulho do papagaio.
- O dia chegou, a noite chegou e o rei se graduou.
- A saliva prepara a língua para falar melhor.
- A pélvis encontrou refúgio e se meteu entre as pernas.
- Se dormires bem sobre a Terra, esta te revelará seus segredos.
- As pálpebras do olho do elefante não são brinquedos para as crianças.
- Se tu não deres teu sangue, me darás tua carne.
- O acidente irá ao encontro de uma mulher vestida de pano vermelho no longo caminho.
- A pomba filha única separa a Terra do mar e retornará sozinha à sua casa.
- O ar não pode bater como uma esteira em uma pedra.
- As folhas novas são o orgulho da palmeira.
- As flores brancas são o orgulho das folhas.
- A galeria abastecida é o orgulho do patrão.
«O homem é livre como o pássaro na gaiola» sugere uma liberdade ilusória. Embora pareça livre, está limitado por barreiras invisíveis. Este refrão nos lembra que a verdadeira liberdade não implica apenas ausência de restrições físicas, mas também a libertação de limitações mentais e emocionais que nos aprisionam.
Código ético de Òsá Méjì:
- Todos os seres humanos são iguais.
Reza do Odu Baba Osa Meyi:
OSA MEJI BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN EWE SARAYEYE. BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN ORUNMILA ONIBARA BANIREGUN ARE UNLO NI SHANGO KAFEREFUN ESHU ALAKI EBORU ALAKI EBOYA ALAKI EBOSHISHE.
Suyere Odu Osa Meji (9-9):
SARAYEYE BAKUNLO SARAYEYE BAKUNLO EBO AREMU
Patakies (histórias) do signo de Ifá Osa Meyi:
As pombas adoeceram Shangó
Shangó, conhecido como Alufina Akakamasia, vivia na terra de Onibu Odé, onde era temido e respeitado por todos. No entanto, tinha muitos inimigos ocultos que tentavam eliminá-lo. Entre estes inimigos encontrava-se Gbonko, um íntimo que desejava usurpar o governo de Onibu Odé. Gbonko, sabendo que Shangó era muito afeiçoado a pombas, preparou um Afoshé e enfeitiçou as pombas.
Quando Shangó comeu uma dessas pombas, caiu gravemente doente. Ordenou a seus criados que o levassem a Orúnmila, que, mediante um Osode, lhe revelou: «Ifá diz que você comeu algo que lhe fez mal devido a um pó (Afoshé) que foi colocado na comida. Não coma mais desse tipo de comida e coloque um guardião para que a coma por você. Além disso, deve fazer Ebó com dois galos brancos e um maço de mariwó. Este Ebó deve ser colocado no caminho por onde seu inimigo tem que passar.»
Shangó seguiu todas as indicações e colocou o Ebó no caminho. Quando Gbonko passou por ali, pisou no Ebó e morreu. Então, Shangó chamou seu fiel servidor Ogue e o colocou como porteiro para que comesse as pombas que lhe enviassem, já que Ogue tinha o poder contra as feitiçarias e nada podia fazer-lhe mal. Desde então, Ogue come as pombas por Shangó.
O Awó deste Odu nunca deve comer a comida que lhe seja enviada por pessoas alheias. Deve colocá-la para Eshu e pedir que, se tiver algo ruim, se volte contra quem a enviou.
Explicação: Esta história nos ensina a importância da precaução e da sabedoria. Shangó, ao descobrir o perigo oculto no que parecia ser seu maior prazer, demonstrou que mesmo os mais poderosos devem ser cautelosos e confiar na guia espiritual. A moral sublinha que devemos ser cuidadosos com o que aceitamos dos outros e sempre estar vigilantes diante de possíveis traições. A intervenção de Orúnmila e a lealdade de Ogue destacam o valor de ter aliados fiéis e a importância da proteção espiritual.
A Sabedoria de Orúnmila
Orúnmila estava em um povoado onde muitas pessoas o procuravam para consulta. Sua popularidade chamou a atenção do Rei, que mandou investigar quem era aquele homem. Informaram-lhe que se tratava de Orúnmila, um adivinho. Intrigado, o Rei mandou buscá-lo e o trancou em um quarto para testá-lo, colocando seis cocos e inhames em três cestas pequenas.
Orúnmila realizou uma consulta (Osode) para o Rei e viu no Odu que se aproximava uma grande guerra na qual o Rei poderia perder sua coroa. Para evitar esse destino, Orúnmila o aconselhou a fazer um Ebó com os mesmos elementos que ele havia colocado nas cestas, além do direito. O Rei, no entanto, desconsiderou seu conselho e o acusou de ser um aproveitador.
Pouco tempo depois, a grande guerra se apresentou e o Rei se assustou. Uma mulher do palácio o lembrou do que Orúnmila havia dito. Desesperado, o Rei deu ordens para que trouxessem Orúnmila novamente. Desta vez, Orúnmila lhe disse que deveria fazer um Ebó com cem pombas, cem galinhas, cem cocos, cem inhames e cem pesos para não perder sua coroa.
O Rei, ao ver a urgência, fez o Ebó. No dia seguinte, a guerra se acalmou. Agradecido e alegre, o Rei foi à casa de Orúnmila e lhe disse: «Eu sou Rei, mas você também é, sem você não havia nada nem ninguém que pudesse.»
Explicação: Este patakie nos ensina que a sabedoria e os conselhos devem ser ouvidos e respeitados, especialmente quando vêm de uma fonte confiável. A arrogância e o desdém do Rei quase o levaram à ruína, mas no final, reconhecer a sabedoria de Orúnmila o salvou. A moral é que devemos valorizar e seguir os bons conselhos, sem importar nossa posição ou poder. A humildade e o respeito pelo conhecimento são chaves para superar as adversidades.
Òsá Méjì Ifá Tradicional Nigeriano
Ó sáá méjì lákòjà Ó bú yekeyékè lójú Opón Fizeram adivinhação para o Olúkòso làlú Bámbí Omo a rígba ota ségun Aquele que escalaria uma parede de barro em ruínas para vencer seus inimigos Foi o sacrifício que eles o aconselharam a oferecer Ele ouviu falar do sacrifício E o realizou O que Àrìrá havia usado para vencer a guerra? Centenas de balas. É o que Àrìrá havia usado para vencer a guerra Centenas de balas.
Ifá exorta esta pessoa a realizar sacrifício para que prevaleça. Ele deverá ser devoto de Sàngó. Ele verá o fim de seus inimigos.
Ebó (Obras) do Odu Osa Meyi Ifá
Para os inimigos:
Quando o Awó tiver muitos olhos ruins sobre si, deve colocar uma cuia com uma mão de banana dentro, diante de Shangó ou de Ogún, e rezar este Odu. Conforme essas bananas forem se decompondo, seus inimigos também irão se enfraquecendo.
Inshé de Osanyin Odu Osa Meyi (9-9):
Utiliza-se um capulho de algodão que se abre e é carregado com os seguintes elementos: pó de cabeça de lagarto, três sementes de maravilha, erva celestina azul e branca (oriye e kotoriye), perde-rumo, mel de abelhas, pena de urubu, 101 pimentas-da-guiné, pó de pau-cuaba-negra, jutia e peixe defumado, milho torrado e cabeça de rato. Tudo é envolvido com linha branca e contas de Obatalá. Além disso, adiciona-se terra recolhida às doze do dia e às doze da noite da porta da casa. Pergunta-se se deve-se sacrificar uma pomba macho.
Obra para casar-se segundo o signo Osa Meyi:
Será feito um Ebó com um galo, uma galinha, um frango para Eshu, dois bonecos (macho e fêmea), uma coroa de quiabo, um facão de metal, mel de abelhas e outros ingredientes necessários para o Ebó.
O coração do galo é combinado com as gerais da mulher e o da galinha com as gerais do homem em álcool a 90º. Depois, preparam-se pós separadamente para carregar os bonecos: o pó do coração do galo para o boneco masculino e o da galinha para o boneco feminino.
O galo do Ebó é oferecido a Shangó, a galinha a Oxum junto com a coroa, e o frango a Eshu. Além disso, incluem-se duas pedras: uma para Shangó e outra para Oxum. Depois, ao homem ou à mulher que realiza a obra são entregues os dois bonecos e as duas pedras.
Contra a feitiçaria:
Toma-se um bastão de madeira e no cabo insere-se uma bandeja de madeira onde se pinta o Odu Osa Meyi. Coloca-se aguardente e adicionam-se 101 pimentas-da-guiné. Em seguida, cobre-se com algodão e por cima coloca-se farinha com dendê. Este objeto é colocado atrás da porta da casa.
Os 16 Meyis de Ifá:
- Baba Ejiogbe
- Oyekun Meyi
- Iwori Meyi
- Odi Meyi
- Iroso Meyi
- Ojuani Meyi
- Obara Meyi
- Okana Meyi
- Ogunda Meyi
- Ika Meyi
- Otrupon Meyi
- Otura Meyi
- Irete Meyi
- Oshe Meyi
- Ofun Meyi

Apaixonada pela cultura Yorubá e Bantu. Minha jornada é dedicada à exploração da espiritualidade ancestral, mergulhando nas ricas tradições dos Orixás e na sabedoria que conecta nosso passado ao presente. O Templo Lukumi é meu espaço para compartilhar insights sobre mitologia, rituais e a influência contínua dessas tradições em nossa vida moderna.