Osa Bara (Osa Obara)

Osa Bara ou Osa Obara é o Odu # 157 na ordem hierárquica de Ifá. Aqui Ifá nos recomenda analisar muito bem nossas ações, pois devemos evitar agir de maneira impulsiva. Orunmilá prevê que o futuro da pessoa será próspero, mas ela deverá fazer sacrifício para conseguir se estabilizar.

Descrição geral do Odu de Ifá Osa Bara:

Osa Bara é um Odù profundo e complexo que destila sabedoria sobre o equilíbrio entre a força e a inteligência, e a importância de canalizar nossa energia de maneira construtiva. Abrange ensinamentos vitais sobre a interação humana, a saúde e a espiritualidade, marcando um caminho rumo à autenticidade e ao autoconhecimento.

O que nasce no odu de Ifá Osa Bara?

• Que a inteligência domine o poder da força.
• Fazer Agayú direto.
• Que Oyá comesse cabra escura.
• Nasceram: Os ferrões.
• Aqui: A doença está sobre a pessoa.
• A pessoa é mal-agradecida.
• Quem salva é Egun.

De que fala o signo de Ifá Osa Bara?

• Falam dois espíritos na pessoa.
• É proibido ir à praça.
• Osa Bara fala de falta com Iemanjá.
• Fala dos zumbis.
• É um Ifá de terra Filaní (chinesa).
• Fala de afeminado.
• Aqui: Ogum se julgava o mais poderoso do mundo.

O que marca o signo de Ifá Osa Obara?

• Determina que os filhos de Ogum são fortes, mas sem inteligência.
• O ofício é sapateiro, seleiro ou alfaiate.
• Exu tinha as pessoas escravizadas por meio de uma poção.
• Foi onde pela primeira vez Xangô correu.

Análise e Reflexão do signo de Ifá Osa Bara (Osa Obara)

Osa Bara nos ensina que a verdadeira força reside na inteligência e na capacidade de adaptação. A narrativa de fazer Agayú direto e o sacrifício de uma cabra escura a Oyá ilustram a necessidade de enfrentar nossas batalhas com sabedoria e respeito pelas energias superiores. Este Odù adverte sobre a tendência humana à ingratidão e como a doença — tanto física quanto espiritual — pode prevalecer se ignorarmos os sinais e conselhos de nossos ancestrais e guias espirituais.

«Com inteligência, domina-se o poder da força» nos revela a superioridade da sabedoria sobre a mera força bruta. Este provérbio ensina que o verdadeiro poder não reside na capacidade de se impor fisicamente, mas na habilidade de resolver conflitos e superar obstáculos mediante o uso astuto da inteligência. Assim como um rio serpenteia pela paisagem, encontrando o caminho de menor resistência, nós também devemos aprender a navegar pelas complexidades da vida com agilidade mental, em vez de forçar nossa vontade sobre os outros e as situações.

Aspectos Econômicos

No âmbito econômico, Osa Bara sugere precaução contra a ganância e a malversação. A história do sapateiro, seleiro ou alfaiate ilustra como o domínio de um ofício, junto com a integridade e a dedicação, pode levar à prosperidade sustentável. Este Odù enfatiza a importância de valorizar o trabalho honesto acima dos atalhos e dos ganhos rápidos.

Saúde

Em relação à saúde, Osa Bara evidencia a vulnerabilidade a doenças quando se negligencia o equilíbrio espiritual e físico. A referência aos ferrões e à doença «sobre a pessoa» simboliza como as ações impulsivas e a falta de precaução podem levar a consequências dolorosas, tanto literal quanto metaforicamente.

Aspectos Religiosos

Este Odù salienta a significância da fé e da devoção na prática religiosa. A realização de rituais específicos, como colocar inhame assado para Xangô ou realizar sacrifícios apropriados, atua como um lembrete de que nossa conexão com o divino requer respeito, compromisso e a realização consciente de nossas oferendas e sacrifícios.

Relações Pessoais (Amor)

No âmbito das relações, Osa Bara nos adverte sobre a complexidade do amor e das relações pessoais. A história de Ogum e seus filhos reflete como o poder sem direção pode levar à frustração e ao isolamento. Este Odù nos ensina a importância da comunicação, da compreensão e da inteligência emocional para construir relações sólidas e significativas.

Osa Bara é um espelho que reflete nossas próprias contradições e lutas internas, convidando-nos a buscar o equilíbrio entre nossa essência espiritual e terrena. Nos lembra que, embora possamos ser fortes, a verdadeira sabedoria reside em reconhecer nossas fraquezas e trabalhar em nossa evolução pessoal e espiritual com humildade e determinação.

Recomendações Baseadas no Odu Osa Bara

1. Desenvolver a Inteligência Sobre a Força: Diante dos desafios, optar por soluções inteligentes e estratégicas em vez de respostas impulsivas ou baseadas unicamente na força bruta.
2. Realizar Sacrifícios Apropriados: Seguir as indicações de Ifá realizando os ebós e sacrifícios recomendados para manter o equilíbrio espiritual e a harmonia na vida.
3. Valorizar o Trabalho Honesto: Dedicar-se a ofícios que permitam o desenvolvimento pessoal e contribuam para a sociedade de maneira positiva, como o sapateiro, seleiro ou alfaiate.
4. Manter a Humildade: Reconhecer e respeitar o poder dos Orixás e ancestrais, entendendo que nossa força provém de nossa conexão com eles.
5. Cuidar da Saúde Física e Espiritual: Prestar atenção aos sinais do corpo e do espírito, cuidando para não cair em excessos que possam prejudicar a saúde.
6. Evitar a Ingratidão: Ser consciente e grato pelas bênçãos e pelas lições, mesmo quando provêm de desafios ou provações.

As recomendações derivadas do Odù Osa Bara nos convidam a transitar um caminho de sabedoria e crescimento pessoal, onde a inteligência e a estratégia se antepõem à força bruta. Este Odù salienta a importância da conexão espiritual, do agradecimento e do cuidado com nossa saúde física e espiritual como pilares fundamentais para alcançar um estado de equilíbrio e harmonia. Adotar essas práticas em nossa vida cotidiana nos ajudará a cultivar relações mais saudáveis, a superar os desafios com graça e a atrair o Ire (bênçãos) dos Orixás e ancestrais.

Proibições:

1. Não Ignorar os Conselhos Espirituais: Evitar a arrogância de pensar que se pode avançar sem a guia de Ifá e dos Orixás.
2. Não Subestimar o Poder da Doença: Não negligenciar as advertências sobre saúde e bem-estar que este Odù aponta.
3. Evitar o Conflito Injustificado: Não provocar guerras ou conflitos desnecessários, pois poderiam ressurgir com mais força.
4. Não Maltratar os Aleyos ou Convidados: A hospitalidade e o bom trato aos visitantes são essenciais para manter a harmonia e o Ire no lar.
5. Não Negligenciar as Obrigações com Iemanjá (e outros Orixás): Cumprir com as oferendas e rituais necessários para manter seu favor e proteção.

As proibições enfatizadas por Osa Bara atuam como guardiões em nosso caminho espiritual, lembrando-nos dos perigos de ignorar a sabedoria ancestral, de cair em conflitos desnecessários e de negligenciar nossas obrigações com os Orixás e entes queridos. Esses limites não só protegem nossa integridade física e espiritual, mas também nos preparam para receber as bênçãos e o Ire que aguardam em nosso caminho. Ao aderirmos a essas diretrizes, fortalecemos nossa conexão com o universo espiritual e garantimos caminhar pela vida com respeito, dignidade e em harmonia com as forças que nos rodeiam.

Provérbios do Signo de Ifá Osa Bara:

• Dois carneiros não bebem água na mesma fonte.
• Dois leopardos não vivem na mesma caverna.
• A perda chega quando defendemos sem conhecer.
• Por me defender com meu corpo, perdi a vida.
• Com inteligência, domina-se o poder da força.
• Com a flecha que lancei, matei minha mãe.

«A perda chega quando defendemos sem conhecer» nos adverte sobre os riscos de tomar partido ou defender causas das quais carecemos de um entendimento completo. Este provérbio sugere que agir impulsivamente, baseados em emoções ou lealdades sem uma compreensão profunda dos fatos, pode nos conduzir a erros de julgamento que resultem em consequências negativas. Somos convidados a buscar a sabedoria e o conhecimento antes de assumir uma postura, lembrando-nos que a verdadeira força reside na prudência e no discernimento. Assim como o sábio que estuda o céu antes de prever o clima, devemos nos informar adequadamente antes de empreender ações que defendam ou impugnem uma causa, para assim evitar o arrependimento que acompanha as decisões mal informadas.

Código ético de Ifá do odu Osa Obara:

• A inteligência sempre domina o poder da força.

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Significado do Odu de Ifá Osa Bara

O Odu Osa Bara (9-6) se manifesta como um poderoso presságio dentro da prática de Ifá, sublinhando a importância crucial de uma defesa sólida para evitar a derrota na vida do consulente. Este signo adverte sobre a presença de maldições e doenças à espreita, com a pessoa sentindo-se compelida a manter uma arma por desejos de vingança. No entanto, ressalta que a salvação pode provir de Egun, destacando a importância da espiritualidade e da comunicação com o além, onde dois espíritos guiarão o consulente.

Osa Bara recomenda oferecer inhame assado a Xangô como solução para os conflitos, simbolizando o poder de transformação e cura. Este Odu enfatiza a persistência de conflitos previamente considerados resolvidos, que podem ressurgir com maior intensidade. Encoraja a não excluir as pessoas de nosso entorno, já que a ajuda e o apoio podem surgir de onde menos se espera. A complexidade do caráter humano se revela neste Odu, onde a dualidade de nossa natureza pode nos levar tanto à grandeza quanto à queda.

São apontadas faltas para Iemanjá, indicando a necessidade de realizar um Ebó com elementos específicos para se reconciliar com a Orixá do mar. Este ato de sacrifício reforça a conexão com os Orixás e assegura sua proteção e guia. A habilidade em trabalhos manuais, especialmente com peles ou tecidos, é potencializada sob este signo, sugerindo um caminho para o sucesso através da arte e do artesanato.

Osa Bara traz à luz a origem do ferrão em abelhas e vespas como mecanismo de defesa, mas adverte sobre as consequências de não seguir os rituais adequados. A presença de ancestrais chineses e a ausência de criação paterna sugerem uma exploração profunda das raízes e da identidade do consulente.

O signo convida à união de Xangô e Oyá para a harmonia e felicidade, enquanto as advertências sobre a arrogância de Ogum e as situações de risco para os jovens revelam a necessidade de equilibrar força e inteligência.

Osa Bara é um chamado à humildade, ao reconhecimento de nossas faltas e ao valor da gratidão. O Odu adverte sobre o perigo da soberba e a importância de reconhecer e honrar aqueles que nos guiam e protegem. A realização de Agayú direto, com suas especificações rituais, destaca a profunda conexão com nossas tradições e a importância de aderir a elas para o crescimento espiritual e pessoal.

Diz Ifá no Oddun Osa Bara:

No Odu Osa Bara, Ifá revela visões de prosperidade e sucessos iminentes, simbolizados por sonhos de santos e abundância econômica. É augurado um futuro cheio de fortuna, mas se adverte a necessidade de realizar Ebó para assegurar que estas bênçãos se materializem sem obstáculos. Há alertas sobre a inveja e as armadilhas dos adversários, que anseiam humilhar-te, especialmente se possuíres uma vestimenta distintiva. Esta inveja poderia inclusive levar a situações legais complicadas se não forem tomadas as precauções rituais adequadas.

A presença de orgulho, interpretado por outros como uma novidade devido ao teu sucesso material, é na realidade um traço inerente ao teu ser, mal interpretado pela inveja alheia. A pobreza atual é vista como temporária, com mudanças positivas no horizonte. É enfatizada a importância da atenção e do cuidado durante a gravidez em teu entorno, sugerindo rituais de proteção para assegurar um parto seguro e a saúde do bebê, que chegará com sinais distintivos.

A recuperação de um enfermo no lar é antecipada, ressaltando a importância da discrição em teus planos e conflitos. Este Odu te adverte sobre guerras pessoais que, embora pareçam resolvidas, podem intensificar-se. A aceitação social, flutuante segundo tua situação, salienta a necessidade de manter a lealdade e o apoio dentro de teu círculo próximo. A oferenda de inhame assado a Xangô, junto com a recepção de Orixá oko, enfatiza a conexão espiritual e a guia necessária para superar desafios.

Além disso, é ressaltada a importância da harmonia familiar e é proibido o despejo de entes queridos, assim como se alerta sobre a proteção de teus ativos econômicos. O respeito para com teu parceiro, especialmente se for filha de Oyá, é sublinhado para evitar conflitos e vergonhas públicas. As referências a profissões como sapateiro, seleiro ou alfaiate, junto com a menção de ancestrais chineses, te convidam a explorar tuas raízes e habilidades em busca de teu verdadeiro propósito e sucesso.

Reza do signo Osa Bara Ifá:

OSA SHEPE OBARA OBARA OSA YEREKUN OBANI SHANGO OBAYIRE AWO AWO OBANI LAYE SHEREGUN OSA NIBA SHEPE OBA LARA OBARA LARA OSA BEYEKUN KEYERUN LOYE LOKUN OBA SHEPE OSA SHEPE OGUN MAYIRE OBA YERI OGUN OMA OWO LAYE SHANGO OBA OSA SHEPE.

Súyere Osa Obara:

OGUN BELEKUN LERI AYE BELEKUN YERE EJE BELEKUN YERE.

Ebó (Obra) do Odu Osa Bara com Iemanjá

Para apaziguar Iemanjá diante de possíveis faltas, prepara-se uma oferenda de sete bolas de gofio misturadas com melado de cana. Através do método de consulta com Obi Omi Tutu (coco fresco), determinam-se os dias específicos e a direção a seguir para o ritual.

Quando Iemanjá mostra seu descontentamento, realiza-se um Ebó composto por um galo, uma pomba, ekrú (feijões de caracol branco), e um fragmento de pau sagrado de Iemanjá. Este Ebó é levado ao mar ou ao rio, conforme o caso, colocando Xangô junto a Iemanjá e acendendo duas velas em sua honra para restabelecer a harmonia.

O Ebó detalhado inclui: um galo, três pintinhos, três galinhas, três pombas, um facão, e uma seleção de ervas de Ifá como a prodigiosa, ayo (tanchagem), Ceiba, algodão, mokogún, tira-maldição, junto com paus sagrados, axé em abundância, três flechas, um boneco, ministras (pequenas figuras rituais), azeite de dendê, folhas de güiro, e uma oferenda monetária substancial.

Antes de realizar o Ebó, o interessado deve tomar três banhos com as ervas mencionadas. Em seguida, prepara-se um Omiero com salsaparrilha, com o qual o interessado se envolve em cipó de salsaparrilha ao redor de seu corpo. Procede-se a dar uma galinha sobre a cabeça do interessado. Posteriormente, retira-se a trepadeira com uma faca nova e finaliza-se com um banho de Omiero de salsaparrilha. Os resíduos deste banho, junto com o Ebó, são levados ao monte ou ao rio.

Após o Ebó, recomenda-se um banho adicional com um Omiero feito de prodigiosa, algodão e intamoreal. O interessado tem a tarefa de sacrificar o galo, aplicando seu sangue ao Ebó enquanto o Awó canta invocações a Ogum para fortalecer o ritual. Este canto se repete três vezes para intensificar seu efeito.

Para concluir, realiza-se uma rogação de cabeça com Obi Omi Tutu, manteiga de cacau e cascarilha, assegurando que as cabeças das galinhas sejam parte do Ebó, selando assim o ritual e buscando a proteção e bênção de Iemanjá e Xangô. Este processo simboliza uma profunda limpeza espiritual e a busca de equilíbrio e proteção diante das adversidades.

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Pataki de Osa Bara: O triunfo da astúcia sobre a força

Na terra de Bokura Yorun, Ogum e Ikú exerciam um domínio absoluto, enganando inclusive Olokun com festividades que submergiam em loucura todos os seus habitantes. Durante um desses eventos, Olokun compareceu acompanhado de sua filha, Leri Peshi Ikú Egun, que havia sido abençoada por Orunmilá. Ao chegar, um espírito a possuiu, desencadeando uma série de eventos que culminariam em uma cerimônia de purificação. Esta cerimônia, presenciada por Ogum e Ikú, revelou a verdadeira natureza da filha de Olokun, provocando a fuga dela e a de Ikú.

Com a ajuda de Exu e Xangô, Olokun planejou despojar Ogum e Ikú de seu poder mediante um Ebó especial, simbolizado por um boneco com nove cabeças e chocalhos. Este ritual, executado com precisão, conseguiu desmantelar o engano perpetuado por Ogum e Ikú, revelando a supremacia da inteligência sobre a força bruta. Como resultado, Ogum foi condenado à servidão, limitado à sua força física, enquanto Ikú foi restringido em seu poder sobre a vida humana, podendo atuar somente sob ordem direta de Olofin.

Explicação

A história nos ensina que, no grande tabuleiro da vida, a astúcia e a inteligência são ferramentas mais poderosas que a força bruta. Nos lembra que o engano e a manipulação, embora possam parecer dominantes temporariamente, eventualmente são superados pela verdade e pela sabedoria. O triunfo de Olokun e seus aliados sobre Ogum e Ikú simboliza a vitória da justiça e do conhecimento sobre a tirania e o abuso de poder, um lembrete de que a verdadeira força reside em nossa capacidade de pensar, planejar e agir com inteligência.

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Osa Bara em Ifá Tradicional Nigeriano.

ÒSÁ ÒBÀRÀ

Ò sa bàrà mú tà
A díá fún Dúrówojú
Omo Ajèèrùsolà
Wón ní bíi isée baba è ni kó móo se
Awo ni baba Dúrówojú
Awo sìí jókòó kalè ni
Wón ó móo wáá wá
Wón ó dàá Ifá lówó è
Òun náà ó ki Ifá fún won
Wón ó wàá rúbo
Wón ó sì fún un lówó
Sùgbón Dúrówojú ò fé gbogbo èyuun
Ní bá n kirií kiri
Wón ní ngbà tó bá se bíi ti babaa rè
Ni nnkan rè ó tòó gún
Ni Dúrówojú bá jókòó kalè
Ni wón bá n wá
Ni ón bá n mú ajé wá
Wón làwon ò pèé jókòó tisée babaà re
Ni Dúrówojú bá n ji ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo náà n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ò sa bàrà mú tà
A díá fún Dúrówojú
Omo Ajèèrùsolà
Kín làwá n seé là nlée wa?
Èèrù
Èèrù làwá n jeé là nlée wa
Èèrù.

Diz Ifá que esta pessoa está no mundo desfrutando de regalias. Se esta pessoa for uma mulher, seu trabalho é circunstancial nisso, já que ela terá que ficar em um lugar para fazer com que seu dinheiro venha do céu. Se esta pessoa estiver em busca de riqueza, ela nunca a conseguiria.

Fez adivinhação para Dúrówojú O descendente de Ajèèrùsolà Eles o aconselharam a exercer a profissão de seu pai exatamente Os progenitores de Dúrówojú eram Babaláwos E os Babaláwos se sentarão em um lugar em particular As pessoas virão do caminhar da vida Pelo que ele faria adivinhação para elas Ele as aconselharia a realizar os sacrifícios E o dinheiro seria dado ao Babaláwo Mas como Dúrówojú não quis nada disso Ele começou a procurar um trabalho ‘Não é, senão até quando você seguir os passos de seu pai’ ‘Que encontrará as coisas boas’ Dúrówojú sentou-se depois As pessoas foram consultá-lo Foi então que eles o lembraram do conselho dado previamente Dúrówojú começou a dançar e a regozijar-se Ele estava louvando seu Babaláwo Seu Babaláwo estava louvando Ifá Ele disse que foi exatamente como seu Babaláwo havia predito Ò sa bàrà mú tà Fez adivinhação para Dúrówojú O descendente de Ajèèrùsolà O que colhemos nós de nossa família? As regalias São as regalias que nós desfrutamos em nossa casa As regalias.