Osa She (Osa Oshe)

Osa She (Osa Oshe) ocupa o lugar #165 na Ordem Senhorial de Ifá. Este Odu revela a intrigante narrativa de um homem cuja sombra não se projetava, simbolizando a desconexão espiritual e a perda de identidade, sugerindo uma existência desvinculada das raízes e da essência que nos define e conecta com o mundo.

Descrição geral do Odu de Ifá Osa Oshe

No signo de Ifá Osa Oshe, Ifá assegura que as posses desta pessoa permanecerão intactas. Três pessoas serão beneficiadas ao se dedicarem ao comércio. Elas são instadas a realizar sacrifícios conjuntos para garantir o sucesso em seus empreendimentos. Se a pessoa consultada for mulher, é aconselhado que mantenha sua união matrimonial; se recentemente se separou, é crucial que não abandone seu parceiro atual para evitar que sua vida se mergulhe na desordem.

O que nasce no odu de Ifá Osa She?

• Nasceu o mamú Obo.
• O porquê do princípio vital (força da vida) no verão residir na crosta Terrestre e no inverno nas entranhas da Terra.
• O grande sacrifício da maternidade da mulher.
• Aqui fala de grandes apuros.
• É proibido ir a velórios e enterros. É proibida a ingestão de bebidas alcoólicas.

De que fala o signo de Ifá Osa She?

• Fala de desobediência e amarração.
• Fala a Mãe Terra (Inle Oguere).
• Fala o homem que não projetava sua sombra.
• Este Ifá salva o padrinho.
• Osa She fala do filho esquecido ou abandonado.
• A mulher quer se fazer de inocente.
• As doenças são: impotência, hemorroidas, bactérias no sangue, problemas nos ossos, afecções nos rins, desajustes estomacais, deformidade nos membros inferiores, coluna vertebral, debilidade cerebral. Aqui a pessoa não cumpre sua palavra.
• Aqui Oyá pactuou com Ikú, para que Xangô não saísse de sua casa.

O que marca o signo de Ifá Osa Oshe (9-5)?

• Foi onde mandaram Olokun fazer Ebó e ele o fez e se tornou a dona do Mar.
• São colocados tributos a Olokun.
• É proibido viver em casas deterioradas, pois podem cair em cima.
• É proibido subir em lugares altos ou trepar em telhados, pois se pode cair.
• É proibido segurar os desejos de fazer suas necessidades, pois se pode adoecer.
• Se não souber viver neste mundo, irá para o outro.

Descubra a profundidade e o mistério de Olokun, a divindade iorubá do mar e seus segredos ocultos, explorando seu significado e simbolismo na religião e na cultura.

Análise e Reflexão do signo de Ifá Osa Oshe

Este Odu sublinha o fluxo e refluxo da energia vital através das estações, ensinando-nos a importância de harmonizar nossas vidas com os ciclos naturais. Enfatiza o valor imenso da maternidade e o papel central da Mãe Terra (Inle Oguere) em nossas existências, convidando-nos a honrar e proteger nossas fontes de vida. As restrições impostas, como evitar velórios e abster-se do álcool, atuam como lembretes da necessidade de manter a pureza espiritual e física para navegar a vida com clareza e propósito.

Aspectos Econômicos:

No âmbito laboral e econômico, Osa She adverte sobre as mudanças repentinas, instando a pessoa a estar preparada e ser adaptável. A sorte provém da conexão com o feminino divino, como uma filha de Iemanjá, e a proibição de divulgar segredos sublinha a importância da discrição nos assuntos financeiros.

Saúde:

As advertências de doenças específicas, desde problemas renais até a debilidade cerebral, realçam a necessidade de cuidar do corpo como templo do espírito. A proibição de viver em casas deterioradas e a precaução contra acidentes refletem a importância de um ambiente seguro para o bem-estar físico.

Aspectos Religiosos:

Este Odu é rico em simbolismo religioso, desde o pacto de Oyá com Ikú para proteger seu lar até o tributo a Olokun, assinalando a profundidade de nossas interações com os Orixás. A realização de Ebó e a conexão com a Mãe Terra (Inle Oguere) enfatizam a relação recíproca entre o ser humano e os elementos divinos.

Relações Pessoais:

No âmbito das relações pessoais, Osa She aprofunda a complexidade dos vínculos humanos e das dinâmicas emocionais. Este Odu nos confronta com a realidade do abandono e da desobediência, temas recorrentes que ressaltam a fragilidade e a responsabilidade inerentes às nossas conexões com outros. Fala da existência de relações marcadas pelo engano e pela falta de compromisso, onde a traição familiar e a falsidade podem minar a confiança e o amor.

Através da narrativa do filho esquecido ou abandonado, Osa Oshe nos convida a refletir sobre as consequências de nossas ações e a importância da aceitação e do perdão na cura das relações rompidas. Adverte-nos sobre a tentação de assumir papéis de inocência não merecida, o que pode danificar ainda mais as relações já frágeis.

Recomendações:

1. Harmonizar com os Ciclos Naturais: Viver em sintonia com os ritmos da natureza, reconhecendo e respeitando a mudança das estações e o princípio vital que estas representam.
2. Honrar a Maternidade e a Mãe Terra: Valorizar e proteger o sacrifício da maternidade e a generosidade da Terra, agradecendo seus dons e cuidando deles diligentemente.
3. Manter a Pureza Espiritual e Física: Evitar situações e substâncias que possam contaminar o corpo e o espírito, como o álcool ou ambientes negativos.
4. Promover a Honestidade e a Comunicação nas Relações: Fomentar o diálogo aberto e sincero, construindo relações baseadas na confiança mútua e no respeito.
5. Buscar a Conexão Divina para Orientação e Sorte: Em momentos de incerteza ou decisão, recorrer aos Orixás e ancestrais para encontrar guia e apoio.

Proibições:

1. Evitar Velórios e Enterros: Para preservar a energia vital e manter a pureza, aconselha-se não assistir a estes eventos que marcam o fim da vida terrena.
2. Abster-se da Ingestão de Bebidas Alcoólicas: A clareza mental e espiritual é essencial para o bem-estar, e o álcool pode obstruir esta clareza.
3. Proibição de Viver em Lugares Deteriorados: Residir em espaços em mau estado pode trazer más energias e perigos físicos, simbolizando também um descuido de si mesmo e do que se valoriza.
4. Evitar Situações de Risco Desnecessário: Como subir em lugares altos ou trepar em telhados, o que poderia levar a acidentes e danos físicos.
5. Não Suprimir Necessidades Físicas Básicas: Ignorar os sinais do corpo pode levar a doenças e mal-estares, afetando negativamente a saúde.
6. Evitar que Outros Coloquem suas Mãos em suas Costas: Permitir que outros coloquem suas mãos em suas costas pode simbolizar uma vulnerabilidade a influências externas ou energias negativas. Esta ação pode ser interpretada como uma abertura à manipulação ou ao controle por parte de outros, sugerindo a importância de proteger seu espaço pessoal e energético.

Refrães do Signo de Ifá Osa She:

• Toda pessoa é digna de respeito.
• Se não souber com a lei que se vive aqui, tem que ir viver no outro mundo.
• Os pais não pedem bênção aos filhos.
• Não me ponha a mão no ombro.
• Por fazer Ebó, sou a dona do mar.
• O filho segue o modelo do pai.
• Se não me ofendem, eu não firo.
• O mal que me fizerem, me servirá de bem.

“Os pais não pedem bênção aos filhos” sublinha a importância do respeito à hierarquia e às tradições familiares. Este refrão nos lembra que a ordem natural e o respeito aos mais velhos são pilares fundamentais da sociedade, fomentando o reconhecimento da sabedoria e da experiência que os pais trazem à vida de seus filhos.

Código ético de Ifá do odu Osa Oshe:

• O Osode (Adivinhação) é um ato secreto que o Awó não deve divulgar.

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Significado do Oddun Osa She (9-5):

Osa She revela como o princípio vital se manifesta na crosta terrestre durante o verão e se retrai para as profundezas da Terra no inverno, ilustrando a interconexão entre a vida e os ciclos naturais. Este Odu reflete sobre o dilema maternal diante do casamento de seus filhos, evidenciando a preocupação de que ninguém possa oferecer-lhes o mesmo nível de amor e cuidado.

Caracteriza-se as pessoas regidas por este signo a se associarem à desonestidade, à traição e à falta de cumprimento de promessas. O pato emerge como símbolo das limitações e higiene deficiente. Adverte-se sobre o risco de desestabilização nas relações matrimoniais por intervenções externas.

Destaca o papel de Olokun, que após realizar um Ebó se torna o senhor do mar, enfatizando a necessidade de prestar-lhe tributos. Sublinha-se o perigo de residir em lugares em mau estado pelo risco que representam, e assinala-se a presença de inimigos motivados pela inveja.

Este Odu narra a constante luta pela sobrevivência, comparando a pessoa com alguém que deve enfrentar desafios consideráveis para prosperar. Um espírito sussurrante simboliza a guia que deve ser discernida cuidadosamente.

Adverte sobre os perigos de uma vida precipitada e decisões impulsivas, assim como dos riscos de acidentes. Osa She também alerta sobre as falsas acusações e as mudanças repentinas, tanto no âmbito laboral quanto no pessoal, instando à precaução e ao respeito pelas tradições.

Este Odu, com suas lições e advertências, orienta para a introspecção e a veneração do sagrado, enfatizando a importância de equilibrar o espiritual com o terreno para enfrentar com sucesso os desafios da vida.

Diz Ifá no Oddun Osa She:

Osa She destaca o profundo sacrifício da maternidade, ressaltando como as mães continuam abençoando seus filhos mesmo após a morte. Este Odu aborda o dilema das mães diante do casamento de seus filhos, mostrando sua resistência interna baseada na crença de que ninguém pode amar seus filhos como elas. No entanto, também assinala sua capacidade de se adaptar e aceitar genros e noras, evitando assim a infelicidade de seus filhos.

Prevê-se que a sorte chegará através de uma filha de Iemanjá. Um desejo pessoal poderia gerar desacordos com uma pessoa de maior idade.

É recomendável abster-se de consumir bebidas alcohólicas e buscar o apoio dos Santos para resolver satisfatoriamente os assuntos pendentes. Aconselha-se ter paciência e não tentar fazer muitas coisas simultaneamente. É crucial saldar qualquer dívida ou promessa feita a Oxum, especialmente se houver conflitos conjugais que poderiam trazer consequências negativas.

É importante estar alerta para evitar que outra pessoa interfira na relação de casal. Deve-se prestar especial atenção a uma criança doente no lar. Agradeça tanto a Oxum quanto a Orunmilá, e tenha precaução para não sofrer acidentes que possam resultar em lesões graves, como a fratura de uma perna. Se houver indecisão sobre empreender uma ação, sugere-se confiar que a direção correta será encontrada e destaca-se a boa fortuna do consulente, embora deva estar consciente de três inimigos que buscam seu prejuízo, a ponto de desejar vê-lo em problemas com a lei. Ao ganhar na loteria, consulte Oxum sobre seus desejos.

Finalmente, aconselha-se moderar a obstinação nas relações com as mulheres, já que há uma que tem buscado se impor.

Explore a riqueza e a beleza de Oxum, a orixá do amor, da fertilidade e dos rios, e sua influência na espiritualidade iorubá.

Reza do signo Osa She Ifá:

OSA SHE ONI SHE NI LODAFUN SHELEI SHELEI LODAFUN
OKO ADIFAFUN OBATALA LODAFUN EXU, XANGÔ, OBINI,
MAFEREFUN EYELE.

Suyere Osa Oshe:

SHELEI SHELEI ARAYE SHEPE UNLO, IKU SHELEI UNLO

Ebó do Odu Osa She: Alimentar Inle Ogere

Para realizar uma oferenda a Inle Ogere (a Mãe Terra) e ao espírito de sua filha Afokoyeri, utiliza-se uma cabaça como representação simbólica, especialmente quando se busca obter seus favores.

Primeiro, corta-se uma tampa na cabaça para esvaziar seu interior. Em seguida, talham-se dois olhos, uma boca e um nariz. Em seu interior, desenha-se com cascarilla e aguardente a seguinte sequência de Odus: Osa She, Oshe Tura, Irete Kutan, Baba Odi Meji, Okana Yeku, Okana Sabilari, Otura She. Introduz-se na cabaça um boneco que representa uma mulher, junto com 9 pedras de Egun, 9 búzios Ayé longos, 9 mates, 9 guacalotes e 9 olhos de boi.

Em seguida, oferece-se um galo, um frango jovem e uma pomba como sacrifício. As cabeças desses animais são depositadas dentro da cabaça, adicionando também diferentes terras, paus e alimentos rituais como ero, obi, cola, osun naburu, obi motiwao. Coloca-se uma vela acesa no interior da cabaça, invocando Inle Ogere durante a noite para apresentar as petições.

Finalmente, a cabaça e os restos dos animais sacrificados são colocados dentro do Kutún, ao qual se dá sangue segundo as indicações de Ifá. O Kutún é fechado após completar a oferenda.

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Pataki do signo de Ifá Osa She (9-5):

Como Orunmilá Usou a Razão

Orunmilá revela como Deus esperava que nos protegêssemos contra os poderes da bruxaria.

No palácio de Olodumare, havia uma linda moça pronta para casar. Ogum, Osanyin e Orunmilá estavam interessados nela. Olodumare decidiu que entregaria a moça ao admirador que demonstrasse ser digno de sua mão. A prova consistia em colher inhame da fazenda divina sem quebrá-lo.

Ogum foi o primeiro a tentar, mas ao arrancar o inhame, este se partiu, o que o desqualificou. Osanyin também tentou e fracassou da mesma maneira.

Quando chegou a vez de Orunmilá, ele decidiu investigar por que seus predecessores haviam falhado e como ele poderia ter sucesso. Acudiu à adivinhação e lhe foi revelado que, sem seu conhecimento, Olodumare havia designado os Anciãos da Noite para vigiar a fazenda divina, e eles eram os responsáveis por fazer com que os inhames arrancados se partissem.

Aconselharam-no a agraciar os guardiões com pão, ekó, todos os artigos comestíveis e um coelho grande, e deixar a agração na fazenda durante a noite. Orunmilá realizou o sacrifício. Naquela noite, os custódios celebraram com a comida. Orunmilá teve um sonho em que as bruxas o aconselhavam a não ir à fazenda no dia seguinte, mas a esperar mais um dia; e assim o fez. As bruxas provocaram um forte aguaceiro para suavizar o solo e fizeram um juramento de não deixar o inhame de Orunmilá se partir.

No terceiro dia, Orunmilá foi à fazenda, arrancou o inhame com sucesso e o levou a Olodumare, que lhe entregou a moça em casamento.

Explicação: Esta história ensina a importância da paciência, da investigação e da preparação adequada. Orunmilá, diferente de Ogum e Osanyin, não se precipitou em sua tarefa. Em vez disso, buscou compreender as razões por trás dos fracassos anteriores e planejou cuidadosamente como superá-los. Seu sucesso demonstra que, com sabedoria e respeito pelos conhecimentos e tradições antigas, podemos superar obstáculos aparentemente insuperáveis.

A Sorte de Shelei, o Lavrador

Shelei era um lavrador dedicado ao cultivo de inhames. Graças à sua boa relação com os Santos, a quem dedicava os inhames maiores e mais bonitos, conseguia colheitas abundantes e de excelente qualidade, o que lhe rendeu uma boa clientela. No entanto, a inveja de muitos inimigos começou a se manifestar em forma de maldições. Estas foram tão intensas que, no momento da colheita, os inhames se partiam, perdendo Shelei tanto a qualidade de seu produto quanto sua prosperidade.

Em sua busca por solucionar este problema, Shelei tentou amolecer a terra jogando água no pé das plantas para poder extrair os inhames inteiros usando uma estaca. Apesar de conseguir, descobriu que os inhames estavam doentes por dentro. Desesperado, consultou Orunmilá, que através deste Odu lhe revelou que seus numerosos inimigos lhe lançavam maldições diariamente. Orunmilá o aconselhou a buscar novas sementes e outro terreno longe de seu lar atual para prosperar, já que sua semeadura estava contaminada.

Nota: Este relato sublinha o impacto do “cupim no sangue”, metaforicamente falando de doenças que afetam os ossos ou os órgãos internos, deixando a pessoa aparentemente saudável por fora, mas debilitada por dentro. Para mudar sua fortuna, Shelei deveria se mudar e começar uma nova vida longe do olhar invejoso de seus inimigos.

Explicação: A história de Shelei nos lembra que, diante da adversidade e da inveja, às vezes é necessário realizar mudanças significativas em nossa vida e ambiente para recuperar a prosperidade e nos proteger de influências negativas. Buscar orientação espiritual pode ser a chave para encontrar o caminho correto.

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Oddun de Ifá Osa She Ifá Tradicional

ÒSÁ ÒSÉ (Verso)

Ó sá sé
Ó rìn sé
Os atos fomentados pelo pai
É o que os filhos continuarão colhendo
Fez adivinhação para a Riqueza
A riqueza estava vindo do céu à terra
Ó sá sé
Ó rìn sé
Os atos fomentados pelo pai
É o que os filhos continuarão colhendo
Fez adivinhação para o Rei
O Rei estava vindo do céu à terra
Ó sá sé
Ó rìn sé
Os atos fomentados pelo pai
É o que os filhos continuarão colhendo
Fez adivinhação para Ifá
Ifá estava vindo do céu à terra
Os três estavam vindo juntos do céu à terra
Eles foram aconselhados a oferecer sacrifício
Eles lhe disseram que se os três não fossem vistos
Ninguém poderá ser capaz de fazer qualquer coisa tangível
Eles disseram ‘Qualquer de suas declarações’
‘Ninguém terá a autoridade para mudá-lo novamente’
Quando eles chegaram à terra
Quando o homem discute sobre um assunto
Eles perguntariam ‘Onde está a Riqueza?’
‘Se não existir nenhuma Riqueza’
‘Nós não poderíamos fazer nada’
Mas eles imediatamente ao ver a Riqueza
O homem manteria silêncio
E não falaria
Onde quer que os Reis caminhem
Imediatamente ele profere uma frase
Todas as pessoas presentes deverão calar-se
A autoridade pertence ao Rei
Quando ele conclui um assunto
Ninguém se atreveria a mudá-lo
Também, quando Ifá fala
Todos aqueles que tentam imitá-lo ficariam calados
Eles permanecerão mudos
Eles três têm a autoridade
Até a data
Eles haviam sacrificado completamente quando estavam vindo do céu à terra
Quanto às suas declarações
Serão palavras com fundamento e palavras com essência
As palavras que ordenarão a autoridade
Quando a riqueza fala
Tornou-se autoritário
Quando o Rei fala
Tornou-se autoritário
Quando Ifá fala
Tornou-se autoritário
A vida os agradou assim e eles começaram a dançar e a regozijar-se
Eles estavam louvando seus Babalawôs
Seus Babalawôs estavam louvando a Ifá
Eles disseram que foi exatamente como seus Babalawôs haviam dito
Ó sá sé
Ó rìn sé
Os atos fomentados pelo pai
É o que os filhos continuarão colhendo
Fez adivinhação para a Riqueza
A riqueza estava vindo do céu à terra
Aconselharam-no a realizar sacrifício
Eles disseram que tudo o que ele disser
Acontecerá
Ó sá sé
Ó rìn sé
Os atos fomentados pelo pai
É o que os filhos continuarão colhendo
Fez adivinhação para o Rei
O Rei estava vindo do céu à terra
Aconselharam-no a realizar o sacrifício
Eles disseram: Todas as suas pronunciações,
Serão honradas
Ó sá sé
Ó rìn sé
Os atos fomentados pelo pai
É o que os filhos continuarão colhendo
Fez adivinhação para Ifá
Aconselharam-no a realizar sacrifício
Eles disseram: Todas as suas pronunciações,
Serão tal qual como se disse
Três reis de peso são conhecidos na terra
Quando a riqueza fala
Fique calado
Três reis de peso são conhecidos na terra
Quando os Reis falam
Fique calado
Três reis de peso são conhecidos na terra
Quando Ifá fala
Fique calado
Três reis de peso são conhecidos na terra.