Otura Aira (Otura Ogunda)

Otura Aira (Otura Ogunda) é o Signo número 205 na Ordem Senhorial de Ifá, aborda a separação essencial dos seres humanos em bons e maus, estabelecendo um arcabouço para a ética e moralidade iorubá.

Descrição geral do Odu de Ifa Otura Aira (Ogunda)

Otura Ogunda (Otura Aira), nasce a distinção entre o bem e o mal, marcando profundamente a cosmovisão iorubá. Este signo fala de consagrações, recompensas divinas manifestadas em riquezas como as jicoteias e o dinheiro, e a essência da justiça através da figura da raposa.

Nomes ou Apelidos

• Otura Ogunda.
• Otura Aira.
• Otura Egutan.

O que nasce no Odu Otura Aira?

• O agrupamento dos seres humanos entre bons e maus.
• A consagração de Oruode, o caçador noturno.
• Um Babalawo realizou um resguardo e, como recompensa, recebeu 1000 jicoteias e uma considerável soma de dinheiro.
• É o Ifá associado com a raposa.

Do que fala o signo de Ifá Otura Aira?

• Aborda temas de justiça e cirurgia.
• Oroiña, a mãe de Ogún, o criava de maneira afeminada.
• Indica-se a iniciação da pessoa ao pé de Sarabanda.
• Orunmila chorou devido ao seu ressentimento para com seus filhos.
• Menciona-se a falta de consideração para com as pessoas deste Odu.
• Fala-se da erva fedida (Eweto Mode) (Guanina).
• É necessário oferecer um bode a Eshu para solucionar problemas.
• A Ogún são duplicadas as peças, exceto a bigorna.

O signo Otura Ogunda assinala:

• Ogún sustentava o mundo sobre seus ombros.
• A pessoa poderia tentar atentar contra a própria vida.
• Há maldições dirigidas à pessoa.
• Adiciona-se uma chave a Ogún.
• Existe um Egun que provoca que a mãe se torne inimiga de Otura Aira.

Explora a força e o caráter de Ogun, o orixá do ferro, da guerra e do trabalho, fundamental na Santeria.

Análise e Interpretação do Signo Otura Ogunda

Otura Ogunda nos ensina sobre a importância da consagração e do respeito pelos rituais e tradições que nos conectam com o divino. A recompensa de mil jicoteias e abundância econômica ao Babalawo ressalta o valor da fidelidade e da retidão em nossa prática espiritual. Este Odu nos convida a refletir sobre nossas ações e suas repercussões no tecido da vida.

Aspectos Econômicos:

A generosidade do universo para com aqueles que mantêm sua integridade é um lembrete de que a prosperidade verdadeira vem para aqueles que servem com um coração puro. O sucesso econômico, então, não é apenas resultado de nosso esforço material, mas também de nosso alinhamento com os princípios espirituais.

Saúde:

Otura Ogunda adverte sobre os perigos que nossas próprias ações podem representar para nossa saúde física e espiritual. A menção da possibilidade de atentar contra nossa vida sublinha a importância de cuidar não apenas de nosso corpo, mas também de nossa mente e espírito.

Aspectos Religiosos:

Este Odu enfatiza a necessidade de fortalecer nossas práticas espirituais, seja através da consagração de Oru-Ode, o caçador noturno, ou do duplo fortalecimento de Ogun. A presença e proteção de Eshu revelam a complexidade de nossas relações com os orixás e o poder da mediação divina.

Relações Pessoais

A influência de um Egun que pode causar inimizade dentro da família nos lembra que as relações pessoais requerem nossa atenção e cuidado constante. A capacidade de purgar a energia negativa e curar as divisões é crucial para manter o amor e a harmonia.

Em resumo, Otura Ogunda (Otura Aira) é um Odu de introspecção e purificação, que nos chama a avaliar nossa vida e nossas ações sob a luz da justiça e da verdade. Ensina-nos que cada indivíduo tem o poder de influenciar seu destino através da retidão, do respeito pelas tradições e da conexão com o divino.

Recomendações:

1. Manter a Integridade Espiritual: Viver e agir com retidão e fidelidade às nossas práticas e crenças espirituais atrai prosperidade e proteção divina.
2. Fortalecimento da Prática Religiosa: Reforçar as conexões com os orixás, especialmente com Ogun, através de rituais e oferendas, é crucial para assegurar seu apoio.
3. Atenção à Saúde Mental e Espiritual: Cuidar de nosso bem-estar emocional e espiritual é fundamental, evitando ações autolesivas.
4. Cuidado nas Relações Familiares: Trabalhar para manter relações harmoniosas dentro da família e prestar atenção a influências negativas.
5. Purgar a Energia Negativa: Limpar nosso ambiente e ser de energias negativas regularmente mantém um fluxo saudável de energia espiritual.
6. Reforçar a Ogun com 101 peças de ferro: Especificamente para os Awó, reforçar Ogun com 101 peças de ferro e, em casos de Awafakan e Ikofafun, duplicar suas ferramentas (exceto a bigorna e o Ochosi) e adicionar uma chave, fortalece a proteção e o poder espiritual.
7. Consagração ao pé de Sarabanda: Por este signo, recomenda-se que a pessoa se submeta a uma consagração (riscar-se) ao pé de Sarabanda, potencializando a proteção espiritual e o vínculo com as forças divinas.

Proibições:

1. Evitar a Desconsideração: Abster-se de atitudes e ações que demonstrem falta de consideração ou respeito para com os outros, pois isso pode trazer consequências negativas.
2. Não Maltratar os Entes Queridos: É importante evitar qualquer forma de maus-tratos ou negligência para com os familiares, pois isso pode atrair energias negativas e conflitos.
3. Rejeitar a Inveja e a Avareza: Estas emoções podem corromper o espírito e afastar a proteção dos Orixás, por isso deve-se praticar a gratidão e a generosidade.
4. Proibição de Ações Autodestrutivas: Deve-se evitar qualquer comportamento que possa representar um perigo para si mesmo, incluindo pensamentos ou ações suicidas.
5. Não Ignorar os Sinais Espirituais: É fundamental prestar atenção e agir conforme os avisos e mensagens que se recebem através de sonhos ou sinais, para evitar problemas futuros.

Refrães de Otura Aira:

• Um cão alimentado não pode brincar com outro faminto.
• Quando não há ninguém por perto, dois podem lutar até a morte.
• Nem o Rei é mais do que eu.
• Entre os seres humanos há bons e há maus.
• Para estar bem, tenho que purgar o mal.

“Para estar bem, tenho que purgar o mal” enfatiza a necessidade de limpeza espiritual e pessoal para manter o bem-estar. Indica que para alcançar um estado de paz e saúde, é necessário eliminar ativamente as influências negativas de nossas vidas.

Diz Ifa odu Otura Aira:

• A importância da agricultura: A semeadura de milho simboliza a conexão com a terra e a abundância. Esta atividade reflete a necessidade de trabalhar e cultivar nossos recursos para assegurar nosso sustento.
• Calma e paciência: A tranquilidade é chave para alcançar a felicidade. Este ponto ressalta a importância de manter a serenidade diante dos desafios da vida.
• Purificação espiritual: A necessidade de eliminar a energia negativa acumulada para restaurar o equilíbrio pessoal e espiritual.
• Superação da soberba: Enfatiza-se a importância de controlar o orgulho e a obstinação para viver em harmonia com os demais e com os preceitos divinos.
• Reconhecimento da autoridade divina: Orunmila lembra que os orixás e santos têm a última palavra em nossas vidas, instando à humildade e ao respeito para com as forças espirituais.
• Valorizar as relações: A importância de cuidar de quem nos ama e não dar como certa sua presença e apoio.
• Prosperidade futura: A promessa de alcançar bem-estar econômico e paz como recompensa às nossas ações e devoção.
• Proteção contra a inveja: A necessidade de nos resguardarmos das más intenções e dos pensamentos negativos de outros.
• Gratidão para com os Orixás: Especificamente a Xangô, Oyá e Orunmila, por sua guia e proteção. Cada um desempenha um papel crucial na superação de obstáculos e na conquista do bem-estar.
• Fortaleza espiritual: A criação de uma abóbada espiritual e a oferenda de um bode a Eshu destacam a importância de fortalecer nossas defesas espirituais e buscar o favor dos orixás para alcançar nossos objetivos.
• Oparaldo para limpeza espiritual: Este ritual é crucial para eliminar influências negativas, especialmente as que afetam as relações familiares.

Tratado do signo de Ifa Otura Aira (Ogunda):

• Otura Aira é um signo de Ifá que enfatiza a necessidade de eliminar a energia negativa da pessoa, o que requer uma purificação para liberar a energia espiritual negativa.
• Neste Ifá, Oroiña, mãe de Ogun, o criou em um ambiente de homossexuais, e ele era considerado efeminado.
• Foi então que um Awó realizou um resguardo e, como recompensa, recebeu mil jicoteias e uma considerável soma de dinheiro.
• Otura Aira proclamou: “Nem o Rei é mais do que eu”.
• Este é o Ifá da raposa, que se concentra na justiça e nas operações cirúrgicas.
• Neste Odu, a pessoa possui um grande dom de vidência. Coloca-se uma abóbada espiritual e, em seu quarto, uma taça com um crucifixo de cedro e uma bolinha de aço.
• Eshu (Elegua) protegia Otura Aira, embora carecesse da capacidade de se aproximar de Olofin diretamente, até que Xangô lhe concedeu tal poder.
• O Eshu deste Odu inclui Oduara (pedra de raio), uma moeda de prata e couro de tigre.
• Orunmila, sobrecarregado pelo ressentimento para com seus filhos, encontrou consolo e controle em Xangô.
• Este Oddun marca a origem da divisão da humanidade entre bons e maus.
• Quem possui este Odu costuma ser subestimado pela sociedade.
• Associar-se com o portador deste Ifá pode ser perigoso, já que se diz que rouba a sorte.
• Para doenças, o ebó é colocado em uma jícara e enterrado ao pé de uma colina, buscando ocultamento e conexão com Olorun. O ebó inclui um galo e duas pombas.
• A erva associada a este Odu é Eweto Mode (erva fedida ou guanina) e mirra.

Significado do Odu de Ifá Otura Aira

Quando um Awó enfrenta este Ifá em contextos de perda (Ofo), doença (Eyo) ou conflito (Iña), deve levar Ogún ao monte para realizar um ritual específico. Depois de efetuar Ebó em seu lar e oferecer uma jicoteia a Ogún e ao Ebó, dirige-se ao monte com Ogún e o Ebó, onde oferece um pequeno cachorro, um galo e três pombas. Em seguida, limpa Ogún com Omiero feito de oito ervas, aplicando depois sarao-eko, abundante manteiga de cacau e cascarilla.

Otura Ogunda revela a presença de um Egun (espírito) que gera inimizade entre a mãe do Awó de Otura Aira e seu filho/a. Para contornar isso, realiza-se um Paraldo à pessoa afetada, seja Awó ou Apeterbi. Procede-se a rasgar a roupa sobre a pessoa, realizando o Paraldo nu/a, seguido de um banho exclusivamente com Omiero da erva Espanta Morte (Aberikunlo).

Este Ifá instrui a preparar três güiritos com ingredientes como jutia e peixe defumados, azeite de dendê, milho torrado, manteiga de cacau, cascarilla, aguardente, mel de abelhas, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, ouro, prata e cobre. A estes se adiciona o sangue, patas, pontas de asas, cabeças de três jio jio (pintinhos pequenos) e terra da entrada da casa.

Em Otura Aira, oferece-se um guiné (etu) à terra. O Iyefá deste Odu incluirá erva fedida (eweto mode) e suas vagens serão utilizadas em Ebó. Os orixás que participam neste Odu são Xangô, Eshu (Elegba), Orunmila, Oyá, Oroiña, Yemayá, Oxum, Osanyin, Ogún, Odé e Olofin.

Este Odu enfatiza a importância de render homenagem a Eshu, Orunmila e Xangô.

O Awó de Otura Aira deve ter Osanyin completo e oferecer sangue de boi a Ogún.

Sugere-se colocar uma bandeira branca na entrada da casa.

Este signo relata como Ogún sustentava o mundo sobre seus ombros, criado por Oroiña de uma maneira não convencional.

Otura Ogunda oferece guias para superar os desafios na vida e no âmbito espiritual.

Deve-se prestar atenção aos sonhos, antecipando uma futura liderança.

Conselhos de Otura Ogunda:

Ifá aconselha que o agradecimento a Orí (a cabeça espiritual) e a uma figura feminina essencial pode abrir caminhos. Realizar uma rogação de cabeça (kobo-ori) é chave para resolver problemas.

O Awó deve consagrar santo à sua esposa, o que resultará em benefícios significativos.

Recomenda-se oferecer um bode a Eshu para resolver assuntos pendentes.

Prevê-se o nascimento de um filho, para o qual será necessário realizar Ifá.

Este Odu ressalta a conexão com elementos naturais, como uma pedra especial no campo, que deve ser resguardada para seu uso em práticas espirituais.

Por último, aconselha-se oferecer duas galinhas amarelas a Oxum no rio, fortalecendo a devoção e o vínculo com esta divindade.

Reza do Oddun Otura Ogunda:

OTURA AIRA IRE AYE TIMBELAYE IRE ILE OSANYIN OTURA AIRA OGUNDA IRE OGUN ALAGUEDE INLE MORUN OGUN YE MOWAYE OGUN ONIRE OBARABANIREGUN ORUNMILA IRE META EBO ASHEGUN OTA LESE OGUN.

Ebó (obra) de Otura Aira para lavar a casa.

Para realizar o ebó (obra) de Otura Aira com o objetivo de purificar a casa, segue-se o seguinte procedimento:

Pegar um melão de água (melancia) e cortá-lo ao meio. Uma das metades é dedicada a Yemayá, colocando-a em uma fonte, com a boca para cima, e cobrindo-a com um pano vermelho. A água que se extrair desta metade, depois de sete dias, é utilizada para limpar o interior da casa.

A outra metade do melão é oferecida a Ogún, acompanhada de jutia e peixe defumados, azeite de dendê, milho torrado, manteiga de cacau e cascarilla. A água que se recolher desta porção, ao cabo de sete dias, é empregada para limpar o exterior da residência.

Este ebó busca harmonizar e purificar tanto o espaço interior quanto o exterior do lar, invocando a proteção e as bênçãos de Yemayá e Ogún.

Patakis do signo Otura Aira

O caçador

Havia uma vez um caçador que era o sustento de sua família. Durante vários dias não conseguiu caçar nada, o que o deixava sem nada para levar para casa. Um dia, sua sorte mudou quando caçou um elefante. Após a caça, deitou-se debaixo de uma árvore e, casualmente, uma mirra caiu em sua boca. A doçura da mirra, somada à fortuna que representava o elefante caçado, o encheu de uma grande satisfação. Em um momento de euforia, exclamou: “Nem o Rei é mais do que eu!” Justo nesse instante, passavam soldados do Rei pelo local e, ao escutar tal proclamação, renderam-lhe honras e entregaram-lhe uma considerável soma de dinheiro como reconhecimento. IFA FORE AYE… Jicoteia e pena de papagaio.

Explicação: A história do caçador nos ensina a importância da perseverança e da autoconfiança. Embora tenha enfrentado dias sem sucesso, seu esforço foi finalmente recompensado, lembrando-nos que não devemos desistir diante das adversidades. A moral ressalta que nossas bênçãos podem chegar de formas inesperadas e que nosso valor não é medido pela posição social, mas sim por nosso caráter e ações.

O homem que atentou contra a própria vida

Em um pequeno povoado, vivia um homem plenamente feliz junto a sua esposa e filhos. Durante uma celebração local, conheceu uma mulher de extraordinária beleza, contemporânea a ele, por quem se sentiu imediatamente atraído. Esta mulher, acostumada a uma vida de luxos e prazeres, decidiu estabelecer uma relação com ele motivada por interesse econômico. Empregando bruxaria, conseguiu que o homem abandonasse sua família para começar uma vida juntos.

À medida que o tempo passava, o homem começou a sentir-se envergonhado e dominado por sua nova parceira. Apesar de estar consciente de suas infidelidades e faltas de respeito, optava por fazer vista grossa à situação. No entanto, um dia, ao retornar inesperadamente a seu lar com a intenção de surpreendê-la, a encontrou em uma situação comprometedora com seu próprio filho mais velho. A humilhação e a dor o levaram a tomar a trágica decisão de tirar a própria vida.

Explicação: Esta história serve como advertência sobre os perigos de deixar-se levar por paixões momentâneas e a importância de valorizar e preservar os laços familiares. Além disso, ressalta o impacto devastador que podem ter as decisões impulsionadas pelo desejo e pela manipulação em nossas vidas e na dos que nos rodeiam.

Otura Aira Ifá Tradicional

ÒTÚRÁ ÒGÚNDÁ

A yín yin
A yìn yin
A yìn yìn n yin yìn
Awo ilé Òrúnmìlà
Àwon ló díá fún Òrúnmìlà
Níjó tÍfá n sehun eyìín kárí ayé
Wón níwo Òrúnmìlà
Ìwo ni o lòó móo tún ilé ayé se
Òrúnmìlà se béè
Ní n wo Olókùrùún yè
Ní n jáwé
Ní n wa egbò
Ni nnkán n yìn ín lówó
Eni tí ò rómo bí n bímo
Ágàn n towó ààlà bosùn
Aboyún ilé n bí tibi tire
Ení ó bí
Won ò kú
Wón n yin Òrúnmìlà
Òrúnmìlà n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
A yín yin
A yìn yin
A yìn yìn n yin yìn
Awo ilé Òrúnmìlà
Àwon ló díá fún Òrúnmìlà
Níjó tÍfá n sehun eyìín kárí ayé
Àyìnkàn
Àyìnkàn láà yÀyin
Enu tée bá mu yin Èdú
E mómò pa á dà
Àyìnkàn
Àyìnkàn làá yin àyin
Mòrànhin moranhin làá wíràn oyin
Enu tée mú yin Èdú
E mómò pa á dà
Mòrànhìn moranhin làá wíràn oyin
Àwídùn mómó làá wíràn iyò.

Diz Ifá que deseja que esta pessoa esteja bem. Ele é exortado a realizar sacrifício para que as pessoas rezem por ele devido aos seus bons feitos.

A yín yin
A yìn yin
A yìn yìn ‘n yin yìn
É o sacerdote da casa de Òrúnmìlà
Eles foram os que fizeram adivinhação para Òrúnmìlà,
No dia em que Ifá estava realizando atos de louvor ao redor do mundo
Você Òrúnmìlà, eles disseram
Você deve ir e deve remendar o mundo inteiro
Òrúnmìlà fez tal qual lhe foi dito
Ele estava curando o enfermo com sucesso
Ele estava colhendo folhas das florestas para a medicina
Ele estava arrancando as raízes
Ele foi louvado por seus atos
Aqueles que não tinham filhos, teriam filhos
A estéril ficaria grávida
A gravidez daria à luz tanto o bebê quanto a placenta
Aqueles que já tinham filhos
Os filhos não morreriam
Eles estavam louvando a Òrúnmìlà
Òrúnmìlà estava louvando seus Babaláwos
Os Babaláwos estavam louvando a Ifá
Ele disse que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito
A yín yin
A yìn yin
A yìn yìn ‘n yin yìn
É o sacerdote da casa de Òrúnmìlà
Eles foram os que fizeram adivinhação para Òrúnmìlà,
No dia em que Ifá estava realizando coisas de louvor ao redor do mundo
É com louvor engenhoso
É com louvor engenhoso que se deverá louvar a Àyin
A boca que você usa para louvar a Èdú
Não a mude
Louvor engenhoso
É com louvor engenhoso que se deverá louvar a Àyin Com doçura, se falará do sabor do mel
A boca que você usa para louvar a Èdú
Por favor, não a mude
Com doçura, se falará do sabor do mel
Com simpatia se falará sobre a experiência de provar o sal.