Otura Sa (Òtúrá Òsá)

Otura Sa (Osa) é o Odu número 206 na ordem genealógica de Ifá. Reflete a importância do sacrifício e as consequências de não os realizar. Foi através da energia deste signo que a Orisha Yewa desceu à terra.

Análise e Conselhos do Odu Otura Sa

Otura Sa é um signo de profunda sabedoria e transformação, onde os sacrifícios e a disciplina pessoal desempenham um papel crucial. Este Odu nos ensina que as adversidades e os conflitos podem surgir em nossa vida devido a comportamentos inadequados e à falta de sacrifícios apropriados. Os nascidos sob este signo devem aprender a controlar seu mau gênio e a enfrentar seus desafios com paciência e persistência.

Aspectos Econômicos

Otura Sa assinala que a prosperidade econômica vem com sacrifícios e dedicação. Aqueles que seguem os ensinamentos de Ifá e realizam os sacrifícios adequados podem esperar recompensas em seus negócios e atividades laborais. No entanto, adverte-se sobre a desobediência e a imitação de más condutas, pois estas podem levar a perdas significativas. É vital manter a honestidade e cumprir as promessas feitas, evitando mentiras e enganos, já que esses comportamentos podem atrair desgraças econômicas.

Ifá diz que você é uma grande pessoa e que tem boas qualidades, mas se lamenta pela falta de riquezas e das comodidades necessárias na vida. Ifá sugere que você realize um sacrifício, prometendo assisti-lo, e que propicie a Deusa da Riqueza e a Olókun.

Saúde

A saúde sob Otura Sa pode ser marcada por problemas cutâneos como o vitiligo. Este Odu também adverte sobre a necessidade de cuidar da vista e evitar tensões desnecessárias que possam levar a problemas de saúde mais graves. Para aqueles regidos por este signo, é importante realizar rituais de purificação e tomar banhos com ervas específicas de Obatalá para manter o equilíbrio e a saúde.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Otura Sa é um signo de profunda conexão com o mundo dos espíritos e os ancestrais. A consagração das múmias e o livro dos mortos nos lembram a importância de honrar nossos mortos e manter uma relação respeitosa com eles. Este Odu também destaca a importância de fazer sacrifícios e oferendas adequadas aos Orixás, especialmente a Ogum, que está sincretizado com São Pedro neste signo.

Recomenda-se colocar objetos específicos no altar, como uma pedra de esmeril para Ogum e uma cabaça para Oxum, para obter suas bênçãos e proteção. Além disso, Otura Sa sugere o uso de certos amuletos e bonecos carregados com poder espiritual para se proteger dos inimigos e assegurar a prosperidade.

Ifá diz que esta pessoa deve fazer uma oferenda aos seus ancestrais, assim como aos seus membros celestiais (Bòròkínnì) e terrestres, para evitar a vergonha e também para obter a capacidade de vencer os seus inimigos.

Relações Pessoais (Amor)

No âmbito das relações pessoais, Otura Sa adverte sobre a desconfiança e os conflitos que podem surgir devido a comportamentos impulsivos e promessas não cumpridas. Os nascidos sob este signo devem trabalhar para ser mais confiáveis e cumprir seus compromissos para evitar problemas em suas relações amorosas.

Destaca-se a necessidade de evitar relações com pessoas incompatíveis, especialmente com filhas de Ogum, já que estas podem trazer conflitos e dificuldades. Para melhorar as relações, recomenda-se realizar rituais específicos e manter uma comunicação aberta e honesta com o parceiro.

Descrição Geral do signo Otura Sa

Em Otura Sa, nascem vários elementos significativos, como a doença chamada vitiligo, a consagração das múmias e o livro dos mortos. Estes elementos nos falam da importância da proteção espiritual e da necessidade de manter uma conexão com nossos ancestrais e forças espirituais.

Nomes ou Alias:

• Òtúrá Òsá.
• Otura Paneque.
• Otura Panshora.
• Otura Poyanko.

O que nasce no odu de Ifá Otura Sa?

• A doença chamada vitiligo (leucodermia).
• A consagração das múmias.
• O Livro dos Mortos.
• O mito do sincretismo de Ogum com São Pedro.
• O segredo de por que se coloca chave em Ogum.
• O movimento das mãos para escrever.
• O grande pacto entre Ejiogbe e Otura Sa na porta do cemitério.
• A grande coroa de Yewá.
• Xangô como Kawo Kabiyisele.
• O fio da faca.
• A virtude do gato de cair sempre de pé.
• Ibu Idere Lekun, Oxum, a dona das cavernas.

De que fala o signo Otura Sa?

• Fala da balança do mundo, onde Xangô deu três voltas de cambalhota.
• Foi onde Yewa, com a erva Salta Perico, terminou com a terra de Otura Sa.
• Xangô se veste com pele de urso.
• Fala de fenômenos no céu.
• Falam as três coisas: o lar, a prisão e o túmulo.
• A fortuna de Otura Sa é a Odu-Ara (pedra de raio).
• A jicotea é inimiga de Otura Sa.
• Por este Odu, não se pode viver com filha de Ogum.

Assinala:

• Otura Sa colocou os inimigos em seu Palácio e teve que ir embora.
• Dois amigos fizeram o mesmo Ebó.
• Fala Shidoku, que é o Orixá que preside o nascimento das crianças Abikú.
• A mãe de Otura Sa, em vida, é sua inimiga.
• Manda a cuidar da vista.

Recomendações

• Realizar sacrifícios.
• Controlar o mau gênio.
• Colocar inhame para Obatalá.
• Dar jicotea para Ogum.
• Tomar banhos com três ervas de Obatalá.
• Colocar Ogum em um caldeirão com três patas.
• Usar um bastão com o punho de prata.
• Ter atrás da porta de sua casa um garabato de sálvia, amarrado com tecido preto e vermelho.
• Colocar para Ogum uma pedra de esmeril e uma faca de dois gumes.
• Dar uma jicotea ao meio-dia para Ogum.
• Para contrariar o desconforto: tomar água, manteiga de cacau e cascarilla.
• Para a justiça: colocar um tabaco para Ogum.
• Para casar: usar uma boneca e um pente para pentear-se.
• Montar um segredo em um boneco cujo tamanho é tomado do chão até os mamilos do Awó.
• Colocar cabaça para Oxum, tampada com um pano amarelo, e pedir-lhe.
• No Ebó, colocar um prato branco com obi, kolá e pintar o Odu, e dar o sangue ali.

Proibições

• Não deixar de sacrificar.
• Não viver com mulheres brancas.
• Awó Otura Sa não pode matar jicotea.
• Awó Otura Osa não pode viver com filhas de Ogum.

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Refranes do Odu de Ifa Otura Sa:

• A mulher é um rio onde se quebram todos os güiros.
• Nunca se sabe quando uma mulher pica, nem quando o milho seca.
• A águia não anda à caça de moscas, mas se alguma imprudente entra em sua boca, aí termina sua existência.
• Só a faca sabe o que o inhame tem em seu coração.
• Morre uma palma, para que nasça um Awó.
• Não tenho medo, não sou medroso, meu corpo é muito fresco.

“A águia não anda à caça de moscas, mas se alguma imprudente entra em sua boca, aí termina sua existência” nos lembra que os seres poderosos não perseguem o insignificante. No entanto, quando o pequeno se aventura imprudentemente em seu caminho, seu fim é inevitável. Este refrão sublinha a importância de reconhecer nosso lugar e agir com prudência.

Código ético de Ifa do odu Otura Osa:

• Corresponde a Olodumare e a Olofin compensar os atos bons e os atos maus.

Significado do Odu Òtúrá Òsá

Este Odu destaca as consequências de deixar de fazer sacrifícios e a recompensa para aqueles que os realizam. Aqui, o mau gênio da pessoa causa problemas.

Em Otura Sa, nascem elementos importantes. A leucodermia (vitiligo) é uma doença cutânea caracterizada por placas brancas rodeadas de uma auréola escura, causada pela distribuição desigual do pigmento cutâneo. Também nascem a consagração das múmias, o livro dos mortos com proteções espirituais egípcias, e o mito do sincretismo de Ogum com São Pedro, além do movimento das mãos para escrever.

Estabelece-se o grande pacto entre Ejiogbe e Òtúrá Òsá na porta do cemitério, onde Otura Sa obtém o poder de associar-se com o reino dos Eguns para vencer seus inimigos. A testemunha foi Orun, e Orunmila lhes disse: “Devem se separar, pois não podem andar juntos, já que isso poderia custar a vida a Ejiogbe.” Desde então, Ejiogbe e Otura Sa foram amigos, mas cada um seguiu seu caminho.

Neste Odu, Xangô recebe o nome de Kawo Kabiyesile. Nasce o fio da faca, dado por Orunmila ao ver as dificuldades de Ogum para matar devido à perda do fio. Mandou-lhe fazer Ebó com uma pedra de esmeril. Também nasce a grande coroa de Yewa, que representa Oba Egun Yerekun Yere, e que Otura Sa usou, mas devolveu a Yewa por ordem de Ejiogbe.

O Awó Òtúrá Òsá, em sua anterior encarnação, foi Baba Ejiogbe. Também recebe a virtude do gato de cair sempre de pé, dada por Obatalá como recompensa por tê-lo salvo a vida. Obatalá disse: “Nenhum ser vivente conseguirá te colocar de costas no chão, e a partir de hoje, sempre cairás de pé.”

Neste Ifá, a Orunmila se colocam dois pássaros de infinita beleza. Aqui, Xangô dá três voltas de cambalhota, representando a Balança do Mundo. Neste Odu, o Awó coloca uma careta de leão para Oya, junto com uma garra e um canino de leão, já que Xangô entregou o leão a Oya.

O Osobo de Otura Sa é a desobediência e a imitação. Aqui, Xangô se cobre com pele de urso. Yewa, com a erva Salta Perico (Ewe Akua Osha), termina com a terra de Òtúrá Òsá.

Este Odu prediz que uma pessoa mentirosa, que não cumpre o que promete e é despreocupada com seus assuntos, será enganada por mulheres. Pode morrer por feridas nas costas ou perder a vida por causa de um parente. O inimigo está na casa. Otura Sa, Awó ou Apeterbi com este Odu, pode se ver acolhido/a em casa alheia por sua má cabeça.

Este signo de Ifa também fala de fenômenos no Céu. A fortuna de Otura Sa é uma pedra de raio (Odu-Ara). Este Odu de Ifá menciona parasitas invisíveis e é um Ifá de bruxarias. Além disso, Otura Sa fala das três casas: o lar, a prisão e o túmulo. O Xangô de Otura Sa viverá sobre um tambor.

Tele Tele Oban Iku é o que disse Oxóssi quando disparou a flecha. A mãe de Otura Sa, em vida, é sua inimiga, mas depois de morta é sua guia espiritual.

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Dice Ifa em Otura Sa:

Você vai adoecer gravemente, mas Olofin o salvará. Está em uma situação difícil e deve um galo a Xangô. São dois irmãos, e o segundo se chama Oshere. Tenha cuidado com seus inimigos, que buscam causar-lhe vexames e rir de você. Não se sente onde a lua lhe dê e mude-se de onde vive. Em sua casa haverá um roubo; pegarão o ladrão, e deverá dar uma pomba à cabeça para evitar falsos testemunhos.

Encontrará uma pedra de raio, Odu-Ará, ou já a tem. Seu pai morreu cego e tinha um segredo para você, mas seu irmão o usurpou. Não viu seu pai morto; ele o amava muito e morreu com muito sentimento. Mande fazer uma missa na Igreja para que ele o acompanhe. Precisa usar um bastão.

Há dois dias teve um sonho em que Oya lhe apareceu. Viu algo muito grande no céu. Padece de dores de cabeça, que podem piorar durante o dia. Tem atrasos em seus negócios; tenha cuidado com a candela.

Rezo do Odu Baba Otura Osa:

OTURA SA IMPOYAMPO WEWERE ENIFA IMPOYAMPO OWE ADE OMO LAMPE
SHANGO, LAMPE OLORUN, OTURA SA OWO EPO OKEYENI OLORUN MOFA OWA NI OBA
OTURA SA OBA OBAKOSO ASHE KOKOIBERE ASHE OLORUN ORUNMILA AKAKA FOWOTIKU
EYEMELE OBEPOO OFATI FABAYE IWA TIKUN ELERIIPIN ASHE SHANGO, ASHE OLORUN
OTURA SA BABA EYIO ONI BABALAWO OMO ALAFIN ORUNMILA LORUGBO.

Suyere (Canto):

EKI MEWO, EKI MEWO EKI MAKIE EBO
EWINA KIFAFORE SHANGO EKI MEWO

Verso de Òtúrá Òsá:

Òtúrá praticou Ifá até se tornar rico.
Conseguiu todo o seu bem-estar graças à prática de Ifá.
Realizaram-se adivinhações para Orí quando descia do céu para a terra.
Aconselharam-no a realizar sacrifícios, e ele obedeceu.
Agora, o assento vai para onde está Orí, quem determina sua posição.

Ifá prediz que seu Orí o enfrentará em uma guerra, entendida como dificuldades, brigas, altercações, adversidades, etc., mas você sairá vitorioso se realizar sacrifícios e apaziguar seu destino (Orí).

Ebó (obras) do Odu Otura Sa Ifa:

Contra inimigos com Xangô:

Aqueça manteiga de dendê e coloque uma pedra de Xangô na manteiga quente. Levante a pedra para o céu com uma mão e, na outra, segure uma bandeira branca e vermelha. Em seguida, retire a pedra e coloque-a dentro de Xangô, cobrindo-a com farinha quente. Introduza uma faca de ponta, com os nomes dos inimigos escritos três vezes em cada face da lâmina da faca. Sacrifique um galo e deixe Xangô no chão, pedindo a destruição dos inimigos.

Segredo (Boneco):

Para evitar uma morte repentina, o Awó Otura Sa deve criar um boneco cujo tamanho seja do chão até a altura de seu coração. Os braços e pernas do boneco devem ser articulados. Carregue-o com cabelo do Awó, unhas, roupa usada, coração de uma cabra de Orunmila, jutia e peixe defumados, manteiga de dendê, milho torrado, uma pedra de raio (Odu-Ará), e paus de moruro, guayacán, yaya, kuye kuye, goiaba, ero, obi, kolá, aira, obi motiwao, e raízes de sumaúma e jobo. Lave-o e coloque-o junto a seu Ifá. O boneco deve vestir roupas novas a cada três meses.

Pataki do signo de Ifa Otura Sa:

A História de OGUELADE e os Pássaros

Na terra de Osiñaña Inle vivia OGUELADE, que era Awó Otura Sa e filho de Obatalá. OGUELADE tinha um grande poder para a caça e se dedicava ao comércio, descuidando de seus deveres com Ifá.

Nessa terra, a justiça era administrada pelos pássaros (Gbogbo Eiye), que eram inimigos de OGUELADE e sempre buscavam uma maneira de acabar com ele. Finalmente, conseguiram encontrar provas para prendê-lo. No entanto, Elegba avisou a OGUELADE, e ele consultou o oráculo, descobrindo seu signo e realizando um Ebó, sacrificando um galo a Egun enquanto cantava: “Ewi Iayaran Lomoni Egun Yara Wa Mi Eki Mewo Egun”.

Em seguida, dirigiu-se ao cemitério para levar o Ebó. Os pássaros, ao vê-lo, pensaram que levava dinheiro de seus negócios e começaram a persegui-lo. Quando chegou ao cemitério, entrou para colocar o Ebó e os pássaros rodearam o lugar, esperando prendê-lo quando saísse.

OGUELADE percebeu tudo e colocou o Ebó ao pé de uma árvore, perto de uma tumba meio aberta. Introduziu-se nela e viu um morto com uma capa vermelha, uma coroa e um bastão. Reconheceu que era a tumba perdida de Sinokuru Oba, antigo rei daquela terra.

OGUELADE colocou a coroa e a capa vermelha, pegou o bastão e saiu da tumba, dirigindo-se à porta do cemitério enquanto cantava: “Oro Mayoko Okuo Awo Kofafore Ekimewo Ekimewo Ewiña Kifabore Shango Ekimewo”.

Ao ver aquele espectro e ouvir o canto, todos os pássaros e pessoas que se haviam reunido na porta do cemitério creram ver o defunto Rei Sinokuru Oba ressuscitado, acompanhado por muitos mortos que saíam de suas tumbas. Fugiram apavorados.

Assim, OGUELADE Otura Sa pôde livrar-se de seus inimigos e assegurar novamente a coroa de sua terra Osiñaña Inle. Graças a Xangô, Elegba e Egun, pôde reinar sem problemas.

Explicação: O Pataki de OGUELADE nos ensina que, diante das adversidades e inimigos, a astúcia e a fé nos Orixás podem nos salvar. Realizar sacrifícios e manter a conexão com nossos ancestrais e divindades nos oferece proteção e guia nos momentos mais sombrios. A verdadeira força não reside apenas no poder físico ou material, mas também na sabedoria espiritual e na capacidade de se adaptar e superar os desafios com inteligência e devoção.

O Rei Cruel e o Menino do Rio

Era uma vez um rei muito poderoso e cruel que tinha uma filha chamada Okan Tomi. Um dia, enquanto a princesa passeava pelas margens do rio, encontrou uma cesta abandonada flutuando na água. Dentro da cesta havia um menino. A princesa, comovida com o achado, decidiu levar o menino ao palácio.

Ao chegar, Okan Tomi mostrou o menino ao seu pai e disse: “Olha o que encontrei no rio. Quero criar este menino como se fosse meu filho”. O rei, embora cruel, autorizou a princesa a cuidar do menino. Passaram-se os anos, e o menino cresceu no palácio, chegando a conquistar o afeto do rei, que o queria quase tanto quanto ao seu cachorro ou seu cavalo favorito.

Um dia, enquanto o menino brincava na sala do palácio, sentou-se nas pernas do rei. Fascinado pelas pedras brilhantes da coroa do monarca, o menino esticou a mão, agarrou-a e acidentalmente a deixou cair no chão. O rei, supersticioso como era, chamou imediatamente os sábios de sua corte para que interpretassem o ocorrido.

Os sábios, temerosos da crueldade do rei, disseram-lhe que o incidente tinha um significado terrível: esse menino, quando crescesse, lhe arrancaria a coroa e o reino. Alarmado, o rei decidiu que o menino devia ser executado. No entanto, um velho conselheiro do rei sugeriu outra prova. Propôs colocar uma moeda de ouro e alguns carvões acesos na frente do menino. Se o menino pegasse a moeda, significaria que realmente representava uma ameaça. Mas se pegasse os carvões, significaria que simplesmente se sentia atraído por tudo o que brilhava.

O rei aceitou a sugestão e ordenou que lhe trouxessem os carvões e a moeda de ouro. Quando colocaram ambos os objetos na frente do menino, este estendeu a mão para a moeda. Nesse momento, seu Egun protetor interveio, guiando sua mão para os carvões acesos. O menino queimou as mãos e gritou de dor, levando as mãos à boca e queimando também a língua. A partir desse dia, ficou gago.

Explicação: Esta história nos ensina sobre a influência do destino e como as aparências podem ser enganosas. Embora o menino parecesse ser uma ameaça para o rei, foi seu espírito protetor quem mostrou sua verdadeira natureza, sacrificando-se para salvar sua vida. Às vezes, os eventos que parecem adversos podem ter um propósito mais profundo e protetor. A intervenção do Egun mostra que o destino pode tomar formas inesperadas para guiar e proteger aqueles que precisam.

Otura Sa Ifa Tradicional Nigeriano

ÒTÚRÁ ÒSÁ

Kò kò kórónyín
Awo adìe ló díá fún Adìe
Níjó tí Adìe n fomi ojúú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ni kóó wáá se
Kò kò kórónyín
Awo Àwòdì ló díá fún Àwòdì
Àwòdì náà n fomi ojú sògbérè omo
Won ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ni kó wáá se
Àwon méjèèjì ni ón jo loòdò Òrúnmìlà
Àwón le bímo báyìí?
Òrúnmìlà léé bìímo
Ó ní kí wón ó lòó rú emo méwàá
Wón ní kí wón ó sì rú òpòlopò owó lónà méwàá
Ó ní wón ó bìímo púpò láyé
Wón bá padà lo ilé
Adìe wá emó lo
Ó rí méjì péré
Ó kó méjì òhún sílè
Ngbá tí Àwòdì ó kòó tiè dé
Ó rí méjo
LAdìe bá n ronú pé ebo àwon ò gbodò kojá òní
Tí baba yìí ní kí àwón kó ebo wá
Emó sì lòún wá lo látàárò yìí
Méjì lòún sèsè rí
Àwòdì ló sì rí méjo yìí
Ló wá ìyókù lo
Ó kúkú le rí ju méjí lo
Tóun sì n wá méjo kún tòun
Ngbà ó rí i pé Àwòdì pèyìndà tán
Ló bá padà wá inú ilé
Ló bá wáá kó tÀwòdì
Méjèèjo
Ló bá kó o pò mó tiè
Ó bá forí lé òdò Òrúnmìlà
Òrúnmìlà ò sì mò
Òun bá rúbo fún Adìe
Wón pèsè fún àwon ayé
Ayé ye é
Ó ní ó móo lo
Ó lÁdìé ó móo bímo
Ire omo fún Adìe lópòlopò
Ngbà Àwòdì dé ilé
Ó kó méjì tó kù dé
Ebo ò sì gbodò kojá ojó náà
Àwòdì wo ilé
Kò rí méjo tó fi sílé mó
Taa ló kó òun lémó?
Ìbòòsí; oró ò
Ngbà ó kébòòsí, kébòòsí
Tí ò rí emo mó
Tó ríi pé yóó jù
Ló bá kó méjì òhún to Òrúnmìlà lo
Òrúnmìlà ní Adìe ti dé ìhín
‘Adìe ti wáá rúbo’
Àwòdì bá rò ó nnú ara è
Adìe ló kó ‘emo òun méjo tòun fiílé nùu
Àwòdì ní ‘emó mélòó ló rú’?
Òrúnmìlà ní méwàá ni
Àwòdì ní ‘Méjì péré ló rí télè lòún fi wá ìyókù tòun lo’
Àsé Adìe ló ja òun lólè
Òrúnmìlà ló dáa
Móo fi méjì tiè tóo rí un náà rúbo
Àwòdì bá rú méjì òhún
Àwòdì bá n pa omo méjì
Adìe n pa méwàá
BÁdìe ò bá sì sóra è
Nnúu méwàá tó bá pa
Bóyá lòkan ó fì yè nbè
Èsù ló ti kó Àwòdì lógbón
Ó ní nnúu omo méwàá tí Adìé bá pa
Ni o ti móo mú soúnje
Torí òun ló sèrú
Básàá bá ti dé
Ní ó móo pé ‘N ò sebo kò kò kò kò kórónyín’
N ò sebo kò kò kò kò kórónyín
Àsá ó balè
Yóó gbé Ikàn nnú omo è
Méjìi tÀsá ní n soko Adìe tée dòla
Kò kò kórónyín
Awo adìe ló díá fún Adìe
Adìe n fomi ojúú sògbérè omo
Kò kò kórónyín
Awo Àwòdì ló díá fún Àwòdì
Níjó tí Àwòdì n fomi ojú sògbére omo
Wón ní wón ó sá káalè
Ebo omo ni kí wón ó se
Àwòdì nìkan ló gbébo nbè
Ló rúbo
Adìe náà gbébo nbè
Ó rúbo
Adìe ni ò seun
Adìe ni ò sèèyàn
Ó lóun ò sebo kò kò kórónyín.

Ifá deseja que esta pessoa esteja bem; Aconselha-se a não quebrar nenhum juramento ou acordo. Ifá prevê duas pessoas que desejam ter filhos. Elas deverão oferecer sacrifício onde este Ifá for profetizado. Elas terão filhos. Elas deverão oferecer em sacrifício duas ratas em um cruzamento de caminhos.

Kò kò kórónyín
É o Babaláwo da Galinha quem fez adivinhação para a Galinha
No dia em que ela estava chorando porque não tinha filhos
Eles lhe asseguraram que teria muitos filhos
Eles a aconselharam a realizar sacrifício para que tivesse filhos
Kò kò kórónyín
É o Babaláwo da Águia quem fez a adivinhação para a Águia
Àwòdì náà n fomi ojú sògbérè omo
Eles asseguraram à Águia que ela também teria muitos filhos
Mas deve realizar sacrifício para ter filhos
As duas tinham ido juntas à casa de Òrúnmìlà
Àwón le bímo báyìí?
Òrúnmìlà léé bìímo
Ele as aconselhou a oferecer como sacrifício dez ratas cada uma
E também ao sacrifício muito dinheiro dividido em dez partes
Ele as assegurou que terão muitos filhos aqui na terra
Elas voltaram para suas casas
A Galinha foi depois procurar as ratas
Ela viu apenas duas
Ela guardou as duas
Quando – a Águia voltou de sua própria aventura
Ela viu oito
A Galinha pensou ‘hoje é o prazo para nosso sacrifício’
‘Este homem disse que nós devemos levar as ratas hoje’
‘E eu não consegui estas ratas’
‘Eu consegui somente duas’
‘Mas aqui está a Águia que viu oito’
‘Ele inclusive tinha ido procurar as duas restantes’
‘Ele conseguiria encontrar mais de duas?’
‘Aqui eu estou procurando oito’
Quando ela notou que a Águia havia saído para procurar mais ratas
Ela entrou no quarto da Águia
Ela roubou as ratas pertencentes à Águia
As oito
Ela as embalou
E as levou todas para Òrúnmìlà
Mas Òrúnmìlà não sabia de nada
Ele as usou para preparar o sacrifício para a Galinha
Ele ofereceu o sacrifício às bruxas
A vida agradou à Galinha
Òrúnmìlà pediu que ela fosse embora
Ele disse à Galinha que ela teria filhos de agora em diante
Òrúnmìlà orou ‘Que a boa fortuna de filhos esteja com você (a Galinha) em abundância’
Quando a Águia chegou em casa
Ela tinha encontrado as duas ratas restantes
Bem a tempo
A Águia foi verificar o lugar onde ela havia guardado as ratas restantes
E ela não conseguiu encontrar as oito mais
Quem poderia roubar estas ratas?
Ìbòòsí; oró ò
Apesar de gritar e suplicar por ajuda para recuperar as ratas roubadas
Ela não teve sucesso
Ela notou que seria tarde se ela não fizesse algo imediatamente
Ela levou as duas que ela encontrou depois para a casa de Òrúnmìlà
Òrúnmìlà disse alegremente ‘A Galinha esteve aqui’
‘Ela esteve aqui para realizar o sacrifício’
Assombrado, a Águia chorou internamente
Ela raciocinou rapidamente ‘Deve ter sido a Galinha que roubou minhas ratas’
Ela perguntou a Òrúnmìlà ‘Quantas ratas ela ofereceu?’
Òrúnmìlà respondeu ‘Ela ofereceu dez’
A Águia disse: ‘Mas ela tinha apenas duas no mesmo momento em que eu fui buscar as que me faltavam’
‘Então foi a Galinha que roubou minhas ratas’ ela disse a Òrúnmìlà
‘Não importa’ Òrúnmìlà disse
‘Use as duas que você tem como sacrifício’
Assim foi como a Águia sacrificou as duas ratas
A Águia desde então começou a incubar dois ovos
A Galinha incubaria dez ou até mais
Mas se a Galinha não tiver cuidado
Nnúu méwàá tó bá pa
Bóyá lòkan ó fì yè nbè
Èsù ló ti kó Àwòdì lógbón
Ó ní nnúu omo méwàá tí Adìé bá pa
Ni o ti móo mú soúnje
Torí òun ló sèrú
Básàá bá ti dé
Ní ó móo pé ‘N ò sebo kò kò kò kò kórónyín’
N ò sebo kò kò kò kò kórónyín
Àsá ó balè
Yóó gbé Ikàn nnú omo è
Méjìi tÀsá ní n soko Adìe tée dòla
Kò kò kórónyín
É o Babaláwo da Galinha quem fez adivinhação para a Galinha
Adìe n fomi ojúú sògbérè omo
Kò kò kórónyín
É o Babaláwo da Águia quem fez adivinhação para a Águia
Níjó tí Àwòdì n fomi ojú sògbére omo
Aconselharam-na a cuidar da terra
E realizar o sacrifício para poder ter filhos
Foi só a Águia que ouviu falar do sacrifício
E o realizou com sinceridade
A Galinha também realizou o sacrifício
Mas ela o fez falsamente
A Galinha é a que não é humana
Ela confessou não ter realizado o sacrifício Kò kò kórónyín.

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