Irete Meyi (Ìretè Méjì): Análise, Conselhos e Provérbios

Irete Meyi (Ìretè Méjì) é o Odu #14 da Ordem Senhorial de Ifá. Este signo simboliza tanto o amor e a alegria quanto o choro e a tristeza, refletindo a dualidade das emoções humanas. A natureza caprichosa e voluntariosa das pessoas regidas por este signo pode levá-las a serem tanto amadas quanto odiadas.

Análise e Interpretação do Odu de Ifá Irete Meji

Irete Meji é conhecido como o “Amor Personificado”. Este signo revela a importância do amor, da vaidade e da luta constante pelo poder e autoafirmação. As pessoas regidas por este Odu têm uma dualidade intrínseca, combinando amor e ódio, alegria e tristeza. A metáfora de ter um pé na terra e outro no mar simboliza sua conexão com o mundano e o espiritual, refletindo um equilíbrio que deve ser mantido através do sacrifício e da devoção.

Aspectos Econômicos

No âmbito econômico, Irete Meyi adverte sobre a acumulação de recursos ao longo da vida. A prosperidade vem com sacrifícios constantes e uma devoção sincera aos Orixás, especialmente a Oxum, que deve ser honrada para que os negócios prosperem. É um Odu que fomenta a riqueza, mas também alerta sobre as armadilhas e contrariedades que podem surgir devido à vaidade e ao orgulho. Manter a humildade e realizar os sacrifícios necessários são chaves para garantir a estabilidade econômica.

“Devo ter cuidado para não cair no buraco da prosperidade.” Ìretè Méjì nos adverte sobre os perigos ocultos do sucesso econômico. A prosperidade pode trazer consigo complacência e descuido, levando-nos a tomar decisões imprudentes. Nos lembra que o verdadeiro desafio não é apenas alcançar a riqueza, mas manter a vigilância e a humildade para não perder o que foi conquistado.

Saúde

Ìretè Méjì fala de várias afecções de saúde, incluindo furúnculos, varicela, febres pestilentas, lepra, sífilis e problemas do sistema ósseo como a frouxidão (impotência). Recomenda-se evitar o consumo de água até as 12 da noite e não comer guinés nem amendoim. Realizar sacrifícios e manter uma dieta adequada são essenciais para prevenir estas doenças. Os banhos rituais com omiero são fundamentais para revitalizar o corpo e manter uma boa saúde.

Aspectos Religiosos

No âmbito religioso, Baba Irete Meji destaca a importância de sacrificar frequentemente aos Orixás, especialmente a Oxum e Elegbá, para manter a proteção e o equilíbrio espiritual. Este Odu prescreve o uso de uma coroa de bronze e marfim adornada com penas de papagaio, e a realização de sacrifícios específicos para Ifá. A devoção aos Orixás e a realização de oferendas são essenciais para superar as provas e desafios que este signo apresenta.

“O sol não consegue com a sombrinha.” Ìretè Méjì nos ensina a importância da proteção espiritual. Assim como uma sombrinha protege do sol, devemos buscar a proteção dos Orixás e realizar os rituais adequados para enfrentar as adversidades. A fé e a devoção atuam como uma barreira que nos resguarda das influências negativas e nos permite manter nosso equilíbrio espiritual.

Relações Pessoais (Amor)

No âmbito das relações pessoais, Irete Meji indica que as pessoas regidas por este Odu têm um caráter dual, combinando amor e ódio. São pessoas vaidosas e orgulhosas, o que pode gerar conflitos em seus relacionamentos. É importante que mantenham a calma e a compreensão para evitar problemas. A chave para manter relacionamentos saudáveis é a humildade e a devoção aos Orixás. As mulheres sob este signo demandam carinho e atenção constante.

“Um pente não pode pentear um careca, uma navalha não pode raspar um sem barba.” Irete Meyi ressalta a importância da compatibilidade nas relações. No amor, nem todas as pessoas nem todas as soluções são adequadas para todos. Assim como um pente não serve para um careca, certas atitudes não se encaixam em cada relação. É crucial encontrar alguém que complemente nossas necessidades e aplicar as soluções adequadas para conseguir uma convivência harmoniosa.

Descrição Geral do Signo de Ifá Irete Meyi

O que nasce no Odu de Ifá Irete Meji?

  • Que Iku respeita os frangos.
  • A quadratura do círculo.
  • Que é o Odu do “Amor Personificado”.
  • Que em Ikofafun se coloquem 3 ikines.
  • O corpo astral (o espírito).
  • Que o sacerdote de Ifá não pode rasgar as sementes das plantas de ikín, a não ser para construir o seu ókpele.
  • A força das mãos e dos dentes.
  • A foice de Oyá.
  • Que com este Odu, ao filho de Ogun não se faz Ifá, pois nunca progredirá.
  • O segredo da coroa de Olofin.
  • A consagração de Oyá e Ogun.
  • O pacto de Iku com Orunmila.
  • O espírito de Oduduwa.
  • Os patos, as galinhas, os totíes, os porcos.
  • Fazer ituto em vida.
  • A cabeça do touro para Olokun.

Do que fala o signo Irete Meji?

  • Falam os acessos, os furúnculos, varicela, grãos, febres pestilentas, a peste bubônica, a lepra, a sífilis, a pleurisia, o escorbuto, a leucemia, frouxidão (impotência), otite, perda de peso frequentemente, prostração da cintura para baixo.
  • Aqui: não se matam formigas.
  • Quando se vê este Ifá, não se toma água até as 12 da noite.
  • Tem um pé na terra e outro no mar.
  • Sacrifica-se veado a Orunmila.
  • É o Odu que se marca na entrada da casa e se sacrifica uma pomba para afugentar o perigo que o espreita.
  • Fala a sombra das árvores frutíferas.
  • O bode se tornou o alimento de Exu.
  • Começou a intranquilidade do homem pela luta de bens materiais.
  • A pessoa é artista de nascimento, aptidões para a criação.
  • Prepara-se Osun até o joelho.
  • Os maiomberos carregaram o chifre de boi e o carregaram com materiais sagrados e lhe puseram um espelho para ver o futuro.

O signo Irete Meji assinala:

  • O Odu reitera a eliminação de seres humanos pelo sacrifício de animais.
  • O Odu prescreve que o Awó aprenda os cantos de Ifá para aplicá-los.
  • O Iyefá é de casca de ikines.
  • Eleguá coroou Olofin com uma adaga, com 16 penas de papagaio e 16 pulseiras de marfim.
  • Ifá avisa ao Awó 16 dias antes de sua morte.
  • Foi onde Ogun se tornou bruto e o porquê os filhos de Ogun não interpretam Ifá.
  • Os Ogue eram de Ogun.
  • Xangô nasceu em terra Takua e em outras terras se coroou rei quatro vezes.
  • Não pode pendurar suas roupas porque se atrasa.
  • Oyá foi cativada ou escravizada por Ogun.
  • Ogun perdeu o poder com Oyá e perdeu Ogue.
  • As mulheres perderam o poder de Olofin e o porquê estas não podem tê-lo.
  • Oxum era parteira.
  • Oxum era amiga íntima de Nanu, irmã e mulher de Azojuano.
  • Oferece-se carneiro e frango a Iku para afastá-la.
  • Oduduwa foi ensinar os congos, mas estes não aprenderam.
  • A coroa de Ifá traz a sorte para o ilê.
  • O akan (caranguejo) muda sua casa.
  • Não se usam mantas sobre o corpo.
  • As ervas são: erva-de-sangue, caí simão e farolito.

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Significado do Signo de Ifá Irete Meyi

Irete Meyi é um Odu que fala de petições e pensamentos profundos. As mulheres sob sua influência costumam demandar carinho e atenção. Este signo, conhecido como o “Amor Personificado”, é um símbolo de amor e alegria, mas também de choro e tristeza. Marca lágrimas por sofrimento e reitera a eliminação de seres humanos através do sacrifício de animais. A sorte está sempre ao alcance, embora pendurada, e as pessoas regidas por este Odu terão assento e riquezas graças a Iemanjá.

Governado por Ogun, que impunha sua autoridade mediante a força e o medo, Ìretè Méjì é o signo da Terra e domina tudo relacionado com a morte. É São Lázaro em pessoa, no espaço, e sua energia se manifesta em cores vermelho, cinza e azul. Seu dia é a quarta-feira e seu planeta regente é Kole Abe (Mercúrio), com o mercúrio como seu metal.

Este Odu é conhecido por ser corajoso, e requer que seus filhos façam Ebó para eliminar seus inimigos. Irete Meyi é o encarregado de ressuscitar os mortos, por isso é chamado Eyemere, ri da morte, a insulta, e Iku não pode fazer nada contra ele. O Awó deste signo tem a capacidade de saber o que acontece, seja bom ou ruim, e usa como defesa Oxóssi e Azojuano.

Irete Meyi descreve a Terra como lisa e sem anormalidades, mas ao explorá-la se descobrem esqueletos, cadáveres e excrementos. Este Odu recebe sobre a Terra tudo o que é descartado pela vida e vive à beira-mar. É considerado um Odu de longa vida, onde Ogun e Osanyin se respeitam, assim como Olokun e Osanyin.

Em Irete Meyi, não se pode andar sem a proteção de Ogun nem Oxum se se deseja estar bem. O Awó deste Odu usa uma coroa quando tem Olofin e oferece um galo a Eleguá, colocando-o em uma cesta. Apesar de ser um signo de amor e alegria, os regidos por Irete Meyi são vaidosos e cheios de grandeza, acreditando-se superiores aos demais. Suas palavras costumam estar cheias de sátiras e provocações, e embora não acreditem em ninguém, creem que tudo merecem e são insubstituíveis, o que os faz sofrer em seu orgulho.

Gostam de viver e vestir bem, tentando parecer melhores que ninguém e elogiando-se constantemente, acreditam-se sábios. Não são capazes de se sacrificar por ninguém, apenas por si mesmos e para conseguir o que desejam. Se se sentem feridos em sua vaidade, podem ser perigosos, capazes de matar rindo e sem se arrepender. Não se retratam diante de nada nem de ninguém, choram de impotência quando não conseguem desenvolver o que desejam, são voluntariosos e donos de si mesmos, embora um tanto caprichosos e pouco impressionáveis, não se abalam diante de nada nem de ninguém. Choram a falta de poder e, quando estão assim, matam para chegar a ser donos de si mesmos e de tudo o que os rodeia. Querem e odeiam ao mesmo tempo, e odeiam a quem mais querem quando estes não fazem sua vontade, passando por trabalhos e sofrimentos por seu caráter que engana a qualquer um.

Baba Irete Meji é um Ifá rico, mas cheio de muitas contrariedades e armadilhas.

Recomendações do signo Irete Meyi

  • Fazer Paraldo urgente quando este Odu vem para uma mulher.
  • Consagram-se 16 pedras ao filho de Ogun, com cada Odu Meji marcado nelas e vive dentro de seu Awafakan.
  • Rogar à deidade Igba Odu com dezesseis metades de pão e cacau durante dezesseis dias.
  • Usar um bastão preparado por um sacerdote de Ifá.
  • Oferecer um tambor a Oxum, sacrificar para esta deidade o que disser Ifá e lavar sua casa com: beldroega, espanta-morto e abre-caminho.
  • Sacrificar duas pombas brancas depois de preparar Osun até o joelho, e depositá-lo com Orunmila.
  • Sacrificar bode a Exu, galinha, veado e cabra a Ifá, e um coelho aos Anciãos da Noite para ter filhos.
  • Sacrificar cabra a Ifá com Iyefá de Orunmila para evitar perigo de morte.
  • Sacrificar bode a Exu, 2 galos a Xangô e ovelha a Egungun para sair vitorioso em três provas.
  • Sacrificar 2 galinhas e uma cabra a Oyá e bode a Exu para evitar problemas com a justiça.
  • Raspar-se sistematicamente para que o cabelo cresça.
  • Servir frequentemente a cabeça.
  • Aprender os cantos de Ifá para aplicá-los.
  • Fazer Ebó para alcançar a sorte.
  • Ter paciência, uma mulher lhe trará sorte.
  • O esposo tem que ser Awó de Orunmila.
  • Sacrifício com manta e epó para apagar as coisas do passado.
  • Receber São Lázaro.
  • Sacrificar a Oxum para que os negócios funcionem bem.
  • Sacrificar frequentemente ao seu anjo da guarda.
  • Estudar sua profissão com profundidade.
  • Colocar no altar de Orunmila uma cabeça de veado.
  • Se a mulher tem seis filhos, sacrificar para não perder três.
  • Plantar uma árvore de Ege e sacrificar-lhe um galo.
  • Enterrar a cabeça de uma jiboia.
  • Enterrar o carneiro pai.
  • Buscar a pedra de um rio para seu Exu.
  • Fazer sacrifícios específicos para saúde e prosperidade.

Proibições do Odu Ìretè Méjì

  • Ao filho de Ogun não se faz Ifá.
  • Não matar formigas.
  • Não tomar otí.
  • Não pode usar anil nem comer ekrú, adalú, guiné, ekó, ensopado de milho, banana Johnson, galinha, gergelim, amendoim nem milho-miúdo.
  • Não andar sem Ogun nem Oxum.
  • Não usar roupa rasgada, nem preta.
  • Não pendurar suas roupas.
  • Não ir à praça e a lugares públicos.
  • Não usar manta no corpo.
  • Proíbe o jogo de mãos.
  • Não abrir buracos nem cruzá-los.

Provérbios do Odu de Ifá Irete Meyi:

  • O juiz que muito avisa, não quer encontrar culpados.
  • O sol não consegue com a sombrinha.
  • Se o povo me salvou, eles mesmos se salvam; se não me ajudarem, eles se perderão.
  • Um bom gesto de bondade merece outro, enquanto um mau gesto destrói as relações mútuas.
  • Ao plantar três árvores alcançarei minha prosperidade.
  • O sangue ressuscita.
  • Aquele que ressuscitou os mortos e está entre os vivos.
  • A arte dá forma à minha vida.
  • Aquele que enganou a morte.
  • Devo ter cuidado para não cair no buraco da prosperidade.
  • Só a varíola pode insultar Iku sem correr o perigo de morte.
  • Aquele que move as pernas.
  • A Terra insultou a morte e esta a perdoou porque é sua irmã.
  • Um pente não pode pentear um careca, uma navalha não pode raspar um sem barba.
  • Olodumare nunca fica doente e nunca está triste, nunca ouviremos sobre sua morte, a menos que os mentirosos mintam.

“O juiz que muito avisa, não quer encontrar culpados.” Ìretè Méjì nos ensina sobre a prudência e a intenção de prevenir o mal antes de castigá-lo. Um juiz que avisa repetidamente está dando oportunidades para corrigir o comportamento. Seu objetivo não é castigar, mas evitar que se cometam erros, promovendo assim a retidão e a justiça de forma preventiva.

Código Ético de Ifá do Odu Irete Meji:

  • As mulheres fazem mais por Orunmila do que os próprios homens, por isso o Awó não as maltratará.

Diz Ifá Irete Meyi:

Quando Irete Meyi se manifesta durante a iniciação em Igbodu, o iniciado deve plantar três árvores da seguinte maneira:

  • Um galo para a planta ege (isa em Benin).
  • A cabeça de uma jiboia para plantar ebe (alaho em Benin).
  • O carneiro pai para plantar ukpogun kperegun.

Além disso, deve-se usar uma pedra tirada do fundo de um rio para preparar Exu para o iniciado. Este é o segredo pelo qual Orunmila é capaz de tornar seus filhos ricos e prósperos.

Quando o signo de Ifá Irete Meyi aparece na adivinhação, aconselha-se à pessoa que tenha cuidado com seu servo, que poderia estar planejando traí-lo ou mentir contra ele.

A pessoa encontra-se triste e com desejos de chorar. É crente à sua maneira e, às vezes, nem mesmo acredita em si mesma. Não deve jogar fora nada do Santo porque poderia acabar afetando sua sanidade. Colocar música em sua casa o ajudará a conseguir o que deseja. Quando houver festejos, é recomendável limpar a casa com Atiponlá e papasimí.

Teve uma tragédia com uma pessoa gorda. Em sua casa há uma pessoa muito forte que pertence a outra religião, mas Orunmila acabará com essa influência. Em sua família há alguém que está desajuizado, pelo que dizem que você também está louco. Reserve suas imaginações mentais para evitar ser taxado de louco e seja mais maduro.

Conselhos:

  • Não deve abrir buracos nem cruzá-los.
  • O veado não ouve pelos ouvidos, mas pelas patas dianteiras. Esta é uma virtude sua, pelo que deve cuidar de suas pernas e braços.
  • É recomendável fazer Santo no prazo de um ano. Coloque uma pata de veado (Agbani) em seu Ifá. Ifá de terra Iyesá é conhecido como Eyelemere por ser aquele que desce à terra dos Egun e retorna à dos vivos.
  • Coloque um pedaço de chifre de veado em seu Ikofafun e Awafakan.
  • Quando Irete Meyi aparece em Osobo, devem-se oferecer 16 akará a Olofin, rogando-lhe durante 16 dias e dormir com um gorro branco e verde.
  • O primeiro que fez Santo foi Oduduwa e Orunmila lhe fez Ifá, por isso o primeiro a cortar o cabelo e usar navalha é o Awó com o suyere: Isurro Ebó Ori, Axé Gba Di Kola.
  • Depois dos festejos na casa, lave o ilê com omiero de beldroega e atiponlá.
  • Este signo traz bons augúrios para viajar.
  • O dinheiro deve ser guardado em uma bolsinha com peixe e milho torrado.
  • Prepare três lenços: um branco, um amarelo e um azul. Una-os pelas pontas e coloque-os ao Anjo da Guarda, usando-os de vez em quando.
  • As mulheres fora de casa trazem a sorte.
  • Se está construindo uma casa, suspenda a construção por algum tempo e ofereça um bode a Exu.
  • Se uma mulher tem seis filhos, deve sacrificar pois pode perder três. Utilize azeite de palma, esponja, sabão, pente, quiabo, ataré, jutia e peixe defumado, milho torrado, coelho para os Anciãos da Noite e um bode para Exu.

Tratado do Odu de Ifá Irete Meji

O sacerdote de Ifá conhece ou tem o pressentimento de que vai morrer dezesseis dias antes, tempo em que deve fazer os preparativos de uma longa viagem. É essencial sacrificar frequentemente ao seu anjo da guarda para manter a proteção espiritual.

Em Irete Meji, não se pode usar roupa rasgada nem preta. Deve cuidar de sua mulher e filha, pois por falta de atenção e preocupação poderiam se afastar. Também existem dúvidas sobre a paternidade de seu filho, pelo que se aconselha realizar um sacrifício ao dinheiro para clarificar a situação.

Para visitar familiares em outras terras, é necessário sacrificar um carneiro branco a Xangô e consultar primeiro. Evite pensar que tudo merece, já que esta atitude pode trazer problemas. As mulheres jovens tendem a transformá-lo em motivo de zombaria, e deve estar consciente disso.

É fundamental efetuar suas consagrações dentro do Ifismo para reduzir sua dívida de gratidão com a Humanidade. Para que os negócios funcionem bem, deve-se sacrificar a Oxum. Além disso, não deve carregar armas consigo para evitar tragédias.

Dedique mais tempo a estudar Ifá e menos a Egungun. Coloque uma cabeça de veado no altar de Orunmila e receba São Lázaro. As galinhas-d’angola sabiam que Orunmila ia pelo mau caminho, pendurado atrás do veado, e o avisaram, mas ele não escutou. O veado (Agbani), que era a mulher de Orunmila, tinha um amante.

Irete Meji é considerado o magma da Terra, composto por rochas sob a crosta terrestre com temperaturas superiores a 1000 graus Celsius. É um Odu de provas, pois Olodumare provou a sabedoria de todos os Santos através dele.

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Reza do Odu Baba Ìretè Méjì:

EYELEMERE AKOLOMORE APOYORE AMONI ORUN ONI BARABANIREGUN ORUN MILAMO IKA ONI AWO AKOLOMORE ORUNMILA LORUGBO.

Suyere (Canto):

ARIKU MARIWA, ARIKU MARIWA OÑIKI BAKUODIDEO ARIKU MARIWA, OSHE MENIEI, OSHE MENIEI

Ebó (Obras) do Odu Irete Meyi Ifá

Paraldo:

  • Ingredientes: 5 ervas de Oxum para Omiero (Botão de Ouro, Paraíso, Sassafrás, Imo Oxum), sangue de uma franga amarela, 8 tipos de bebidas distintas.
  • Procedimento: O sangue da franga é adicionado ao Omiero, com o qual se limpa a pessoa. A galinha é passada pelo fogo e levada ao rio. Ao retornar, a pessoa se banha. Dado o perigo, o Awó deve realizar Paraldo diretamente com um galo novo.

Ebó Secreto do Signo Irete Meyi

  • Ingredientes: 3 sementes de peônia, 3 garrafas de aguardente, 3 garrafas de mel, 3 lanças, 3 pedras pequenas, 1 galo, 2 galinhas amarelas, 3 ekó, 3 velas, jutia e peixe defumado, tecido amarelo, vermelho e branco, 2 cocos, muito dinheiro.
  • Segredo: 1 cabacinha com terra de três esquinas, areia de rio, 5 pedras pequenas de rio. Dá-se-lhe sangue de galinha e coloca-se atrás da porta. Este segredo foi repartido por Orunmila a todos os seus filhos.

Obra para o Awó:

  • Procedimento: Oferece-se um galo a Elegbára, colocado em uma cesta. Elegbára coroou Olofin com uma bela coroa de 16 penas de papagaio e 16 medalhas de marfim. O Awó usa esta coroa quando tem Olofin.

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Irete Meyi Ifá Tradicional

ÌRETÈ MÉJÌ

Ajílósòó Awo èbá ònà A díá fún enú se méjì enu ènìyàn Wón ní enu tí ón bá fi yìn ín Wón ò níí fi bú u Ebo ni kó se Ó gbébo nbè Ó rúbo Bóo bá lówó Won a ní pèlé o Olówo Béèyàn ò sì lówó Won a ní pèlé o ìwo Òtòsì Ifá pèlé òkan ló yá Ó ti yá ju pèlé òkan lo Pèlé Olówó ló ti yá Ló ju pèlé ìwo Òtòsì Njé kín layé móo se? Ègàn Ègàn layé móo se Ègàn.

Em Irete Meji, Ifá diz que calará as bocas daquelas pessoas que zombam desta pessoa. É em sua presença que o fará.

Ajílósòó é o sacerdote do caminho. Foi ele quem fez adivinhação para o Duplo Falante, a boca do homem. A boca que eles usariam em louvor, a mesma boca não deverá ser usada para abusá-lo. Pelo que foi aconselhado a oferecer sacrifício. Ele realizou o sacrifício. Se você é rico, eles o chamariam de homem rico. Mas se, pelo contrário, você é pobre, eles o saudariam ‘Olá, pobre homem’. Ifá, aquele que saúda está bem, está melhor que outro. Olá, o homem rico está bem, o homem pobre. No entanto, o que foi essa coisa que o homem aperfeiçoou? Zombarias. Zombarias é o que o homem aperfeiçoou. Zombarias.

Pataki do signo de Ifá Irete Meyi:

A Canção de Salvação de Orunmila

Certo dia, Orunmila saiu ao campo para caçar veado. Ao chegar ao monte, sem perceber, colocou os pés em um poço e caiu dentro. Vendo que era impossível sair, começou a cantar. Nesse momento, três homens passavam por ali e ouviram seu canto. Ao se aproximarem, viram Orunmila no poço, mas ao notarem que não tinha comida nem animais para oferecer, decidiram deixá-lo ali e foram embora.

Pouco depois, três mulheres, Oxum, Oyá e Iemanjá, escutaram o canto de Orunmila e se aproximaram para ver. Reconhecendo-o, decidiram ajudá-lo. Cada uma tirou sua manta e as emendaram, mas não alcançaram o comprimento necessário. Então, tiraram suas saias e as adicionaram às mantas. Juntas, conseguiram tirar Orunmila do poço.

Agradecido, Orunmila perguntou a cada uma por que chorava. Oxum respondeu que chorava porque todos os seus filhos morriam ao nascer. Orunmila lhe assegurou que a partir daquele momento, todos os seus filhos viveriam. Oyá disse que chorava porque não podia ter filhos, ao que Orunmila respondeu que ela pariria. Iemanjá explicou que nunca ficava grávida, e Orunmila lhe prometeu que o conseguiria.

No dia seguinte, as três mulheres foram à casa de Orunmila e viveram com ele. Logo, todas ficaram grávidas. A filha de Orunmila e Oxum, chamada Poroye, cresceu aprendendo o canto que Orunmila havia cantado no poço. Cada dia, Oxum lhe cantava essa canção para que ela a recordasse.

Um ano, Poroye foi selecionada para ser sacrificada. Estando presa, não parava de cantar essa canção. Orunmila, ao escutá-la, surpreendeu-se e dirigiu-se à moça, perguntando-lhe quem era sua mãe. Poroye respondeu que era filha de Oxum. Orunmila recordou sua intervenção com Oxum e compreendeu que Poroye era sua filha.

Buscando uma forma de salvá-la, Orunmila reuniu todos os Santos e propôs que cada um escolhesse seu animal predileto para comer dali em diante. Oxalá escolheu a cabra e decidiu comer junto com Oyá. Iemanjá escolheu o pato e o carneiro (abó) para comer junto com Xangô. Cada Santo escolheu seu animal predileto para comer a partir de então.

Dessa forma, Orunmila conseguiu salvar sua filha e cessou a matança de cristãos.

Explicação: O patakie “A Canção de Salvação de Orunmila” nos ensina a importância da compaixão, da gratidão e da colaboração. Orunmila, agradecido pela ajuda das mulheres, concedeu-lhes bênçãos significativas. Além disso, sua engenhosidade e sabedoria permitiram mudar uma prática cruel, salvando não apenas sua filha, mas muitos outros. Esta história nos lembra que a ajuda desinteressada e a solidariedade podem transformar situações difíceis em oportunidades de salvação e mudança positiva.

Aprenda os 16 Mejis de Ifá:

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