Irete Yero (Ìretè Ìwòrì)

Irete Yero (Ìretè Ìwòrì) é o Odu número 214 na Ordem Senhorial de Ifá. Este Odu aconselha a pessoa a oferecer sacrifícios para neutralizar a influência de seus detratores. É importante que consulte quais são os sacrifícios específicos que as bruxas desejam dele. Além disso, antecipa-se que será convidado para um evento importante onde enfrentará uma intensa oposição das bruxas.

Análise do Odu Irete Yero (Ìretè Ìwòrì)

Irete Yero é um Odu que convida à reflexão e ao entendimento profundo dos enigmas do destino. Como mensageiro do meio-dia, este signo sugere uma conexão imediata e direta com os oráculos e espíritos. O domínio do segredo do compasso e da esquadra indica uma necessidade de precisão e perfeição na vida dos indivíduos regidos por este Odu. A presença de elementos como o milho torrado, a pedra e a água nas três cuias fala da importância da velocidade, da permanência e da essencialidade em suas vidas.

Aspectos Econômicos:

De uma perspectiva econômica, Irete Yero tem uma conexão direta com a economia e as estruturas bancárias, indicando que os nativos deste Odu devem manejar suas finanças com astúcia e previsão. A presença da acácia em ritos mortuários maçônicos e a referência à poda de árvores sugerem um enfoque de renovação e sustentabilidade em seus empreendimentos financeiros. Aconselha-se a evitar gastos impulsivos, pois sua natureza avarenta poderia levá-los à ruína.

Diz Ìretè Ìwòrì: «Ganho ordinário faz buracos nos bolsos» adverte sobre os riscos dos ganhos fáceis e rápidos. Este tipo de rendimento, ao não exigir esforço sustentado, pode levar ao desperdício e a uma falsa sensação de segurança econômica, erodindo assim a estabilidade financeira a longo prazo.

Aspectos de Saúde:

No âmbito da saúde, Ìretè Ìwòrì alerta sobre problemas relacionados com a vesícula biliar e os ossos. A constante referência à necessidade de cortar o cabelo frequentemente e de cuidar das árvores pessoais simboliza a importância da renovação e do cuidado contínuo de seu próprio corpo e saúde mental. Os rituais de saúde devem ser considerados seriamente e realizados de maneira regular para evitar complicações maiores.

Aspectos Religiosos:

Este Odu sublinha a importância das práticas religiosas e das cerimônias espirituais. Os indivíduos de Irete Yero devem jurar-se em ORUN e receber divindades como OSANYIN, ODUDUWA e OLOKUN, o que reforça sua conexão com os aspectos mais profundos da espiritualidade Yoruba. A relação com os EGUN, especialmente as mulheres, é crucial e deve ser honrada com rituais específicos e respeito.

Relações Pessoais (Amor):

No terreno do amor, Irete Yero adverte sobre as complexidades e os possíveis perigos nas relações íntimas. As mulheres deste Odu devem ser particularmente cuidadosas ao escolher parceiro, já que o Odu sugere que relações inadequadas podem conduzir a consequências fatais. A recomendação de realizar oferendas e dedicar dias específicos ao casal indica a necessidade de cuidar e renovar constantemente as relações para manter a harmonia e o respeito mútuo.

Diz Ifá: «A guerra por fofocas e intrigas estraga tudo» ressalta como os rumores e as más interpretações podem destruir as relações. No amor, essas ações minam a confiança e o respeito, elementos essenciais para sustentar um vínculo saudável e duradouro.

Descrição e Características do signo Irete Yero

Nomes e Aliás:

  • Ìretè Ìwòrì.
  • Irete Wori.
  • Irete Yero.
  • Irete Hierro.
  • Irete Yerube.
  • Irete Yerugbe.

O que nasce em Irete Yero?

  • Que Irete Yero é capataz dos Egun obiní.
  • As honras ou pompas fúnebres.
  • Não se pode olhar se não se puser dinheiro.
  • Colocar em Ikofafun três bonequinhos de louça à obiní.
  • O porquê de as mulheres terem que virar a cara ao dar obí a Egun.
  • Por que os Iworos podem jurar-se em Orun.
  • Que a obiní com este Odu e os Omó Shango, não vive com Awó, pois a mata.
  • A guerra entre Orunmila e Osain.
  • Que Irete Yero é o yerbero de Orunmila.
  • A economia e as agências bancárias.
  • A distinção de complexidades ou escala das profissões.
  • As matemáticas.
  • A maçonaria.

Irete Yero assinala:

  • O segredo do compasso e da esquadra.
  • O uso da acácia nos ritos mortuários maçônicos.
  • A poda das árvores.
  • Fala a bibijagua.
  • Há fogo invisível por roubo de cônjuge.
  • O pavão disse que com seus ovos atirados, destruiria o mundo.
  • O filho de Obatala era desobediente.
  • O Ebo por este Ifá se faz depois das 18h.
  • Fala o infarto cardíaco e a antonomasia.
  • Olofin quis testar a inteligência dos Awoses.
  • A obiní roga a cabeça ao Awó e o Awó pode fazê-lo à sua obiní.
  • A felicidade quis passar trabalho.
  • Orunmila autoriza o Awó a ter amante.
  • Os Awoses jogavam fora o dinheiro do Ebo.
  • Falam Davi e Salomão, pai e filho, reis de Israel.
  • Orun era o encarregado de efetuar todas as honras fúnebres.
  • Olofin foi advertido de guerra iminente.
  • Ogun corta cabeça.
  • Os eweses são: Alcaçuz, botão de ouro, rompe saragüey, quita maldição e bredo branco.

De que fala o signo Irete Yero?

  • Por este Odu, todos se preocupam para que a pessoa viva em paz e tranquilidade, e por isso lançam Ogú e fazem campanhas negativas.
  • A mulher roga a cabeça ao marido e vice-versa. Nesse dia a mulher não pode realizar nenhum tipo de trabalho em casa, só poderá ir à igreja e rezar diante do Santíssimo.
  • Irete Yero fala da peça que cuida da casa.
  • O Odu fala do segredo de Orun Lala, onde não pode faltar o akokán de ayá dun dun, nem lerí meta de Egun obiní.
  • Os homens descobriram o segredo do compasso e da esquadra, para aperfeiçoar o quadrado e o círculo.
  • Oduduwa disse que, enquanto o mundo for mundo, nenhuma mulher verá as cerimônias de Egun e de Oduduwa.
  • O Odu adverte que as intrigas e a língua sobre a pessoa obstruem sua vida.
  • Falam as três obiní de Irete Yero: Buruban, Maboya e Arigin.
  • Falam os três espíritos femininos que respaldam a sociedade Iyalorde.
  • Falam os espíritos indígenas e lhes são colocadas flores.
  • Fala do Awó Irete Yero, que se tornou rico.

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Significado do odu Irete Yero:

Irete Yero, em seu papel de capataz de Egun, estabelece que Oshun Ekin Orun é responsável por recolher as almas no momento da morte, com Awó Ekun Akalamagbo servindo como seu mensageiro. Este Odu revela a profundidade dos vínculos espirituais, como se evidencia na mulher que mantém uma relação com um homem que ressoa com sua própria entidade espiritual, perpetuando assim uma fraternidade duradoura.

Os pais, em sua tentativa de proteger, frequentemente mantêm suas filhas afastadas do mundo, o que pode levar a consequências inesperadas: a filha pode acabar indo com o primeiro homem que a seduzir se sentir-se muito restringida. Esta tendência a controlar também se reflete na natureza das pessoas regidas por este Odu, que frequentemente são avarentas e egoístas, resultando na rejeição por parte de sua comunidade.

Os Awoses, conhecedores de segredos e rituais, enfrentam desafios materiais e espirituais, como se ilustra quando jogam o owó no Ebo, levando Orunmila a questionar sua sobrevivência. Além disso, encontram adversidades como a traição e a inveja, que buscam minar sua integridade. Em resposta a esses desafios, devem praticar Ifá rigorosamente, permitindo-se apenas um número limitado de Ifases antes que suas forças se esgotem.

Os enigmas e os mistérios do universo se revelam através dos ensinamentos deste Ifá, que incluem o manejo do compasso e da esquadra para aperfeiçoar formas geométricas fundamentais. Este conhecimento profundo se simboliza nas três igba, que representam a velocidade do milho, a eternidade da pedra e a essencialidade da água, elementos que enfatizam a importância da adaptabilidade, durabilidade e necessidade na vida.

Os eventos noturnos trazem seu próprio conjunto de desafios, como os Egun que aparecem à meia-noite, majoritariamente como obinisis, exigindo otí que depois roubam. Além disso, este Odu participa da morte de um superior, destacando o poder e a responsabilidade inerentes aos seus seguidores. A acácia, representando a imortalidade, lembra aos homens que o espírito persiste além da morte física.

Ìretè Ìwòrì nos adverte sobre as consequências da impaciência e das intrigas. Os atrasos e as demoras podem levar as mulheres a abandonar o lar, enquanto as intrigas e as más línguas obstruem a vida do indivíduo. Este Odu, cheio de adivinhações e enigmas, exige introspecção e cautela, lembrando constantemente aos seus seguidores que a verdadeira sabedoria requer paciência e resistência diante das adversidades.

Recomendações:

  • Troque o dinheiro antes de emprestá-lo para que não o usem contra você e se arruíne.
  • Deve usar os colares.
  • Lavar a casa com agrião.
  • A mulher deve receber Ikofafun e o homem Awofakan.
  • Deve oferecer oferendas aos Eggun maiores.
  • É imprescindível montar a peça que cuida da casa e nunca dizer o que significa; ela vive atrás da porta.
  • Dedicar 4 ovos a Obarabaniregun.
  • Colocam-se três talhas atrás da porta que representam Arogbo, Are e Arugbo, os três espíritos guerreiros que acompanham a sociedade das Iyalorde.
  • É preciso cortar o cabelo frequentemente e podar as árvores todos os anos.
  • Receber Osain, Oduduwa, Olokun, Orishaoko e Olofin.
  • Receber faca o mais rápido possível, pois ele e seu padrinho se separam.
  • Colocam-se para Oshun cinco eñí adié pintados.
  • O Awó deste Odu tem que jurar-se em Orun.

Proibições extraídas do texto:

  • O Awó Irete Yero não pode viver com filhas de Oshun.
  • Se na casa não há Awó ou Iworo, para obí a Egun, uma Iyalosha maior o faz, mas tem que virar a cara e fazê-lo de costas.
  • Os adimuses a Egun são dados no ralo ou em um canto da cozinha, mas não no banheiro.
  • A mulher não deve bisbilhotar as coisas do esposo, pois pode ter incidentes e desmaiar ao descobrir.
  • Não deve comer com ovos.
  • Oduduwa disse que, enquanto o mundo for mundo, nenhuma mulher verá as cerimônias de Egun e de Oduduwa.
  • Cuidar-se de roubo pela Obiní.
  • Não ter paciência ou a perda da paciência pode levar à frustração dos processos materiais na vida.
  • O Awó deste Odu só deve fazer sete Ifases, porque depois do sétimo começa a perder forças. Depois de fazer obras, pode fazer sete mais, se Orunmila o autorizar, e aí termina, nem um a mais.

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Refranes de Irete Yero:

  • Nossa opção antes do nascimento é nossa experiência na vida.
  • Quando o galo canta, o homem preguiçoso resmunga.
  • O sonho de um cachorro nunca dá em nada.
  • Ganho ordinário faz buracos nos bolsos.
  • A felicidade queria passar por dificuldades.
  • Não jogue fora dinheiro nem pão, por mais velho que seja.
  • Por bom e bondoso, você perdeu seu povo.
  • Você planeja um crime e não posso ser seu cúmplice.
  • A humanidade não nasceu no mundo para dividir em servos e tiranos, mas para amar e servir uns aos outros.
  • A guerra por fofocas e intrigas estraga tudo.

O refrão «Você planeja um crime e não posso ser seu cúmplice» sublinha a importância da integridade moral. Ressalta o dever de recusar participar em atos reprováveis, preservando assim nossa ética pessoal e social diante de propostas que possam comprometer nossos princípios fundamentais.

Código ético de Ifa:

  • Tudo o que entra na casa do Awó, Orunmila é quem o leva.

Dice Ifa odu Irete Yero

Na vida desta pessoa, os desafios são constantes, mas com a guia adequada de Orunmila e cumprindo com Oshun, pode-se evitar a autodestruição. Ele está profundamente apaixonado por uma mulher grávida, e é essencial que cultive essa relação; caso contrário, ela poderá se tornar uma inimiga. Deve ser cauteloso ao fazer negócios e certificar-se de receber o dinheiro adiantado para evitar cair em armadilhas. É importante também que preste homenagem a seus ancestrais com uma missa se já faleceram, já que sempre se encontra em situações adversas.

No financeiro, manejará dinheiro significativo, mas deve ser prudente e não desperdiçar, guardando para o futuro e consultando Elegba para compreender seus verdadeiros desejos. Deve estar alerta a traições em reuniões sociais e ter cuidado com atos que possam desestabilizar seu lar, como ovos estourados em sua porta.

Sua vida amorosa se complica por atrações a pessoas com defeitos notórios, o que provoca fofocas e julgamentos. Frequentemente, rodeia-se de pessoas de vida desordenada, o que contribui para sua própria negligência. Além disso, enfrenta intrigas constantes e mal-entendidos em sua relação, que podem levá-lo a situações de desconcerto.

Em resumo, deve se cuidar em múltiplos aspectos de sua vida, incluindo sua saúde física e espiritual, sua reputação e suas relações pessoais e profissionais. Sempre deve contar com o apoio de Shango para superar os obstáculos e nunca confiar cegamente em quem o rodeia.

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Rezo do Odu Irete Yero:

Irete Yero Orunmila Lorugbo To Iban Eshu, Telebo Ibo Kibo Babalorun, Baba Odupua To Iban Eshu. Morunyo Morunya Iyalosha Morunyo Morunya Babalosha Morunyo Morunya Oluwo Morunyo Morunya Oyugbona Morunyo Morunya Ni Congolaye Lauerere Morunyo Morunya Egun Morunyo Morunya Irete Yero Gungun Eye Lebo Ebe Ebo Felebo Irete Yero Tinyebo Ebo Kibo Akalambo Adifafun Yerube Tinshomo Orunmila Oru Lauede Elegbara Eru Lashe Kara Olofin Adifafun Yerube Oni Shebo Leri Yoko Ayebe Ese Tena Eri Timobaye Ayebo Ni Aye Ilu Eyeni Egun Bayebe Ayo Oshebe.

Obra de Irete Iwori para Vencer Dificuldades

Para realizar esta obra com Eshu Adawa, comece colocando uma panela grande de barro ao lado de Elegbara, incluindo uma pedra do mar dentro. Esta pedra, depois que Elegbara se alimentar, será conhecida como Eshu Adawa e também compartilhará oferendas com Oluopopo.

Na panela grande, adicione algodão para evitar que a pedra toque diretamente o barro. Ao redor, disponha 15 panelinhas pequenas de barro.

O Awó deve preparar 16 pratos com alimentos variados: jutia e peixe defumado, milho torrado, manteiga de dendê com cacau, cascarilha, inhame em diferentes estados (cru, cozido e sua casca), nove akará bibo, dez ekrú-aro, dez olelé, um prato com miudezas, outro com viandas e mais um com gergelim.

Durante o ritual, o Awó se limpará com cada um desses alimentos e os colocará nas panelinhas. Ao finalizar, usará o gergelim para a última limpeza, retornando-o ao prato original. Em seguida, sacrificará um frango, oferecendo o sangue à panela grande, às 15 panelinhas e ao prato de gergelim.

Cada uma das 15 panelinhas, marcadas pelo sangue que sela o pacto, serão levadas pelo Awó aos destinos que Ifá indicar, onde esperam as almas. Com o prato de gergelim, o Awó se dirigirá ao pé de uma mata de cundeamor e invocará Dasoyi, levando um garabato de pau bobo (Louro da Índia) envolto em panos de cores branco, preto, vermelho, amarelo e azul.

Finalmente, o garabato será levado de volta para casa e colocado ao lado de Eshu Adawa, na panela grande. Este garabato de Louro da Índia, especialmente valorizado por Irete Yero, deve ser levado ocasionalmente ao lugar onde Eshu Adawa descansa. Eshu Adawa, junto com seu Elegbara, recebe oferendas de bode periodicamente.

Patakies (histórias) do signo Irete Yero:

O Pavão e o Ebo de Orunmila

Os pássaros se reuniram para decidir quem tinha mais poder. Durante a reunião, o Pavão proclamou que possuía o maior poder, pois com apenas um de seus ovos poderia afundar o mundo. Orunmila, consciente do poder de seu adversário e desejando proteger seus filhos, preparou um ebo. Este consistiu em uma cesta de algodão, flechas, ovos, um galo e $6,30, que ele colocou no alto, sobre o telhado de sua casa. Quando o Pavão lançou seu ovo, o impacto não teve o efeito devastador esperado, já que a cesta de algodão amortizou a queda. Orunmila recolheu o ovo e o levou a Olofin, que assinalou que, apesar das virtudes do Pavão, ele deveria ter contado primeiro com Orunmila, por ser o mais velho entre eles.

Explicação: Este patakie ilustra a importância da previsão e do respeito pela sabedoria e experiência. Orunmila, através de seu conhecimento e habilidades, consegue neutralizar uma ameaça potencialmente catastrófica, demonstrando que o poder bruto, como o que o Pavão presumia ter, nem sempre é suficiente. A história enfatiza que devemos valorizar e consultar a sabedoria e a experiência antes de agir, especialmente em situações de grande importância ou risco. Além disso, ressalta como a preparação adequada pode mitigar as consequências de ações perigosas.

A Busca de Aye Mitiyoko

A Felicidade, chamada Aye Mitiyoko, sentiu-se cansada de seu constante bem-estar e decidiu buscar a adversidade. Dirigiu-se à casa de Orunmila, conhecido como Awó Ayeke Lori, que, após realizar uma leitura (Osode), descobriu que Aye Mitiyoko possuía tanto a virtude divina de Olofin quanto a capacidade de conhecer o mal. Orunmila a advertiu que, se desejasse experimentar o lado obscuro, deveria enfrentar a primeira pessoa que encontrasse, extraindo-lhe os olhos ou os intestinos, e se não ficasse satisfeita, deveria matá-la.

Seguindo esta sombria instrução, Aye Mitiyoko encontrou-se com Majá, a encarnação terrena da confiança de Ogun, e cumpriu o mandado, desencadeando assim uma cadeia de eventos nefastos que a levaram à prisão. Dali, buscou a ajuda de Awó Ayeke Lori, mas este se negou a visitá-la por estar atrás das grades.

No entanto, de seu lar, Awó Ayeke Lori lhe enviou um ensinamento e a aconselhou a cumprir sua missão. Finalmente, Orunmila decidiu ajudá-la realizando um Ebo com vários Aye (vidas) em formas distintas, cobrindo seu Ifá com estes e enviando sua sorte em um barco com Yemaya, a divindade que distribuía todas as sortes deixadas na terra de Yorube por Olofin. Graças a isso, Aye Mitiyoko recuperou sua liberdade e, com ela, sua felicidade.

Explicação: Este Patakie nos ensina sobre os riscos da curiosidade desmedida. Embora inicialmente feliz, Aye Mitiyoko busca experimentar o mal, o que a leva a cometer atos atrozes e termina na prisão. Apesar de seus erros, recebe a ajuda de divindades como Orunmila e Yemaya, que a redimem, permitindo-lhe recuperar sua liberdade. Esta narrativa sublinha a importância de manejar a curiosidade com cautela e a possibilidade de redenção mesmo após erros graves.

Irete Yero Ifa Tradicional:

ÌRETÈ ÌWÒRÌ

Wònwòré ò Awo àjòjì
A díá fún Òrúnmìlà
Babá n sunkúun póun ò ríre
Wón ní ó sá káalè ó jàre
Ebo ní ó se
Òún le ríre báyìí?
Ló bá pe àwon Wònwòré Awo àjòjì
Ó ní wón ó ye òun lóókan ìbò wó
Súkù sákà gbèje gbèjo
Wón rí Ìretè lótùún
Wón rí Ìwòrì lósì
Wón kÍfá fún Òrúnmìlà
Wón yàn án lébo
Wón léyelé lebo è
Eku
Eja lebo
Wón ní kó móo fi bùkè ìpòrí è
Òrúnmìlà bá rúbo
Ó seun
Ayé sì ye é
Gbogbo àwon ará àdúgbo tí won è é tíí kí Òrúnmìlà
Gbogbo won ni wón n kí I
Wón n sawo lódò è
Eléku n múú wá
Eléja náà n múú wá
Òrúnmìlà deni àdúgbò
Ó deni olà
Àwon tí ón n bá a sòtá náà ni ón là á
Ní wá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Wònwòré ò
Awo àjòjì
A díá fún Òrúnmìlà
Babá ó joore àdúgbò yó báábá
Wón ní ó sá káalè ó jàre
Ebo ní ó se
Òrúnmìlà sì gbébo nbè
Ó rúbo
Rírú ebo níí gbéni
Àìrú kìí gbèèyàn
Kò pé
Kò jìnnà
E wáá bá ni láàrin ire
Ààrin ire làá bá ni lésè Oba Òrìsà.

Esta pessoa deverá oferecer sacrifício e nunca guardar rancor de ninguém. Ele deverá ter um bom comportamento com seus vizinhos. Ele colherá as boas fortunas nos vizinhos, seja um Babaláwo ou um comerciante, suas fortunas estão dentro de seu lar. Diz Ifá que os inimigos desta pessoa o enriquecerão finalmente.

Wònwòré é o sacerdote do estranho.
Foi quem fez adivinhação para Òrúnmìlà.
No dia em que ele lamentava por todas as coisas boas da vida.
Eles o aconselharam a cuidar da terra.
E oferecesse sacrifício.
Òrúnmìlà perguntou: ‘Poderei ver todas as minhas coisas boas se manifestarem?’
Ele então chamou Wònwòré, o sacerdote do estranho.
Ele pediu que o consultasse com Ifá usando Ìbò para ele.
E em uma compreensiva adivinhação.
Eles viram Ìretè à direita.
E Ìwòrì à esquerda.
Eles cantaram os versos para Òrúnmìlà.
E prescreveram os artigos para seu sacrifício.
Eles o aconselharam a sacrificar pombas.
Ele deverá oferecer ratos.
E peixes.
Ele os usará para sacrificar a seu próprio Ifá.
Òrúnmìlà fez o sacrifício.
Ele foi bom o suficiente.
E a vida o agradou.
Todos os vizinhos que não cumprimentavam Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà tornou-se a pessoa mais reconhecida na vizinhança.
Ele ficou muito rico.
As mesmas pessoas que antes eram seus inimigos, são as mesmas pessoas que o enriqueceram.
Ele começou a dançar e estava feliz.
Ele elogiava seus Babaláwos e seus Babaláwos elogiavam Ifá.
Ele disse que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito.
Wònwòré é o sacerdote do estranho.
Foi quem fez adivinhação para Òrúnmìlà.
No dia em que ele lamentava por todas as coisas boas da vida.
Eles o aconselharam a cuidar da terra.
E oferecesse sacrifício.
Òrúnmìlà ouviu falar do sacrifício.
E o fez.
Prestar atenção à advertência do sacrifício é o que o beneficiará.
Recusar-se a fazê-lo não é bom.
Não demorará muito.
Em um futuro próximo.
Venha e nos encontre em meio a fortunas.
Encontra-se em meio a coisas boas aos pés do Rei de Òrìsà.

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