Irete Unfa (Ìretè Òshé)

Irete Unfa (Ìretè Òshé) é o Odù #225 da Ordem Senhorial de Ifá. Este signo enfatiza a importância da disciplina, da perseverança e da proteção contra as energias negativas. As pessoas regidas por este signo devem ser diligentes na realização de sacrifícios e na manutenção de uma conduta reta. A saúde e a prosperidade são alcançadas através do trabalho árduo, da honestidade e da devoção aos Orixás.

Análise e Conselhos do Odù Irete Unfa (Ìretè Òsé)

Este Odù nos adverte sobre as ameaças da doença e da morte, instando a realizar obras e sacrifícios para mantê-las afastadas. A vida pecaminosa e o descrédito moral são perigos que devem ser evitados, pois podem atrair consequências graves. Obatalá valoriza a atitude e as ações das pessoas regidas por este Odù, destacando a necessidade de manter uma conduta reta e disciplinada.

«Quem se veste de branco, deve cuidar-se da gordura.» Irete Unfa nos ensina que devemos estar conscientes de nossas ações e de nosso entorno. Assim como quem veste branco deve evitar manchas, aqueles que buscam manter sua integridade e pureza devem evitar situações e tentações que possam corromper seu caráter e reputação.

Aspectos Econômicos

No âmbito econômico, Irete Unfa sugere que o sucesso e a prosperidade são alcançados através do trabalho árduo e da honestidade. As pessoas regidas por este Odù devem evitar a preguiça e o vício em festas, pois podem levar ao descrédito e à ruína financeira. Ifá recomenda fazer sacrifícios para afastar a má sorte e atrair a abundância. Também é importante evitar conflitos com pessoas poderosas e manter uma conduta prudente nos negócios.

«Quem tem braços e não trabalha, é o pai da preguiça.» Ìretè Òshé nos lembra a importância do trabalho e da diligência. A preguiça, ou ociosidade, surge quando aqueles capazes de trabalhar escolhem não fazê-lo. A laboriosidade não só nos proporciona sustento, mas também forja o caráter e a disciplina necessários para o sucesso econômico e pessoal. Sem esforço, não há progresso nem prosperidade.

Saúde

Em termos de saúde, Irete Unfa adverte sobre a presença de doenças graves, como a tuberculose e problemas na garganta, pernas, peito e dentadura. A pessoa deve rogar a cabeça com peixe de rio e realizar sacrifícios para manter a saúde e afastar as energias negativas. É crucial cuidar do ciclo menstrual nas mulheres e evitar excessos alimentares. A vigilância constante e o cuidado com a saúde são essenciais para superar os desafios que este Odù apresenta.

Aspectos Religiosos

Este Odù ressalta a importância de manter uma conexão espiritual sólida e seguir os ensinamentos de Ifá e Orunmila. A realização de Ituto em vida e o oferecimento de ebó são fundamentais para evitar a bruxaria e outras energias negativas. Ifá aconselha ter três cães guardiões em casa para proteção e utilizar um Iruke para espantar todo o mal. Além disso, os sonhos devem ser atendidos, pois podem revelar acontecimentos importantes. A devoção aos orixás, como Obatalá e Oxum, é vital para receber sua proteção e guia.

Relações Pessoais (Amor)

Nas relações pessoais, Irete Unfa indica que o ciúme e a desconfiança podem causar conflitos e rupturas. É essencial manter a paciência e evitar as brigas com o parceiro. A pessoa deve cuidar de sua reputação e evitar situações que possam levar ao descrédito moral. Também se deve ter cuidado com as amizades, pois uma comadre pode se tornar seu pior inimigo.

Descrição Geral do Odù Irete Unfa (Oshé)

Nomes ou Aliases:

• Irete Oshé.
• Irete Shé.
• Irete Unfá.
• Irete Otún.
• Irete Ekún.

O que nasce no Odù de Ifá Irete Unfa?

• O anúncio da morte de um rei.
• Aggó Ikú Abila (Abro a porta para a morte).
• Morrer o corpo, mas não a alma, são independentes.
• Em Atefá, omi a Ifá e dá-se uma adié para evitar o mal e que a casa não se desfaça.
• Em um Ifá, fazer Okun furunale, dar uma euré parida e gorda a Orunmila.
• Fazer Ituto em vida.
• A filha de Ikú, Onireggun, convertida em ekú (jutiá).
• Quando entra na casa do Awó, sai com um cadáver.
• Yewa acabava com a humanidade, Xangô a parou.
• Matar as mulheres grávidas.
• Abrir a porta dos mortos, os que são sepultados na terra.
• Que Oyá e a coruja são mensageiras de Ikú.
• Irete Unfa é o Odù que distribui a morte e as doenças.
• A deformidade de Ozain.

Do que fala o signo Irete Unfa?

• Não matar animais machos em sete dias, se Aron estiver presente.
• O carroceiro da morte.
• Xapanã e a doença.
• Que nenhum pássaro cantava.
• A maldição de Obatalá ao cotunto (Sijú).
• O Awó tem que se consagrar com Olofin.
• As quatro marcas do Ikín.
• Que os filhos de Orun, os Awó Orun, também morrem.
• Que por lei natural, os velhos morrem primeiro que os jovens.
• A imortalidade da alma.
• Não fazer obras bêbado.
• Que os Awoses mortos não prejudicam os filhos de outros homens.
• O Odù (Irete Unfa) o preserva contra a bruxaria.
• Assassinar para roubar.
• Suave mutuca, o adivinho da Terra e do Céu.
• Não se pode descuidar de nenhum mal.
• O Awó tem que ter três cães guardiões em seu Ilé.
• Irete Unfa causa dano gratuitamente.
• É o Reino de Agasu (Orixá-Ocô) em Arará.
• O pássaro é o rouxinol.
• Falam o sabiá e o cotunto.
• Não se pode molhar com água da chuva.
• O ebó de Irete Oshé deve sempre levar a lerí de ekú.
• Uma comadre é seu pior inimigo.
• O dinheiro vai entrar.
• Recebe-se um amuleto de Xapanã ou tem-se um cachorro.
• O cotunto imita o sabiá e é o pássaro mais feio e mau do mundo, por maldição de Obatalá.
• Elegbá perdeu sua coroa, pois se corrompeu no meio.
• As pessoas são viciadas em festas e preguiça.

O signo Irete Oshé assinala:

• Elegbá é mudado de chefe para porteiro.
• Ozain destrói o que Orunmila semeia.
• Ao boi faltava algo em seu corpo (o rabo).
• Olorun mandou a menstruação para a jutiá (ekú).
• A ekú (jutiá) quis ser mais que sua mãe (Ikú).
• A disputa entre a morte e a doença.
• A morte (Ikú) e koré (a alma) eram inimigos.
• Este signo de Ifá assinala sociedade ou conflito de governo.
• A pessoa choca com os espinhos de Exu.
• Os filhos descendentes não seguem a sorte de seus antepassados mortos.
• As bruxarias contra a pessoa tornam-se ineficazes.
• Os bonecos de cinza tinham vida pelo ar.
• As doenças são: tuberculose, garganta, pernas, peito e dentadura.
• O leopardo arranhou Orunmila com suas garras e o marcou para sempre.
• As ervas são: canutillo, prodigiosa, eucalipto, mutuca, anamú, cadillo, nequeque.

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Significado do Signo de Ifá Irete Unfa

Este Odù é muito poderoso, pois representa uma aberração particular e pode significar a perdição tanto para o Babaláwo quanto para a pessoa que está sendo consultada. Uma vez que este Odù aparece, a pessoa deve tirar imediatamente toda a roupa, sapatos, camisa e tudo o que tiver sobre si, e dá-los a um mendigo. De outra forma, existe um grande risco de perder sua vida. O Babaláwo também deverá recolher o Òpèlè, Opón e todos os instrumentos usados na adivinhação e livrar-se deles longe.

A doença paira sobre as cabeças da família do interessado, e Ifá deve estar vigilante para entrar em sua casa e em sua vida. Parasitas e insetos podem habitar nas cavidades do corpo. Obatalá valoriza a atitude de cada pessoa regida por este Odù. Por sua vida pecaminosa, Olofin busca acabar com ele, mas Obatalá se compromete a salvá-lo.

A tristeza que a pessoa sente é causada por um Egum, o que a mantém neurótica. O tigre está solto, esperando sua presa. Por mais feroz que seja, pode cair em uma armadilha por uma mulher ou algo de seu interesse pessoal, vendo-se assim preso. Olorun deixa cair seu poder, para que sua coroa não caia.

Recomendações

• Fazer ituto em vida.
• Manter paciência e espírito de luta para vencer, não agir de forma colérica. Zelar pelo avanço moral e material dos seus. Ensinar seus afilhados.
• Colocar um Iruke para Obatalá, para espantar todo o mal.
• Colocar fogo em tudo de ruim e sujo que há no Ilé.
• Atender seus sonhos, que o avisarão de acontecimentos importantes.
• Rogar a lerí com peixe de rio.
• Afastar Ikú e Egum da porta da casa e de sua vida com obras, assim como para afastar a má sorte.
• Fazer sacrifícios ao Deus da Varíola.
• Cuidar-se de agressões com armas por inveja.
• Ensinar seus afilhados.
• Analisar o regime alimentar e a idade.
• Fazer sacrifício para evitar bruxaria e outras energias negativas.
• Cuidar-se de conflitos de governo ou com poderosos.

Proibições

• Não fazer obras bêbado.
• Não se pode molhar com água da chuva.
• Não ser desesperado, terminar o que fizer, não abandonar seu padrinho.
• Não ser comilão, saber aguentar quando o momento exigir.
• Cuidar-se de festas e bailes noturnos, que poderiam levar ao descrédito moral.
• Cuidar-se do fogo, pode ficar mutilado por ele ou por acidentes na vista, mãos e pés.
• Não permitir que a tristeza produzida por um Egum o afete.
• Não dar guarida a ninguém em sua casa para evitar ser expulso.
• Evitar o estado de embriaguez para não ser surpreendido e morrer.
• A obiní deve cuidar de seu ciclo menstrual e analisar os problemas associados a esta situação.

Provérbios de Irete Unfa:

• Quem imita, fracassa.
• Uma mutuca que faz as coisas se moverem com suavidade.
  Nota: Mutuca. Mosca grande, que pica principalmente as cavalarias.
• A morte disse: A toda hora, eu passo por isto.
• Quem se veste de branco, deve cuidar-se da gordura.
• O bastão que você lança ao ar, pode retornar para encontrar sua cabeça.
• Quem tem braços e não trabalha, é o pai da preguiça.

«O bastão que você lança ao ar, pode retornar para encontrar sua cabeça.» Este provérbio nos ensina sobre as consequências de nossas ações. O que fazemos, especialmente o negativo, pode retornar a nós de maneira inesperada. As ações impulsivas ou danosas podem se voltar contra nós. É um chamado à reflexão e à prudência, lembrando-nos de que nossas decisões têm repercussões.

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Diz Ifá Odù Irete Unfa:

Evite que lhe caia água da chuva e apegue-se mais a Orunmila. Tenha cuidado com possíveis separações e mantenha seus segredos. Se deseja sair de um aperto, realize ebó antes de sair e não guarde coisas de ninguém. Evite acidentes e feridas, e não coma nada que não venha de sua casa.

O dinheiro está próximo, prestes a entrar. Prevê-se uma sociedade com três pessoas. Cuidado com as festas em sua casa e dê muita atenção à sua mãe. Se for homem, realize o ritual com eyebale de abó ou akukó; se for mulher, use agután ou adié.

Há um espírito familiar que evita que a morte se aproxime. Atenda bem aos mortos: um sofre e outro está apaixonado por você, o que poderia afetar sua mente. Não se precipite em nada e não vista mais de preto. Não coloque ninguém em sua casa.

Lembre-se que, embora seja forte, nem sempre o consideram e podem zombar de você. Mantenha a calma e não se sente em lugares onde possa se formar uma revolução.

Reza do Odù Irete Unfa:

Emonobi Minobo Dowena Dometo Tutunido Yiwe Nalewado Akewe Ayanaru Geli Mosedo Meta Ko Kabio Boeda Tebi Nikabio Zowe Mogoa Jaga.

Verso (Ifá tradicional)

O Gongo fala apenas uma palavra.
Esse era o nome do Awó que fez adivinhação para Ajibola quando ele andava com os membros do clube de bruxaria.
Disseram-lhe para servir Exu com uma galinha preta e os anciãos da noite com um coelho para evitar ser morto através da bruxaria.
Ele fez os sacrifícios e parou de andar com eles.

Obra (Ebó) de Irete Unfa para Afastar o Egum da Porta

Raspe um obi seco e pinte o signo de Ifá, rodeando-o com etubón. Ofereça obi e depois queime o etubón (pólvora). Finalmente, quebre o obi na porta para completar o ebó e afastar o egum de seu lar.

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Patakie do signo Irete Unfa

Eleguá perde sua coroa e é salvo pelo Rouxinol

Havia um povoado que Olofin se empenhou em destruir devido à vida pecaminosa de seus moradores, e para isso desencadeou chuvas intensas sobre eles. Sabendo Obatalá do propósito de Olofin, rogou-lhe que desse uma oportunidade àqueles filhos extraviados e se comprometeu a regenerá-los no menor tempo possível. Olofin suspendeu as chuvas, e Obatalá buscou Eleguá, colocando-o como chefe do povoado, com o dever de moralizá-lo e reconstruir os estragos causados pelas chuvas intensas. Além disso, disse-lhe que periodicamente iria ver o progresso moral e material do povoado.

Eleguá começou a governar o povoado e a reconstruí-lo, mas rapidamente foi corrompido, abandonando os trabalhos de reconstrução e entregando-se a festas e diversões. Para não ser surpreendido por Obatalá, pôs um vigia numa atalaia que dominava o caminho de acesso, de modo que, quando Obatalá se aproximava, todos se punham a trabalhar. No entanto, após sua partida, voltavam à festa e à preguiça.

Obatalá percebeu que as obras não avançavam e, um dia, atravessando o bosque, os surpreendeu sem trabalhar e preparando as festas e bailes da noite. Observou que tudo continuava moralmente igual ou pior que antes. Decidiu substituir Eleguá e colocou Oxum em seu lugar, que conseguiu reconstruir e salvar o povoado.

Um dia, Obatalá estava sentado na entrada do povoado, deleitando-se com a obra de Oxum, e notou a ausência do rouxinol, que diariamente o deleitava com seu trino. Mandou buscar Eleguá para que encontrasse o rouxinol e o levasse diante dele. Quando Eleguá levou o rouxinol, Obatalá disse-lhe: «Eu te coloquei como rei deste povoado para que o governasse, mas você não soube encaminhá-lo por se deixar levar por maus conselhos, que iam contra a integridade e a felicidade do mesmo. Isso lhe custou perder a coroa. Mas, para que não perca tudo, deixá-lo-ei como porteiro do povoado, para que todo aquele que entrar e sair tenha que te saudar.»

Explicação: O Patakie de Eleguá e o rouxinol nos ensina que a responsabilidade e a integridade são essenciais para a liderança. Eleguá perdeu sua coroa por se deixar corromper e não cumprir com seu dever de moralizar e reconstruir o povoado. Obatalá, embora lhe tenha tirado a coroa, deu-lhe uma segunda oportunidade como porteiro. Isso nos lembra que sempre devemos agir com retidão e não nos deixar influenciar por maus conselhos, já que nossas ações têm consequências diretas em nossa vida e na dos outros.

Nota: Não dê guarida a ninguém em sua casa, porque o expulsarão da mesma.

A Impaciência do Touro

Olofin tinha o desejo de criar algo diferente do já criado, algo grande, forte e belo, que constituísse seu orgulho. Pensando nisso, levou tempo até que começou sua tarefa, sem pressa nem afobação, e assim foi como foi criando o touro.

O touro, vendo que já estava quase formado e sem perceber que ainda lhe faltava algo para estar completo, observou que Olofin demorava. Impaciente e desesperado, decidiu buscar fortuna por conta própria, sem esperar a vontade de Olofin.

Ao começar seu percurso, o touro não percebeu que estava se internando cada vez mais no mato ou floresta densa. Os animais nocivos, como o carrapato, o piolho e as pulgas, começaram a sugar seu sangue. Sem ter com que se defender, o touro percebeu que estava se destruindo. Já quase destruído e esgotado, decidiu retornar aos pés de Olofin.

Ao chegar, o touro pediu perdão a Olofin e lhe rendeu moforibale. Olofin o perdoou, não sem antes dizer-lhe: «Você se desesperou e não esperou que eu terminasse minha tarefa. Faltava colocar-lhe o rabo, para que pudesse se defender dos animais pequenos e ferozes, como as moscas, mosquitos e demais insetos, e pudesse espantá-los com o rabo.»

Explicação: A história da impaciência do touro nos ensina a importância da paciência e da confiança nos tempos divinos. O touro, ao agir precipitadamente, expôs-se a perigos e sofrimentos desnecessários. Isso nos lembra que devemos ter fé no processo e esperar a guia completa daqueles que nos protegem e nos formam, evitando assim cair em situações prejudiciais.

Exu do Odù Irete Oshé: ALOWANA ou ALOWUNA

Exu Alowana ou Alowuna é de origem Arará, muito poderoso e um dos mais antigos. Vive com Segbo-Lisa e sua pedra deve ser procurada no mato utilizando um apito de cabaça.

Carga:

• Terra de caranguejo, do mato, do pé de aragba
• 3 Ikines
• 4 búzios
• 4 azeviches
• Marfim
• Jutiá e peixe defumado
• Manteiga de dendê
• Milho torrado
• Asheres
• 7 paus
• 21 ervas
• Outros ingredientes próprios dos Exus

É forrado com 7 búzios e contas de Obatalá. Sua oferenda principal é um galo branco.

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