Oshe Bile (Oshe Irete)

Oshe Bile, o Odu número 236 na Ordem Senhorial de Ifá, aborda a dualidade da herança familiar, assinalando como se herdam tanto as bênçãos quanto as adversidades. Ele revela a transmissão de bens materiais juntamente com doenças físicas ou espirituais, delineando a profunda conexão entre o passado e o presente.

Índice

Além disso, Oshe Bile examina a transmissão de padrões de conduta, ressaltando como as virtudes e os vícios se entrelaçam através das linhas familiares, influenciando as dinâmicas pessoais e coletivas. Convida a refletir sobre o legado familiar e a importância de reconhecer e transformar os padrões herdados para o bem-estar das gerações futuras.

Descrição geral do Odu de Ifa Oshe Bile (Irete):

Oshe Bile desvenda o uso sagrado do coco como oráculo e canal para a comunicação com os deuses, enfatizando a relevância de Elegua e Shango em nossas vidas. Este Odu ilumina como essas divindades desempenham papéis cruciais na orientação espiritual e na proteção, destacando seu poder e influência no destino humano.

Nomes e apelidos:

• Oshe Bile.
• Oshe Irete.

O que nasce no odu de Ifá Oshe Bile?

• Molhar a vista quando se vê este Ifá; se for visto, o Awó borrifa Elegbá, mastiga ataré e lhe dá um akukó.
• Colocar água no ebó e kasheorun.
• A varíola.
• O Elegua de Maça.
• O respeito à palavra do galo.
• Não jogar o obi por cima de Etawé com Elegbá, Oggún, Oshósi, Orunmilá, Oduduwa, Olófin, Osún, Shangó.
• Que o Awó Oshe Bile é o único que tem que jogar o obi por cima de Etawé.
• Como adivinhar com o coco (obi).
• O Oráculo do Biawé.
• Dizer “Perdoa-me, meu Pai”.
• Que o obi serve para representar Elegbá.
• Assentar Elegbá em pedra, pois o coco apodrece.
• O pacto entre obi e Oshe Bile.

De que fala o signo Oshe Bile?

• Que a pomba torcaz sempre tira.
• A frase “Se Deus quiser”.
• Que Olofin, Oduduwa e Orunmilá desceram à Terra para ver como as coisas andavam.
• Baba Doma, Rei na Terra da Inteligência.
• Que Oshe pariu Irete.
• O sabão preto de Oshe Bile.
• Pedir poderes ao trovão.
• A cadeira de rodas.
• Morre afogado ou de asfixia, problemas nos pulmões.
• Fala da infecção renal e da reconstrução do pênis.
• É o Ifá do tigre e do gato (de usurpação).
• Oggún toca a pessoa (operação).
• Não se parte obi em 7 dias, não comer nada com obi.
• O obi ofendeu Orunmilá.

O Signo Oshe Bile assinala que:

• É um Ifá de Awó Ilé.
• Olofin se disfarçou de mendigo para testar Oshe Bile e o amaldiçoou por seu comportamento.
• Dá-se graças à luz.
• Dá-se obi aos domingos ao Anjo da Guarda, o Awó deste signo.
• O segredo é passado dia a dia ao Awó Oshe Bile.
• O obi vaidoso foi amaldiçoado por Olofin.
• Falam os olhos, o nariz e a cabeça do obi.
• O obi despediu Elegbá de sua casa.
• Age sobremaneira a influência de Olofin.
• Os eweses são: Salada do Bispo (Hera) e a Sarça (Unha de gato).

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Análise e Reflexão do signo de Ifa Oshe Bile

Oshe Bile é um chamado à cautela e à análise profunda antes de agir. Representa a mente que não para para refletir, levando seus filhos a enfrentar fracassos e obstáculos desnecessários. O convite é à meditação e à guia espiritual para superar as barreiras. Este Odu também fala da importância de se dar bem com as pessoas, já que o engano ou a desonestidade podem repercutir negativamente, multiplicando as dívidas espirituais.

Aspectos Econômicos:

No plano econômico, Oshe Bile enfatiza a colaboração e a associação como meios para alcançar o poder e a influência. Assinala que o sucesso e a fortuna podem derivar do respeito, da influência e do dinheiro, mas adverte que o caminho em solitário pode ser insuficiente. Este Odu sugere que a união faz a força, especialmente em empreendimentos que buscam o crescimento econômico e o desenvolvimento.

Saúde:

Em termos de saúde, Oshe Bile alerta sobre problemas específicos como a infecção renal, dificuldades respiratórias e a necessidade de prestar atenção especial à dieta, evitando alimentos pretos. Além disso, o Odu aconselha cuidados particulares para evitar o amarrar do ventre em mulheres e problemas relacionados com o sistema renal e respiratório.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, este signo sublinha a importância de cumprir com os sacrifícios e oferendas aos Orishas e Eguns familiares, assegurando assim a proteção e o apoio espiritual. Oshe Irete destaca o poder e a autoridade de Shango (Olufala) como sua principal divindade e a necessidade de agir com honestidade e respeito para com os mais velhos, tanto familiares quanto religiosos, para assegurar a transmissão de poder e conhecimento.

Relações Pessoais (Amor):

No âmbito do amor, Oshe Bile adverte sobre as guerras entre mulheres e a importância de fazer Ebó para superar conflitos em relações pessoais. Este Odu convida a evitar traições e comportamentos erráticos que possam danificar as relações íntimas e familiares. A fidelidade e o respeito mútuo se apresentam como pilares para construir relações duradouras e significativas.

Oshe Bile, em sua essência, é um Odu de profunda introspecção e crescimento. Ensina-nos a importância da reflexão antes da ação, o valor das relações honestas e o poder da união na busca de objetivos comuns. Ao aderirmos às práticas espirituais e éticas que promove, podemos navegar as correntes da vida com maior sabedoria e alcançar um bem-estar integral. Este Odu nos lembra que, na busca da autorrealização, o respeito pelo sagrado e a humildade perante o universo são nossos maiores aliados.

Se você está interessado nas práticas iorubás e na veneração dos Orishas, nosso artigo sobre Shango lhe proporcionará uma visão completa de suas origens, simbolismo e como trabalhar com sua energia em seu caminho espiritual.

Recomendações e conselhos do signo Oshe Bile:

1. Borrifar Elegbá com Ataré e Oferecer um Galo: Para iniciar qualquer novo projeto ou jornada, é recomendável realizar rituais de purificação e oferecimento a Elegbá, simbolizando a abertura de caminhos e a proteção contra obstáculos.
2. Cultivar a Paciência e a Fé: “Se Deus quiser” é um lembrete da importância de ter fé em um poder superior e aceitar que tudo ocorre segundo um tempo divinamente ordenado, para além da nossa compreensão e controlo imediatos.
3. Respeito à Natureza e seus Ciclos: A observância dos ciclos naturais e o respeito pelas entidades e elementos naturais, como a água e as plantas (Hera e Unha de Gato), são cruciais para manter o equilíbrio e a harmonia.
4. Valorização do Poder do Perdão e da Gratidão: “Perdoa-me, meu Pai” e a gratidão para com a luz são expressões que realçam a importância da humildade, do perdão e do reconhecimento das bênçãos em nossa vida.
5. Guiar e Educar com Cuidado: A guia e o conselho sábios são imperativos para aqueles sob este Odu, para evitar fracassos e guiá-los para o sucesso.
6. Associar-se para o Sucesso: Refletindo o ensinamento de que “deve-se associar a alguém para adquirir poder, sozinho não se é ninguém”, sublinha-se a importância das colaborações e alianças estratégicas. Esta recomendação sugere que a união e o trabalho em equipe são essenciais para alcançar o sucesso e o poder, lembrando que a interdependência é uma força poderosa.

Proibições:

1. Evitar o Engano e a Traição: É crucial manter-se longe de comportamentos enganosos e traições, especialmente para com figuras de autoridade espiritual e familiares, já que isso pode atrair maldições e desgraças.
2. Restrição no Uso do Coco: Não se deve utilizar o coco em rituais de maneira irresponsável ou durante períodos proibidos, respeitando seu poder e significado sagrado.
3. Abster-se de Alimentos Pretos e do Coco: A abstenção de consumir certos alimentos durante períodos específicos é essencial para evitar energias negativas e manter a pureza espiritual.
4. Não Descuidar as Obrigações Espirituais: A negligência nas oferendas, sacrifícios e no cuidado dos Orishas e ancestrais pode resultar na perda de proteção e bênçãos.
5. Evitar o Falso Testemunho: A honestidade é fundamental em todas as interações; o falso testemunho pode levar a consequências espirituais adversas.

Estas recomendações e proibições derivam dos ensinamentos e simbolismos intrínsecos ao Odu Oshe Bile, oferecendo uma guia espiritual para aqueles que buscam alinhar sua vida com os princípios iorubás. Ao aderir a estas diretrizes, os praticantes podem fomentar uma existência mais harmoniosa, equilibrada e conectada com o cosmos.

Refrão de Oshe Bile:

• Quando se escolhe bem o caminho, chega-se bem à meta.
• O coco rola e rola até que se arrebenta.

“Quando se escolhe bem o caminho, chega-se bem à meta” é um refrão que realça a importância da sabedoria e da previsão em nossas decisões. Este provérbio nos ensina que a escolha consciente e deliberada de nossos caminhos na vida tem um impacto direto no alcance de nossos objetivos e sonhos. Ele nos encoraja a refletir profundamente antes de tomar decisões, compreendendo que cada escolha nos aproxima ou nos afasta de nossas metas desejadas. A prudência, portanto, não é apenas uma virtude, mas uma ferramenta essencial para navegar o labirinto da vida, assegurando que cada passo que damos está alinhado com nosso propósito e destino mais elevado.

“O coco rola e rola até que se arrebenta” nos adverte sobre as consequências inevitáveis da persistência sem reflexão e da ação sem direção. Através da metáfora do coco que rola sem rumo até sua eventual destruição, este refrão nos lembra que a ação por si só, sem propósito ou consideração, pode nos levar a resultados destrutivos ou indesejados. Sublinha a importância de alinhar nossas ações com nossos valores, objetivos e o bem maior, e nos insta a fazer pausas reflexivas em nossa jornada, avaliando se nossas ações atuais nos conduzem ao cumprimento de nossa verdadeira missão na vida.

Código ético de Ifa do odu Oshe Bile:

• O Awo não engana o aleyo para que o anjo da guarda desse aleyo não lhe cobre sua falta ou o engano.

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Significado do Signo Oshe Bile (Oshe Irete):

O Awó deve ser cauteloso e agir com integridade ao interpretar este Odu, para evitar desavenças com o Anjo da Guarda do consultado. Este signo adverte sobre a tendência a enganar dentro de Oshe Bile, sublinhando a importância da honestidade na prática espiritual.

Caracteriza-se por pessoas de pensamento rápido, mas superficial, muitas vezes agindo sem consideração prévia, o que leva a múltiplos fracassos. É crucial fornecer orientação para superar obstáculos.

É essencial oferecer sacrifícios aos Orishas, ao umbral da porta (Shilekún), e aos ancestrais (Egun Araé). Colocar uma garrafa de água do mar com flores atrás do Shilekún simboliza a purificação e o respeito pelo espiritual.

Recomenda-se evitar a mentira e o humor inapropriado, pois podem erodir a confiança, mesmo quando se diz a verdade. A moderação no consumo de álcool é também crucial para manter a clareza e o respeito por si mesmo e pelos outros.

Oshe Bile em Ire (Bem-estar): Este Odu sugere um forte potencial para viajar e explorar novos horizontes. Destaca a confrontação entre a inteligência, o poder e a força, e assinala que o sucesso e a boa fortuna, tanto em termos financeiros como de influência social, são alcançáveis. No entanto, adverte sobre a corrupção e a decomposição moral, simbolizada pelo coco podre.

Oshe Bile (Irete) em Osogbo (Adversidade): Adverte sobre o risco de trair aliados próximos pelo egoísmo ou pela busca de prazeres efêmeros, o que pode levar à perda de apoio e traições. Este signo também menciona problemas de fertilidade ou “amarre do ventre” em mulheres, enfatizando a importância de buscar soluções espirituais. A busca infrutífera de objetivos pode ser um tema recorrente, necessitando de um reenfoque de aspirações e esforços.

A distribuição de poder e bênçãos por parte de Olodumare em Oshe Bile sublinha a possibilidade de crescimento espiritual e material quando se segue o caminho correto e se respeita a palavra divina.

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Reza do Odu Oshe Bile:

Ayaun Royun Bemi Loma Tinshomo Okuni Orodan Oshe Bile Adawe Biawe Babadona, Orun Adiatoto Adafun Alakenta, Oshe Bile Adawe Biawe Babadona, Orun Adiatoto Adafun Alakisisi, Oshe Bile Adawe Biawe Babadona, Orun Adiatoto Adafun Alakentu Dada Omo Toyo Obi Atare Komalie Alakenta, Obi Atare Komalie Alakisisi, Obi Atare Komalie Alakentu Dada Omo Obi Libo Ala Ibo Obi Ifa Awo.

Reza de Oshe Bile para dar coco:

OSHE BILE ODU IRE OBI AWO
ADIATOTO ADIFAFUN ALAKETA
OSHE VILE ODU IRE OBI AWO
ADIATOTO ADIFAFUN ALADESISI
OSHE BILE ODU IRE OBI AWO
ADIATOTO ADIFAFUN ALAKETU
OBI ATANU KO MA JE ALADETA
OBI ATANU KO MA JE ALADESISI
OBI ATANU DO MA JE ALAKESISI
OWO MI ALA EBE OBI IFA OWO
ILE MO OKU O, A PE YE.

Reza de Oshe Bile a Eggun:

Para dar coco a Eggun reza-se o seguinte:

OBI YEKU YEKU IKU EGUN
AWA NILORON
LOWO FIBI IKU
AWA NI LORUN
MAYEBU OBI
MAFUN EGUN OBI TIWA
OBA TI OBA KU OLORUN
MOWA YODE EGUN OBI
LA FIBI IKU
OKANA YUREO
OBATI BIKU LOWO LESE
IRE ARA ONU
BAINLE IRE OBI IFA
OBI FUN EGUN
OBI FUN INLE
OBI FUN OLORUN
OBI FUN EGGUN ODARA

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Diz Ifa odu Oshe Bile

Tenha precaução diante de possíveis traições ou falsos testemunhos. Alguém poderá tentar prejudicá-lo, embora essa tentativa de dano se transformará em benefício para você. Se estiver em um relacionamento, esteja alerta a possíveis conflitos, especialmente se houver uma terceira pessoa com intenções de intrometer-se. Para as mulheres grávidas, existe o risco de enfrentar invejas ou más intenções. É essencial buscar proteção espiritual e aproximar-se das divindades, especialmente se Oshun mostrar seu descontentamento por alguma ação passada.

Poderá enfrentar tentativas de usurpação de propriedades ou bens, mas estas não terão sucesso. A situação econômica pode ser desafiadora, com inimigos esperando seu fracasso. Não desconsidere a importância da generosidade, mesmo diante das solicitações de esmolas. Os conflitos, potencialmente violentos, devem ser manejados com precaução, invocando Ogun para resolução. Agradeça a Oba e Shango por sua proteção e vigie as posses herdadas para evitar roubos ou reivindicações injustificadas.

Ao enfrentar desafios com filhos, especialmente aqueles não biológicos, pode ser necessário recorrer à justiça para resolver disputas. A perseverança é chave; embora os resultados desejados demorem a se manifestar, utilize seu engenho para superar obstáculos. Seja cuidadoso em viagens, particularmente ao campo, para evitar cair em armadilhas. Respeite e valorize o que tem, desfazendo-se do desnecessário em seu lar e vida.

Ebboses (Obras) de Oshe Bile:

Paraldo de Oshe Irete:

Para este ebbo são necessários: um frango, uma pomba, inhame, aguardente, azeite de dendê, pano vermelho e duas velas. O inhame é cozido e misturado com azeite de dendê para formar um círculo no chão. Também se coloca oferenda a Shango, explicando-lhe com duas velas e adiciona-se um peixe fresco. Dentro do círculo são inscritos os signos de Otura Nuko e Oshe Bile. O iniciado se situa atrás do círculo, limpa-se com o peixe, que depois é colocado dentro do círculo. Realiza-se o paraldo com o frango. Oferece-se o sangue ao peixe e ao círculo, e procede-se a um banho com o pano vermelho. Finalmente, a pomba é utilizada para limpar o iniciado, lavando sua cabeça com sabão e omiero. Tudo se pendura ou se enterra como parte do encerramento do ritual.

Obra de Oshe Irete com Elegua:

Quando este Ifá aparece para um Awó, deve-se mastigar 11 grãos de pimenta-da-guiné com aguardente e borrifar Elegua. Coloca-se pringamosa (urtiga-brava) sobre e em frente a Elegua, seguido do sacrifício de um galo para invocar a prosperidade. Depois, oferece-se uma mistura de mel e ekó triturado.

É importante mencionar que, embora pringamosa geralmente se refira à urtiga-brava, existe outra planta com este nome, caracterizada por suas folhas largas e espinhos em caules e folhas, comum nas colinas orientais.

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Patakies (histórias) do signo Oshe Bile:

O oráculo de Obi (Coco):

Havia um Awó chamado Biawe que possuía um filho, Adiatoto, a quem havia ensinado seu mais valioso segredo: a técnica para virar os cocos. Na casa de Biawe viviam vários rapazes que se consideravam irmãos entre si, sendo Adiatoto o menor de todos.

Quando Biawe faleceu, os rapazes que não eram seus filhos biológicos roubaram os documentos que continham o segredo. Desta maneira, Adiatoto encontrou-se em dificuldades até que, necessitando o Governo esclarecer a verdade, iniciou uma busca pelos legítimos donos. Surgiram muitos pretendentes, mas nenhum pôde apresentar as provas que os documentos exigiam. Diante desta situação, o Governo decidiu fazer uma convocatória pública.

Adiatoto, ao saber da busca, apresentou-se às autoridades e lhes ofereceu uma prova. Disse que sua prova consistiria em lançar cocos das muralhas que dividiam as estâncias; se os cocos caíssem com a face para cima, demonstraria que ele era o verdadeiro herdeiro do segredo, tal como seu pai lhe havia ensinado. Ao realizar a prova, todos os cocos caíram com a face para cima, em sinal de Alafia. Convencido, o Governo restituiu-lhe os terrenos que lhe haviam sido usurpados.

Moral da história: A história de Adiatoto nos ensina a importância da autenticidade e da verdade. Apesar dos obstáculos e da concorrência desleal, a integridade e o conhecimento verdadeiro prevalecem. Este relato nos lembra que, em momentos de prova, nossas ações e nossa fé nos ensinamentos autênticos serão a chave para reivindicar nosso direito e restaurar a justiça.

Obi o vaidoso:

OLOFIN acreditava na retidão de Obi, sem vestígio de orgulho ou vaidade, e o elevou a uma posição de alta estima para que fosse reconhecido e valorizado por todos. Concedeu-lhe uma alma pura, refletindo sua pureza de intenções e poderes. Elegua, o fiel mensageiro de Olofin, foi designado para servir a Obi, permitindo-lhe conhecer todos os amigos de Obi, que eram pessoas de boa reputação. No entanto, Elegua percebeu que Obi ignorava a existência de pessoas diferentes de seu círculo, que também necessitavam de atenção e ajuda.

Durante uma festa organizada por Obi, Elegbá convidou pessoas desfavorecidas e marginalizadas, o que causou o descontentamento de Obi ao ver seu lar cheio de gente que não cumpria seus padrões de limpeza e decoro. Isso provocou a demissão de Elegbá por Obi.

Quando Olofin soube do ocorrido através de Elegbá, decidiu verificar a veracidade dos fatos. Disfarçado de mendigo, Olofin foi rejeitado por Obi devido à sua aparência desalinhada. Ao revelar sua verdadeira identidade, Obi ajoelhou-se pedindo perdão. Olofin, decepcionado pela vaidade de Obi, o amaldiçoou para que, enquanto o mundo existisse, fosse branco por dentro, mas preto por fora, condenado a rolar pelo chão e a servir sempre sob a direção de Elegbá, dizendo a verdade e sem poder negar-se a nada.

Explicação: Esta história sublinha a importância da humildade e do serviço sem preconceitos. Olofin castigou a vaidade de Obi transformando-o em uma entidade que, embora pura internamente, levaria uma marca de humildade exterior. Ensina-nos que o verdadeiro valor de uma pessoa não reside em sua aparência externa ou na companhia que mantém, mas em sua capacidade de servir e ajudar a todos sem distinção. A mensagem central é que devemos tratar a todos com respeito e compaixão, independentemente de sua condição social ou física, e lembrar que todos merecem dignidade e amor.

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Oshe Bile Ifa Tradicional:

ÒSÉ ÌRETÈ

Òsé tété
Ìretè tété
Babaláwo Eku ló díá fún Eku
Òsé tété
Ìretè tété
Babaláwo Eja ló díá fún Eja
Òsé tété
Ìretè tété
Babaláwo Eye ló díá fún Eye
Òsé tété
Ìretè tété
Babaláwo Eran ló díá fún Eran
Òsé tété
Ìretè tété
Babaláwo Àmùre o dàgbà lo díía fún Àmùrè ò dàgbà
Èyí tíí somo ìkéyìin won lénje lénje
Wón ní kí wón ó rúbo
Wón ní kí Eku ó rúbo
Ekú ní kín ní n jé béè?
Òún n bá gbajúmò òun lo nùu
Wón ní kí Eja ó rúbo
Ejá ní kín ní n jébo?
Wón ní kí àwon Eye ojú òrun ó rúbo
Wón ní kín ní n jé béè?
Ìwo Eran nkó?
O ò wa rúbo
Eran lóun
Kín lòun ó febo se?
Àmùrè ò dàgbà
Bóo ni tìe?
Àmùrè ò dàgbà lórí òun ò gbó
Ó bá rúbo
Ó fún Ikin lobì
Wón ní kó móo se bíi tòkè ìpòrí è
Ngbà tíkú dé
Ó mú Eku
Wón ní kí wón ó móo dárí è jiyàn
Ó mú Eja
Wón ní kí wón ó móo dá orí Eja jiyán
Ó mú Eye
Ó péye
Wón ní wón ó dárí è jiyàn
Ó méran
Ó peran
Wón dárí è jiyán
Ikú bá dé òdò Àmùrè ò dàgbà
Ikú ò leè pa Amùrè ò dàgbà
Won lóun níí sébì fún Eríwo
Àmùrè ò dàgbà bá n jó
Ní bá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òsé tété
Ìretè tété
A díá fún Eku
A díá fún Eja
A díá fún Eye
A díá fún Eran
A díá fún Àmùrè ò dàgbà tíí somo ìkéyìin won lénje lenje
Bíiré bíiré
Ikú pomo Eku tí ò mebo
Bíiré bíiré
Ikú pomo Eja tí ò mebo
Bíiré bíiré
Ikú pomo Eye tí ò mebo
Bíiré bíiré
Ikú pomo Eran tí ò mebo
Ikú móo Àmùrè sésé o
Ikú pomo Eku ti ò mebo
Kó móo sébì
Kó móo sébì fÉríwo
Awo rere
LÀmùrè sésé o
Awo rere
Ìpàdì Awo won ò kú bòrò bòrò.

Ifá aconselha esta pessoa a realizar um sacrifício.

Òsé tété
Ìretè tété
São os sacerdotes do Rato, os que fizeram adivinhação para o Rato
Òsé tété
Ìretè tété
São os sacerdotes do Peixe, os que fizeram adivinhação para o Peixe
Òsé tété
Ìretè tété
São os sacerdotes da Ave os que fizeram adivinhação para a Ave
Òsé tété
Ìretè tété
São os sacerdotes dos Animais, os que fizeram adivinhação para os Animais
Òsé tété
Ìretè tété
São os sacerdotes de Àmùrè o dàgbà, os que fizeram adivinhação para Àmùrè o dàgbà
O último filho nascido da família
A todos aconselharam oferecer sacrifício
O Rato foi aconselhado a realizar o sacrifício
O Rato disse ‘A que chama sacrifício?’
‘Eu estou indo desfrutar’
O Peixe também foi aconselhado a oferecer sacrifício
O Peixe disse; ‘O que você chama de sacrifício?’
O pássaro foi aconselhado a oferecer sacrifício
Disse o pássaro também ‘O que você quer dizer?’
O que aconteceu com o Animal?
Por que você não realiza o sacrifício?
O Animal disse: ‘Eu!’
‘Para que propósito?’
Àmùrè o Dàgbà ‘E você?’
Disseram a Àmùrè dàgbà que ele não podia atrever-se a sofrer as consequências
E realizou o sacrifício
Ele deu kola a Ikin
Aconselharam-no inclusive a comportar-se conforme Ifá lhe diz
Quando a morte se aproximou
Prendeu o Rato
Eles usaram a cabeça do Rato para comê-las com inhame pilado
Prendeu o Peixe
E eles disseram ao homem para usar a cabeça do Peixe para comê-la com inhame pilado
Prendeu a Ave
E matou a ave
E usaram a ave morta para comê-la ou acompanhá-la com inhame pilado
Também prenderam todos os Animais
Mataram-nos
E usaram suas cabeças para comê-las com inhame pilado
Quando chegou a vez de Àmùrè o dàgbà morrer
A morte não pôde levá-lo
Eles disseram à morte que ele foi o único que partiu Noz de Kola para Eríwo
Àmùrè o dàgbà começou a dançar então
Ele estava louvando seus Babalawos
E seus Babaláwos começaram a louvar a Ifá
Eles disseram que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito
Òsé tété
Ìretè tété
A díá fún Eku
A díá fún Eja
A díá fún Eye
A díá fún Eran
E também para Àmùrè o dàgbà o menor dos quatro
Como se fosse um jogo
A morte matou o filho do Rato que não ofereceu sacrifício
Como se fosse um jogo
A morte matou o filho do Peixe que não ofereceu sacrifício
Como se fosse um jogo
A morte matou o filho da Ave que não ofereceu sacrifício
Como se fosse um jogo
A morte matou o filho do Animal que não ofereceu sacrifício
A morte não pôde matar Àmùrè sésé
Ele foi salvo para continuar dividindo a Noz de Kola
Ele deve continuar dividindo a Kola para os Eríwos
Bom sacerdote e sábio
É o Babaláwo conhecido como Àmùrè sésé
Sacerdote bom e sábio
Ìpàdì Awo won ò kú bòrò bòrò.

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