Oshe Yekun (Òsé Òyèkú)

Oshe Yekun, é o signo número 228 na Ordem Genealógica de Ifá, também conhecido como «o Ifá das moscas». Este Odu nos ensina uma valiosa lição sobre a persistência e a onipresença, qualidades inerentes à mosca, que, apesar de seu tamanho, tem a capacidade de prosperar em quase qualquer ambiente. Ao se manifestar na adivinhação, assinala um período propício para iniciar novos projetos ou negócios, sublinhando a importância dos sacrifícios e da dedicação para alcançar o sucesso desejado.

Interpretação e Análise do Signo Oshe Yekun

Oshe Yekun, um signo de Ifá que frequentemente prenuncia boa fortuna, ressalta a importância do sacrifício e da orientação de Orunmila para superar conflitos tanto no plano físico quanto espiritual. Este Odu indica que, embora o caminho para o sucesso seja marcado por adversidades, com a orientação adequada e os sacrifícios prescritos, essas dificuldades podem ser superadas.

Quando Oshe Oyekun se revela em uma adivinhação, recomenda-se que a pessoa realize sacrifícios para assegurar uma vida longa e próspera. Embora suas intenções e perguntas dirigidas a Orunmila possam parecer adequadamente alinhadas, é essencial realizar oferendas e rituais que propiciem um ambiente adequado para seu bem-estar.

Este Odu aconselha precaução nas interações sociais, sugerindo evitar aglomerações e preferir a companhia de um número reduzido de pessoas. Tal abordagem ajuda a prevenir influências negativas e proteger o próprio espaço energético do indivíduo.

Òsé Òyèkú também indica a necessidade de receber as bênçãos e proteções de deidades específicas como Ozayín, Orishá Oko, Olókun e Azojuáno. Para os homens que têm este Odu na Mão de Orula, recomenda-se iniciar Ifá para aprofundar sua conexão e proteção espiritual.

Este signo adverte que a pessoa pode experimentar síndrome confusional e enfrentar perigos se não se manejar com cuidado e solidão em momentos críticos. Embora os inimigos persistam em suas tentativas de prejudicar mediante bruxarias, a proteção divina assegura que, ao final, esses adversários se renderão a seus pés.

Aspectos Econômicos:

Oshe Yekun nos revela que a miséria e a necessidade frequentemente andam de mãos dadas, apresentando desafios que são tanto provas de caráter quanto oportunidades para fortalecer o espírito. Este Odu exorta a enfrentar essas provas com dignidade e perseverança. Em termos econômicos, enfatiza-se a importância da prudência e do manejo responsável dos recursos. Adverte sobre os perigos da avareza e promove a busca da prosperidade através de esforços honestos e laboriosos, destacando que o verdadeiro progresso se alcança mediante a integridade e o trabalho constante.

Este odu diz que há bênçãos para poder romper todas as dificuldades. Até hoje, seus projetos não se materializaram, mas a partir do momento em que o ebó recomendado for realizado, as coisas lhe sairão bem.

Relaciones Pessoais:

Oshe Yekun sublinha a importância da lealdade e da integridade nas relações pessoais, enfatizando que devem fundamentar-se na confiança e no respeito mútuos. Este Odu adverte que a traição pode ter consequências devastadoras, desencadeando frequentemente a ruptura de laços significativos. Além disso, sugere que nossas ações têm um impacto direto em nosso entorno próximo e que a gestão inadequada das relações pode levar a conflitos severos, inclusive com irmãos de sangue e religião.

Segundo este Odu, problemas internos podem fazer com que uma pessoa abandone seu lar. No entanto, também oferece esperança àqueles que buscam a felicidade em casal, prometendo superação de obstáculos através de sacrifícios adequados e uma cuidadosa filtragem das influências negativas, alertando sobre a presença de falsos amigos que tentam prejudicar a relação mediante fofocas e intrigas.

Aspectos Religiosos:

Oshe Yekun destaca-se por sua profunda conexão espiritual, enfatizando a importância dos rituais e oferendas que fortalecem os vínculos entre os vivos e os espíritos. Este Odu ressalta a veneração dos mortos e o respeito pelas tradições esotéricas, que não só ligam a humanidade ao divino, mas que também permitem uma compreensão mais profunda dos ciclos de vida e morte. É fundamental a interação com deidades como Yemayá e Obatalá, através de rituais que incluem oferendas florais aos defuntos, consideradas essenciais para manter a harmonia espiritual.

Além disso, revela-se a prática de cobrir os Eggún (espíritos ancestrais) com flores para protegê-los de incômodos, enquanto a Elegua se oferece Shekete para suavizar o caráter e fomentar o amor e a aceitação na comunidade. Também se recomenda realizar oferendas de eya tuto (peixe fresco) à leri (cabeça), propiciando a clareza mental e o bem-estar espiritual. Dominado por Agayu, este Odu impulsiona seus seguidores a abraçar a fortaleza e a resiliência em suas práticas religiosas.

Descrição Geral do Odu Oshe Òyèkún

Nomes ou Alias:

• Oshe Yekun.
• Oshe Oyekun.
• Oshe Yeku.
• Òsé Òyèkú.

O que nasce em Oshe Yekun?

• A Miséria e a Necessidade na vida.
• O pacto tripartite entre Oshe Yekun, Oyekun Pakioshe e Ikú, que sempre respeitariam o perfume.
• A primeira pucha de flores que foi colocada na morte.
• Por que se colocam oferendas florais aos mortos.
• Que cada Santo tem seu Osayin de fundamento.
• Morre por andar em grupos.
• Oluwó Popó criou a mosca e com ela o câncer.

Este signo assinala:

• A pessoa enlouquece por espíritos enviados e acaba com os demais.
• Oshe Yeku é o capataz dos Oba Egun de Ara Onu.
• Elegua dá roupa e dinheiro.
• Por intori arun (doença) fala de tuberculose.
• Obatalá dá as coisas pouco a pouco.
• Foi onde o Babalawo que só tinha Ifá teve que lavar os Santos para que o acompanhassem.
• Prepara-se Ituto a uma pessoa viva.
• As ervas são: Salvadera, Malva e Abrojo.

O que Oshe Oyekun fala?

• Oshe Yekun é o capataz dos Oba Eggun em Ara Onu. É preciso escrevê-lo na atena do Oparaldo.
• Ifa ni maferefun Yemaya.
• Foi aqui onde os Bokonos (Os Babalawos em terra Arará) que não tinham Osha, tiveram que lavá-los para que os acompanhassem.
• É preciso obori e ebo misi mera com ewe de Yemaya.
• É preciso receber Orishaoko ou Olokun, Ozain e Azojuano.

Recomendações:

1. Respeitar os rituais e oferendas, especialmente com flores para os mortos e perfumes, para manter uma boa relação com o mundo espiritual.
2. Realizar sacrifícios de limpeza e proteção, como banhar-se com ervas de Yemayá e usar casca de coco e de cabaça com pedras pequenas ao lado de Obatalá e Eshu.
3. Evitar aglomerações e andar sozinho, para proteger-se de influências negativas e possíveis perigos.
4. Receber iniciações e deidades específicas como Osanyin, Orishaoko, Olokun e Azojuano para fortalecer a conexão espiritual e pessoal.
5. Dar Eja Tuto (peixe fresco) à cabeça, para limpar e refrescar a mente e o espírito.
6. Utilizar a casca da guabina (Eja-Oro) para proteger-se da morte e de outros males espirituais.
7. Manter uma conduta reta e evitar a traição, especialmente nas relações, já que este Odu adverte contra as consequências da deslealdade.

Proibições:

1. Não andar em grupos, para evitar conflitos e perigos desnecessários que podem surgir de más influências ou mal-entendidos.
2. Evitar o uso de perfume em certas práticas rituais, respeitando assim o pacto ancestral sobre seu uso sagrado.
3. Não perseguir nem tomar o que não é próprio, para evitar vergonhas e problemas legais ou espirituais.
4. Cuidar-se dos inimigos e evitar a traição, dado que este Odu indica que a traição pode vir até mesmo de pessoas próximas.
5. Não proporcionar refúgio nem fazer favores sem discernimento, para proteger-se de pessoas que possam ter más intenções ou trazer problemas sérios à vida pessoal.
6. Ter precaução com relações amorosas complicadas, como no caso de homens que devem cuidar-se do marido de uma amante, e as mulheres que devem ser cautelosas com homens comprometidos ou desonestos.

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Refranes de Oshe Yekun:

• Não deixe o certo pelo duvidoso.
• A miséria e a necessidade sempre existirão na Terra.
• Pagão justos por pecadores.
• Dê a razão a quem a tenha.
• Mosca de rei, é rei.
• Dez reis, dez épocas.
• O dinheiro causa tragédia entre família.
• Conhece-se a terra pela lama; e o céu pela lua.
• O irmão ofendido é mais tenaz que uma cidade forte; e as contendas dos irmãos são como ferrolhos de alcácer (fortaleza).
• Tenha o conselho, não o deixe; guarde-o, porque isso é sua vida.

«Mosca de rei, é rei» reflete como o contexto e a proximidade à autoridade elevam a posição de um indivíduo. Este refrão sugere que mesmo aqueles de menor rango podem adquirir influência e respeito ao associar-se com figuras de poder, destacando a importância das alianças e do entorno.

Código ético:

• Até os reis precisam ser confirmados por outros reis.

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Significado do signo Oshe Yekun (5-2):

• Oshe Yeku lidera 36 espíritos justos, representantes de Olodumare. Este Odu indica que a pessoa pode ficar atada ao lugar para onde vai. Este Ifá descreve indivíduos esquecidos, descumpridores, desmotivados e preguiçosos.
• Para os homens, adverte-se ter cuidado com o esposo da amante, que poderia matá-los. As mulheres devem mostrar devoção pelos Santos; se não são casadas e o homem tem outra mulher, devem cuidar especialmente de sua saúde. Um forte impacto emocional poderia causar-lhes a perda do conhecimento.
• Não se deve tomar o que não pertence a um, pois isso pode levar a situações vergonhosas.
• É necessário receber Orishaoko e Olokun.
• São Lázaro e Ozain fizeram um pacto para compartilhar seus conhecimentos, mas Ozain traiu São Lázaro. Oluwo Popo criou o câncer e propagou uma epidemia em resposta a uma traição.
• O ejá oro (a guabina) afugenta Iku.
• Neste Oddun, Iku perdeu o controle do mundo, e Olofin, ao reprimi-lo e envergonhá-lo, fez com que Iku enlouquecesse; no entanto, foi acalmado pelo poder das flores.
• Em Oshe Yekun, a morte celebrou ao receber a primeira oferenda de flores que foi usada no mundo. A pessoa afetada por este signo pode encontrar-se frequentemente em comunicação com os espíritos e experimentar transições a estados espirituais.

Tratado e características do odu Oshe Yekun:

Oshe Yekun, conhecido como o capataz de todos os Obá em Ara-Onu (Céu), é um Oddun que se destaca por oferecer prosperidade e popularidade, mantendo a vida diária da pessoa em constante movimento. Este Odu é venerado como «Oshe Yeku Adifafún Lashure», honra concedida por Yemayá, a rainha da chuva, que lhe confiou a água para abençoar a Terra com chuvas.

Este signo também é reconhecido por assinalar a chegada da catalepsia ou um estado preliminar à morte, um período de grande significação espiritual. É amplamente conhecido por seu vínculo com Yemayá, como indica a saudação «Ifá ni Kaferefún Yemayá».

As ervas específicas associadas com este Oddun são Salvadera, Malva e Abrojo, utilizadas em diversos rituais e oferendas. A Eshu se apresenta shekete, uma oferenda para solicitar sua ajuda na transformação do caráter e fomentar a aceitação social do indivíduo.

Este Odu é governado por Agayú e destaca-se pelo ritual de aplicar ejá tútu (peixe fresco) sobre a cabeça, um ato de purificação e bênção. Durante este Oddun, os Awós da terra Dahomeyana ou Arará, que originalmente não possuíam Santos, foram requeridos a lavá-los para que pudessem acompanhá-los e facilitar-lhes trabalhar com eles.

Oshe Oyeku também introduz a tradição de que cada Santo, ao chegar à Terra, possuirá seu Osanyin de fundamento, uma entidade espiritual que o acompanha. A prática de rogar a cabeça e tomar três banhos com ervas de Yemayá é fundamental para a limpeza espiritual e física.

Este signo ensina a importância de honrar os defuntos mediante oferendas florais e respeitar tudo relacionado aos perfumes. As pessoas regidas por este signo devem dormir com uma tela negra que leve os Odus Oshe Yeku e Oyeku Oshe para proteção e conexão espiritual.

Uma advertência particular deste Oddun é a necessidade de cuidar das vestes espirituais para evitar consequências fatais. Além disso, o ato de jogar três punhados de água na rua é uma prática para dispersar ou afastar as energias negativas.

Finalmente, Oshe Yekun narra como Azojuano venceu seus inimigos, um lembrete da capacidade de superação e vitória sobre as adversidades que este poderoso Oddun oferece.

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Ifa diz no odu Oshe Yekun

• Agradeça a Yemayá por seu apoio e, se tiver dívidas com ela, salde-as.
• Realize Ebo para enfrentar os apuros e evitar problemas futuros.
• Atenda bem às visitas, já que elas trazem boa sorte.
• Ouça e siga as orientações que receber para assegurar o sucesso.
• Mantenha sua casa limpa para evitar doenças; use carne e salvadera em limpezas espirituais.
• Faça Ebomisi com flores para purificar seu entorno.
• Assegure e procure sua própria moradia se ainda não a tem.
• Mantenha a discrição sobre seus assuntos religiosos e pessoais.
• Preste atenção à sua saúde, especialmente aos pulmões para prevenir doenças como a tuberculose.
• Evite ambicionar o dinheiro e manejá-lo com cobiça.
• Não se envolva em triângulos amorosos ou situações que poderiam levar a conflitos graves.
• Abstenha-se de matar moscas, já que elas têm uma conotação simbólica neste Odu.
• Não consuma alimentos em locais de duvidosa higiene nem comidas atrasadas.
• Evite locais impuros e mantenha um alto grau de limpeza pessoal.
• Não entre em residências ou casas sem conhecer sua origem ou história.
• Cuide para não entrar em disputas ou atitudes briguentas que possam provocar conflitos com os demais.
• Evite as relações com praticantes de Palo, especialmente se são pessoas de más intenções.
• Tenha cuidado com as atitudes que podem afetar negativamente seus irmãos ou entes queridos.
• Não reclame títulos ou posições de poder sem o merecido reconhecimento e confirmação de autoridades superiores.

Reza do Odu Oshe yekun:

Oshe Yeku Boro Boshe Yeku, Ibai Bororo Ofo, Ibai Bororo Ona, Obaye Be Ifa Oshe Yeku, Bawaye Be Ifa Yoyo Odara Moloni Molorun Elegba, Oshe Boro Boshe, Bari Bari Boshe Yeku, Boro Boro Awayoni Ifa, Wawayeni Elegba, Wawayeni Ifa Osha Obatala, Wawore Oshe Yeku, Bari Boshe Orunmila, Beyeku Mawayoni Ifa, Boro Boro Eni Boye Shango, Eni Boye Iku.

Reza De Eggún Para Ebbó:

Oshé Yekú Orun Egun Lode Iku Lo Oshé Yekú Yanzan Mowayo Oduduwa Oyo Kushe Yeye LodaLeri Awo Orun Egun Iba Orun Ebo Kayebu Ebo Iku.

Suyere de Oshe Oyekun

BORO BORO BOSHE YEBI LONA, BORO BORO BOSHE YEBI LONA
AWA BORO BORO AWA IKU.

Obras (ebó) de Oshe Yekun

Ebbó para Vencer em Conflitos: Para esta obra, será necessária terra de formigueiro e de ninho de cupins, além de 9 moscas e outros insetos alados. Todos os ingredientes devem ser queimados até se transformarem em cinzas, misturá-los com as terras já peneiradas. Este pó será rezado no tabuleiro e colocado sobre uma AJARA (roseta de milho). Finalmente, sopra-se no lugar onde se deseja obter a vitória no conflito.

Obra para Derrotar um Inimigo (Oshe Oyekun 5-2): Para esta obra utiliza-se um frango (eñí adié), no qual se marcam os signos de Otura Niko e Oshe Yekun, e são rezados enquanto se menciona o nome do inimigo. Coloque o frango em um copo com água atrás da porta de entrada e acenda uma vela (ataná). Ao sair para a rua, peça a Eshu que transforme o inimigo mostrando sua verdadeira natureza e que ele aprenda a respeitar. Ao retornar, deite-se para dormir. No dia seguinte, realize uma limpeza com um ovo e descarte o copo com água na rua para completar o ritual.

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Patakies (histórias) do signo Oshe Yekun:

A Prova da Aranha Gigante

Um homem, oprimido pela pobreza, embarcou em busca de fortuna. Após um longo percurso, chegou a uma fazenda onde pediu alojamento por uma noite. Na manhã seguinte, ao notar que o terreno estava descuidado, propôs ao dono cultivá-lo em troca de compartilhar os frutos. O proprietário aceitou sua oferta.

Enquanto explorava a fazenda, o homem, impulsionado pela fome, perseguiu um cabrito até chegar à casa de Orunmila. Ao explicar a Orunmila a razão de sua ação, descobriu que havia encontrado um lugar que, se seguisse as orientações dadas, lhe traria sucesso; caso contrário, cairia em desgraça.

Continuando seu caminho, deparou-se com um castelo abandonado em uma montanha. Decidiu entrar, lutando contra as teias de aranha que obstaculizavam sua passagem. De repente, foi surpreendido por duas luzes intensas que o deixaram inconsciente.

Ao recobrar a consciência, encontrou-se diante de uma aranha gigante que lhe falou sem mostrar hostilidade. O homem explicou que pensara que poderia dormir ali, dado que parecia vazio. A aranha aceitou, com a condição de que ele não usasse a cama nem a cadeira.

O homem desfrutou de uma estadia confortável graças à generosidade da aranha, mas um dia, cansado de dormir no chão, desobedeceu e deitou-se na cama, ficando preso nas teias de aranha. Quando a aranha o encontrou preso, avançou para devorá-lo. Embora ele protestasse dizendo que não era uma mosca, a aranha replicou: “Olhe para você, você é uma mosca”, e o comeu.

Explicación: Este patakie ensina a importância da obediência e do respeito pelos limites estabelecidos. Apesar de receber hospitalidade e ajuda, o homem falhou em seguir uma regra simples, o que finalmente lhe custou a vida. Isso sublinha que, mesmo em tempos de conforto, não devemos esquecer a gratidão e o respeito por aqueles que nos ajudam.

O Camponês e o Castelo Encantado

Um camponês, deslocado de sua terra natal devido a uma guerra entre tribos, chegou a um lugar desconhecido buscando um novo começo. Ali encontrou uma casa onde lhe ofereceram trabalho, mas ele não podia dormir dentro pela presença de mulheres na família. Curioso sobre um pequeno castelo próximo, o dono da casa o advertiu que estava habitado apenas por fantasmas. Sem medo, o camponês decidiu explorá-lo.

Enquanto trabalhava, viu um bode e o seguiu até uma casinha escondida entre as árvores, onde um ancião o interceptou. O velho, que se revelou um Awó (sacerdote), o advertiu sobre o perigo de sua curiosidade pelo castelo e sugeriu que realizasse um Ebó para evitar cair em armadilhas. O camponês aceitou, mas no dia seguinte, impulsionado pela curiosidade, dirigiu-se diretamente ao castelo em vez de voltar ao Awó.

Ao tocar a porta do castelo, esta se abriu lentamente com um ranger. Surpreso e oprimido, desmaiou, mas foi assistido por uma aranha que lhe ofereceu água. A aranha lhe propôs um trato: poderia viver no castelo desde que não usasse os móveis que ela havia tecido. O camponês aceitou e desfrutou de sua estadia, até que um dia decidiu experimentar os móveis e ficou preso neles. Ao gritar por ajuda, uma mosca apareceu e lhe lembrou sua nova realidade, refletindo sua transformação em um ser como ela, o que o fez recordar que havia ignorado os conselhos do Awó.

Explicación: A história sublinha a importância de seguir sábios conselhos e não se deixar levar pela impulsividade ou pela curiosidade sem medir as consequências. O camponês, apesar das claras advertências, escolheu ignorar o caminho seguro pela tentação do desconhecido, o que finalmente levou à sua perdição. Este patakie nos lembra que desobedecer a sabedoria e as advertências pode ter consequências irreversíveis, transformando nossa vida de formas inesperadas e frequentemente indesejadas.

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Oshe Yekun Ifa Tradicional

ÒSÉ ÒYÈKÚ

Òsé ló yekú Òwìnnì
A díá fún Rèmílékún Onígbò Afonran
Níjó tí n be láàrin òsììrì
Tí n be láàrin òtá sángílítí
Ebo kó ségun n wón ní ó se
Òun ò níí kú báyìí?
Wón ní ò níí kú
Bó bá ti le rúbo
Wón yan ebo fún Rèmílékún
Ó bá rúbo
Ó rú òpòlopò owó
Ó rú aso nlá kan
Èmí è bá gùn
Ayé ye é
N ní wá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òsé ló yekú Òwìnnì
A díá fún Rèmílékún Onígbò Afonran
Níjó tí n be láàrin òsììrì
Tí n be láàrin òtá sángílítí
Rèmílékún tée ló kú
Kò kú mó o
Gerere
Ma fèwù bá won gbálè
Gerere.

Ifá aconselha esta pessoa a realizar sacrifício para longa vida. Todas as suas intenções pelas quais vem consultar-se com Ifá estarão bem; mas deverá oferecer sacrifício de modo que tenha espaço, tempo e um ambiente propício para estar bem. Ele deverá adicionar uma tela grande que lhe pertença para o sacrifício.

É Òsé quem removeu o feitiço de morte que estava sobre Òwìnnì
Fez adivinhação para Rèmílékún Onígbò Afonran
No dia em que ele estava rodeado de inimigos
Ele estava no meio de seus inimigos
É o sacrifício de predominância que lhe aconselharam oferecer
Ele perguntou: Não morrerei?
Eles lhe asseguraram que não morreria prematuramente
Desde que ele se preparasse para oferecer o sacrifício
Eles prescreveram o sacrifício
E ele ofereceu o sacrifício
Ele sacrificou muito dinheiro
E uma tela grande
Ele viveu muitíssimo
E a vida o agradou
Ele começou a dançar e estava feliz
Ele estava louvando seu Babaláwo
E seu Babaláwo louvava Ifá
Ele disse que seu Babaláwo havia dito a verdade
É Òsé quem removeu o feitiço de morte que estava sobre Òwìnnì
Fez adivinhação para Rèmílékún Onígbò Afonran
No dia em que ele estava rodeado de inimigos
Ele estava no meio de seus inimigos
O Rèmílékún que você pensou que estava morto
Ainda não morreu
Gerere
Até a velhice, Eu levarei com eles vestimentas fluidas
Gerere.

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Verso:

O descendente de Òshe yèkú
Lhe aconselharam oferecer sacrifício para que pudesse viver muitíssimo tempo
Eles lhe asseguraram que não experimentará guerras dentro de seu círculo familiar
E que nunca seria preso por nenhuma guerra
Mas ele deverá oferecer um pato
E também colocar 7 pedras em uma cabaça para Èsù
Ele foi aconselhado também a conseguir outras 7 pedras
Levá-las ao mercado
E as lançará às pessoas do mercado estando longe
AKíodé o descendente de Òseyèkú realizou o sacrifício
Ele levou o sacrifício para Èsù
E a vida o agradou
E Akíodé ganhou
Ele então começou a dançar e estava feliz
Ele louvava seu Babaláwo e seu Babaláwo louvava Ifá
Ele disse que foi exatamente o que seus Babaláwos haviam dito
Se um lança uma pedra no mercado no centro da multidão
Esta atingirá um parente
Foi quem consultou para Akíodé
O descendente de Òshe yèkún
Lhe aconselharam oferecer sacrifício para que pudesse viver muitíssimo tempo
Ele ouviu sobre o sacrifício
Ele fez o sacrifício
A partir de agora nós faremos o sacrifício de Ifá
Nós sacrificamos um pato
Para que nossas desgraças resultem ou tenham um final exitoso
Nós sacrificamos um pato.

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Aprenda sobre os Orixás: