Oshe Paure (Oshé Ìwòrì)

Oshe Paure (Oshé Ìwòrì), é o Odu #229 na Ordem Hierárquica de Ifá, é a união dos Odu maiores Osé e Ìwòrì. Este signo evoca a imagem da andorinha, um pássaro que vive em constante movimento, aninhando-se de forma temporária e enfrentando uma existência volátil e mutável. Como a andorinha, aqueles que se regem por este Odu frequentemente se veem na necessidade de migrar, buscando novas oportunidades e desafios em terras desconhecidas.

Análise e reflexões do Odu Oshe Iwori (Oshe Paure)

Oshe Paure é um Odu que simboliza o poder da redenção e da purgação. Nasce da necessidade de entender as dinâmicas do campo espiritual mais do que as práticas divinatórias de Ifá. Este Odu ensina sobre a conexão profunda entre o destino individual (ORI) e a essência divina, enfatizando que cada ser humano carrega uma centelha do divino (OLOFIN) dentro de si.

Aspectos Econômicos

Este Odu alerta sobre o perigo de deixar que a avareza guie nossas ações. A história de Oshe Paure mostra como a cobiça e o mau uso dos poderes espirituais para ganhos materiais podem levar à perda da saúde e da prosperidade. Sugere-se uma relação equilibrada e ética com o dinheiro, evitando a manipulação e o abuso dos bens espirituais.

Saúde

Oshe Paure adverte sobre doenças relacionadas com esquizofrenia, artrite, bursite e glaucoma. Sublinha a importância de manter um equilíbrio entre a atividade física e o descanso, assim como a necessidade de atender às advertências corporais para prevenir complicações maiores. As práticas de purificação e os sacrifícios aos Orishas são vistos como essenciais para manter a saúde física e espiritual.

Aspectos Religiosos

Este Odu enfatiza a necessidade de uma profunda conexão espiritual e o respeito por todas as religiões, refletindo a universalidade das crenças espirituais. Oshe Paure, sendo o mestre do céu que veste a roupagem de Eggun para curar, destaca a importância das cerimônias e dos rituais na vida religiosa, e a responsabilidade de manter os rituais e oferendas para assegurar o fluxo contínuo de bênçãos.

Relacões Pessoais (Amor)

No âmbito pessoal, Oshe Paure sugere que as tensões e os conflitos podem surgir facilmente através de mal-entendidos e diferenças ideológicas, especialmente em relações onde um dos membros manipula espiritualmente para obter controle ou poder. A comunicação honesta e o respeito mútuo são cruciais para manter a harmonia e o apoio dentro das relações familiares e amorosas.

Descrição Geral do Odu Oshe Iwori

Nomes e apelidos:

• Osé Ìwòrì.
• Oshe Iwori.
• Oshé Wori.
• Oshé Páure.
• Oshé Lowo.
• Oshé Lo Páure.
• Oshé Mobeyo.

O que nasce no odu de Ifá Oshe Paure?

• Que Ori é Olofin em cada ser humano.
• Que Orunmila e Deus são os que sabem.
• A dissertação do Reino de Ifá (limitado).
• Todas as religiões.
• A perdição do homem pela mulher.
• A porta do Céu.
• Oshe Paure nasce para trabalhar o campo espiritual e não para Ifá.
• Baba Agroniga (São Lázaro), que faz as grandes curas no mundo.
• O Adimu Inshe (leva um trabalho dentro).
• Que para dar Ejá Tútu a Orula é preciso ter Odu.
• O porquê de Oshe Paure ter que nascer órfão para ser Oshe Paure e o porquê de umas vezes olhar em sua casa e outras fora.
• Que Oshe Paure é um Ifá de purgação e redenção.
• Que quando morre um Awó seus implementos não o acompanham, apenas os Ikines de Orula, se este o desejar.
• Os homens utilizam o sexto sentido para se comunicar entre si, sem necessidade de utilizar seus olhos (a evidência mental como ashé).
• A luz, a escuridão e a penumbra do entardecer só duram o tempo que Olofin lhe destinou.
• Fez-se o pacto entre o mundo dos mortos e o santuário do presídio (endurecer o coração para que nunca possa viver ali seu verdadeiro espírito pessoal).
• Oshe Paure caminha pelas terras que não o viram nascer.
• Nasceu: que Ori é a parte indestrutível do espírito do homem, é uma parte de Deus no próprio homem, é a parte mais superior do espírito.
• Que Ori (a cabeça) é a única coisa que sempre acompanha o ser humano em suas consagrações até além da morte.
• Eje Oro, o símbolo global de Olofin na Terra, é sacrificado para repor e renovar os poderes de Ori no Lerí.
• Os homens levantaram altares para adorar os deuses.
• Fala o Sijú.

O signo Oshe Iwori assinala:

• Oshe Paure é Obba Lele Egun (Rei poderoso dos mortos).
• Oshe Paure não tem ashé nem na boca nem nas mãos, por trair seus próprios Egun.
• A arma de Oshe Paure são as formigas.
• Oshe Paure é mestre do Céu que veste a roupagem de Egun para tornar sua cabeça saudável.
• Fala da artrite e da bursite.
• Fala de esquizofrenia.
• Fala de glaucoma.
• Orula consagra as forças de Igun Ekue.
• Oshun dá tudo em Oshe Paure, é a dona do dinheiro.
• Recebe-se Orisha Aye para a estabilidade monetária.
• A erva secreta é a Cravelina do Rio (Ewé Ewuro Odo).
• O Barbo ou Bagre é o peixe que representa Olofin na Terra.
• É preciso ter Ori.
• Oshe Paure tem que receber Orishaoko, Osain, Orun e Inle.

Recomendações:

1. Cultivar a Espiritualidade: Fortalecer a conexão espiritual mediante rituais e sacrifícios apropriados para manter o equilíbrio e atrair a proteção divina.
2. Purificação e Redenção: Realizar cerimônias de purificação para limpar a aura e o ambiente de influências negativas, promovendo a redenção pessoal.
3. Atenção à Saúde: Prevenir doenças relacionadas com o estresse e o desgaste físico mediante cuidados preventivos e respeitando os limites do corpo.
4. Praticar a Honestidade: Evitar o engano e a manipulação em todas as interações, especialmente nas atividades econômicas e espirituais.
5. Valorizar a Ética no Trabalho: Enfocar o trabalho espiritual com integridade, evitando o uso indevido dos conhecimentos e habilidades para manipular ou explorar a outros.
6. Manter as Relações Pessoais: Comunicar-se de maneira efetiva e com empatia para resolver conflitos e fortalecer os laços familiares e de casal.
7. Ter Ozain: Possuir e cuidar de Ozain como uma fonte de proteção e sabedoria espiritual.
8. Pedir Perdão: Reconhecer e arrepender-se das ações passadas para limpar o carma e melhorar o crescimento pessoal.
9. Uso de Amuletos: Manter um colar de pérolas, marfim e prata dentro do seu Ifá para proteção e bênçãos.
10. Uso do Crucifixo e Rosário: Colocar esses itens sagrados a Orunmila como símbolos de fé e devoção.
11. Generosidade para com a Esposa: Dar dinheiro semanalmente à esposa para assegurar a prosperidade no lar.
12. Despertar Cedo: Levantar-se às 4 da manhã para sincronizar-se com as energias espirituais do amanhecer.

Proibições:

1. Evitar a Avareza: Não se deixar levar pela cobiça, já que isso pode resultar na perda da saúde e da prosperidade.
2. Não Abusar dos Poderes Espirituais: Abster-se de usar os conhecimentos e habilidades espirituais para fins egoístas ou materialistas.
3. Proibido Ignorar o Conselho Espiritual: Não desatender as advertências e ensinamentos dos orishas e dos ancestrais, já que isso pode levar a consequências negativas.
4. Evitar o Conflito: Manter-se afastado de situações que possam gerar discórdia ou uso indevido da força física ou espiritual.
5. Restrição no Uso de Armas: Não usar armas de nenhum tipo para prevenir atos de violência ou agressão.
6. Não Sentar em Cadeiras de Ferro: Evitar o contato com certos metais que podem influenciar negativamente na energia espiritual.
7. Restrições em Oferendas: Não oferecer pargo ou guabina a Orunmila até que se possua Olofin, respeitando as hierarquias e rituais próprios do Ifá.

Refranes de Oshe Paure (Osé Ìwòrì):

• Orunmila e Deus são os que sabem.
• Um homem e outro homem, quando plantam tragédias, nunca acabam.
• Aquilo que me arranhou, não pode me acariciar.
• Sua cabeça o salva e sua cabeça o perde.
• Não seja sábio em sua própria opinião.
• Vá à formiga, ó preguiçoso, olhe seus caminhos e seja sábio; a qual não tendo capitão, nem governador, nem senhor, prepara no verão sua comida e recolhe no tempo da ceifa seu mantimento.
• As riquezas trazem muitos amigos; mas o pobre é afastado de seu amigo.
• Todo aquele que se apressa loucamente, certamente vai à pobreza.
• Um pai nunca deixa de proteger seu filho, igual a uma mãe e o sagrado Ikín de Ifá nunca deixa de proteger seus filhos.

O refrão “Não seja sábio em sua própria opinião” nos lembra a importância da humildade e da abertura a novas perspectivas. Sugere que confiar demais em nosso próprio julgamento, sem considerar as opiniões e experiências de outros, pode levar a erros e limitar nosso crescimento pessoal e espiritual. Reconhecer que não temos todas as respostas amplia nosso entendimento e enriquece nossas vidas.

Código ético de Ifa do odu Oshe Iwori:

• O padrinho se prejudica quando não age bem com o afilhado.

Do que fala o signo Oshe Paure?

Oshe Paure deve levar sempre um crucifixo e um rosário, e colocá-lo a Orula cada vez que sair para passear. Possui a virtude concedida por Olofin de ver com a alma, e suas respostas podem ser desconcertantes devido à influência de seis espíritos: seu pai, mãe, Orunmila, seu guia espiritual, seu anjo da guarda e seu próprio espírito.

Neste signo, o verdadeiro espírito pessoal não pode se sustentar por muito tempo. O segredo para fortalecer o espírito é rogar a cabeça com um pargo e banhar-se com suas escamas. Oshe Paure tem comunicação direta com Olorun e pode chegar a se cansar da vida, solicitando a Olofin que o retire dela. É um homem de memória prodigiosa e conhece profundamente os segredos dos Oddun de Ifá.

Em ocasiões, Oshe Paure enfrenta problemas financeiros severos devido a roubos e à negatividade dirigida a ele, o que requer fazer ebo frequentemente com diversos elementos roubados para contrariar esta má sorte. É descendente de uma grande família de sábios e nasce sob a proteção celestial.

O signo fala de várias doenças, como artrite, bursite, esquizofrenia e glaucoma. Orula consagra as forças de Igun Ekue, e Oshun, sendo a dona da prosperidade, desempenha um papel crucial em Oshe Paure. Também se recebe Orisha Aye para assegurar a estabilidade monetária.

O ewé secreto deste signo é a Cravelina do Rio (Ewé Ewuro Odo), e o barbo ou bagre é o peixe que representa Olofin na Terra. É fundamental ter Ori e receber Orishaoko, Osain, Orun e Inle para fortalecer o campo espiritual e pessoal de quem vive sob este signo.

Significado do odu Oshe Paure:

Este Odu fala de poder e grandeza, mas adverte que o abuso desses poderes pode destruir a família ou o lar. Uma ênfase excessiva no trabalho ameaça as relações familiares, o que requer mais atenção à vida familiar.

Durante o Atefá, o padrinho e Oyugbona devem dar Eyabo Tuto a Orunmila, e o Awó Osé Ìwòrì deve fazer o mesmo quando recebe Kakuanardo; se possível, oferecer um Eja Oro é muito melhor. Este Oddun indica que o Awó enfrentará muitas desgraças por esta razão.

Oshe Paure, caracterizado por sua covardia, astúcia e hipocrisia, é destruído pelas mulheres, inclusive por sua própria esposa. Sempre deve estar acompanhado em público para evitar o mal que seus inimigos enviam. Este signo também reflete a preocupação de um pai pela perda de um filho, e todo o mal é eventualmente revelado por um pássaro.

Antes de ser Oshe Paure, a pessoa deve pedir perdão por todo o dano causado aos seres humanos. A arma de Oshe Paure são as formigas.

Oshe Paure fala dos sete dores e das oito verdades que abrem as portas do céu e da terra. Oshun visita a Terra como feiticeira e concede dinheiro. O Awó, sentado, abre as portas do ashé aos santos celestiais e a todos os espíritos existentes, assegurando a firmeza da sentença tanto na Terra quanto no céu.

Oshe Paure sempre experimenta um sabor de cobre na boca e deve usar um nome diferente em suas rezas; seu verdadeiro nome é Obba Lele Egun (Rei poderoso do Céu).

Este Awó comete erros e toma caminhos equivocados, causando dano significativo e espiando erros de vidas passadas em vez de ser amável e humano. Isso subestima seus irmãos e leva à sua perdição, já que tanto Olofin quanto Elegba esperam bom comportamento para abençoar sua vida atual, ou, caso contrário, enfrentará consequências severas em futuras reencarnações.

Oshe Iwori dirige um povo com a bênção de Olofin, alcançando sucesso mesmo em pequenas coisas. No entanto, uma mulher o influencia significativamente, levando-o a cometer atos de feitiçaria que danificam seu próprio Ifá. Por esta feitiçaria, eventualmente perde a visão.

Oshe Paure sempre deve levar um chifre de Eyó carregado para navegar pelo mundo sem dificuldades. Sua vida é confusa e alucinada, como a das andorinhas, migrando de um lugar para outro e nascendo órfão, o que o obriga a buscar o poder e a autoridade dos pais.

Tratado (Características) do Signo de Ifa Oshe Iwori:

OSHE PAURE deve levar sempre um crucifixo e um rosário e colocá-lo a Orula cada vez que sair para passear. Esta figura tem a capacidade de ver com a alma, uma virtude concedida por Olofin. As respostas de OSHE PAURE podem ser confusas devido à influência de seis espíritos: seu pai, mãe, Orunmila, seu guia espiritual, seu anjo da guarda e seu próprio espírito.

Nesta vida, OSHE PAURE não pode manter por muito tempo seu verdadeiro espírito pessoal. Antes de praticar Ifá, recomendava-se que não o fizesse, já que nasceu para trabalhar o campo espiritual e não para Ifá. O segredo de sua força reside em rogar a cabeça com um pargo e banhar-se com suas escamas.

Osé Ìwòrì tem comunicação direta com Olorun e fala sobre a desordem no lar. Há 401 anos, foi o pai de seu pai atual. O Awó deve despertar às 4 da manhã, quando os pássaros têm sua primeira sacudida e Orunmila desperta.

Dado que Oshe Iwori é muito espiritual, deve limitar sua atividade sexual a não mais de três vezes por semana para conservar seu poder mental. A ewé Cravelina do Rio é sua erva secreta, utilizada para proteger a memória e ganhar o favor de outros.

As consultas de Ifá devem ser realizadas sentado em uma poltrona, e se esta se desgastar, será forrada com pele de bode de Elegua. Oferecem-se duas galinhas a Oshun, com abundante mel e cinco tipos diferentes de oshinshin no rio como ação de graças.

Para proteger-se, deve-se tomar banhos com maloja, clara de ovo e salsa. Realiza-se um ebo com uma jutía pequena e um galo grifo que se oferecem a Elegba; depois de tostar bem, colocam-se a jutía na porta e o galo na esquina. Embora sejam gerados comentários, nada deve ser dito. A Orunmila oferece-se uma cabra.

A erva Aoña é utilizada para banhos rituais (ebomisi); machaca-se em água com mel e também se emprega a ewé Cordoncillo.

Oshé Ìwòrì, que sofre de doenças ósseas, deve tomar frequentemente decocções de alacrancillo e quebra-pedra.

Em seu lar, deve ter duas galinhas, uma branca e outra preta, e uma galinha pelona atrás da porta principal; ao sair, deve pisá-la com o pé esquerdo e chamar Elegba.

O padrinho de Oshe Paure, ao observar seu progresso, pode chegar a lutar contra ele e ser substituído se não se comportar adequadamente.

Diz Ifa no Odu Oshe Paure

No signo Oshe Paure, Ifá nos fala de uma pessoa que atualmente enfrenta dificuldades econômicas, o que causa satisfação em seus inimigos. No entanto, antecipa-se uma melhora notável em sua situação, momento no qual aqueles que se afastaram buscarão retomar a amizade. É imperativo que aproveite a boa fortuna que Olofin está por enviar e realize Ebo para proteger seu lar de doenças e más energias. Além disso, sugere-se que participe da loteria, pois existe uma possibilidade favorável de ganhar.

O consulente deverá enfrentar a inveja que obscurece seus empreendimentos e estar atento às relações pessoais, pois alguém próximo poderá traí-lo. Deve usar algo de cor amarela para atrair energia positiva e cumprir suas dívidas espirituais com Oshun para evitar consequências negativas. Adverte-se sobre a importância da fidelidade, especialmente para com uma pessoa mais velha que será chave em sua felicidade; a infidelidade poderia ser mortal.

É crucial manter uma atitude de humildade e gratidão, evitar a vaidade e a preguiça. Levantar cedo e cuidar de sua aparência pessoal e da ingestão de álcool são recomendações chave para manter um equilíbrio vida-saúde. Deve cuidar de seu dinheiro e evitar envolver-se em fofocas ou atividades mal-intencionadas que poderiam atrair energias negativas.

No âmbito espiritual, enfrenta a influência de um espírito masculino vinculado à sua criação, que requer atenção e respeito através de rituais específicos que incluem um copo com aguardente, tabaco, água e uma taça com água açucarada, simbolizando a presença de um príncipe negro. Também se menciona a necessidade de viver com uma pessoa de cor preta, que lhe oferecerá um apoio incondicional.

Finalmente, o consulente deve estar consciente de que sua atitude e ações na vida determinarão seu sucesso ou fracasso. Ifá sublinha a importância de seguir os conselhos de Orunmila e controlar seu caráter para evitar problemas futuros. Este caminho espiritual e pessoal será desafiador, mas também cheio de potenciais recompensas se manejado com sabedoria e respeito às forças espirituais.

Rezo do Odu Oshe Paure:

Oshé Páure Yerere Yerere Lowada Yewara Eni Arau Shelu Etite Meye Loddafún Oshé Páure Awore Awó Baba Orunmila Shilekún Fedun Olorún Shilekún Fedun Ilé Mowaye Ashé Nifa Moriyeyeo Wawalaye Adifafún Oluwó Ifá Nikoyo Telenifa Shilekún Fedun Orunmila Wawale Isota Asheto Ashé Bo Ashé Buma Too Iban Eshú.

Obras (Ebós) de Oshe Paure

Obra de Oshe Iwori para eliminar araye e shepe:

Às 12 do dia, coloque malva-branca e um galo sobre Shango, limpe com uma pomba e ofereça o ovo, as ervas e a Shango. Depois, amasse tudo junto e unte no rosto.

Para eliminar Arayé:

Pegue uma lagartixa, pronuncie o nome do Arayé e coloque mercúrio e sal grosso em sua boca. Amaldiçoe-a, costure a boca com 7 alfinetes, e pendure a lagartixa pelo rabo em uma cabaça. Acenda um pedaço de vela e deixe-o assim.

Para ofrendar a Ikú:

Utilize uma folha grande de bananeira e uma de inhame, espalhe farinha de anarí e almagre peneirados, e desenhe os signos em uma caçarola grande. Coloque 9 pedaços de carne bovina, peixe e manteiga de cacau. Cante para Egún e sacrifique uma pomba, adicionando abundante manteiga de cacau, ao pé de um bananeiro. Inclua também uma espiga de milho, com omiero feito de Abarikunlo, Mar Pacífico, algarobeira, sumaúma, manjericão, paraíso, Shawerecuecue e Almácigo. Antes, ofereça um frango à sombra, que se deixa sobre o bananeiro enquanto canta:

Aberikunlo Iku Mareo Foshe Wuao, Arun, Ofo.

Estas obras são realizadas para contrariar energias negativas e atrair proteção espiritual, utilizando o poder simbólico dos elementos naturais e a conexão com os orixás.

A prática matutina do awo do signo Oshe Paure é profundamente ritualística e simbólica, refletindo sua conexão espiritual e sua dedicação a manter o equilíbrio e a clareza em sua vida diária. Este ritual começa com a preparação de uma jícara que contém omí (água) e orí (manteiga de cacau), elementos essenciais em muitas práticas iorubás por sua pureza e capacidade para transmitir ashé (poder espiritual).

Ao despertar, o awo toma a jícara e procede a saudar os astros, um ato que simboliza o reconhecimento das forças cósmicas e sua influência na vida diária. Durante esta saudação, recita uma oração específica:

“Orún Bale Mini Mini Olorún Moforibale Mini Mini Drawo Mini Mini Tashuma Moforibale Obalewa Mini Mini Ashé Moforibale Olorún Bogbo Orumale Fiedenu Oshanlá Fiedenu Ara Onu Fiedenu”

Esta oração invoca a bênção de Olorún (o Supremo) e outros orishas, pedindo paz e proteção para o dia que começa. A menção repetida de “Mini Mini” enfatiza um desejo de humildade e pequenez ante o divino, reconhecendo a vastidão do universo e a relativamente diminuta existência do indivíduo.

Após saudar os astros, o awo lava o rosto com o conteúdo da jícara, um gesto de purificação e preparação para enfrentar o dia com uma perspectiva clara e renovada. Em seguida, recita outra série de invocações e petições:

“Oshé Mele Bi Awó Wele Oshé Bawaya Bi Awó Kuku Badamese Oyá Badouse Ama Laviña Amu Owese Ono Okolo Kini Koko Isume Kilema. Unshemi Igsi Oshé Kuanda Fun Oshé Iyo Touro Omana Ti Ohasho Beni Manasida Ato Shangó Kolomio Oshé Obolole Ebbó Kuele Oshé. Atishe Atishe Umbato Iyá Iyá Abadan Alon Komitan”.

Patakies (Histórias) do signo Oshe Paure:

O Ensinamento de Ayamade Awo

Na terra de Mogun Yowe Inle, vivia um Awó chamado Ayamade Awo, conhecido por sua eloquência e precisão nos Osode de Ifá, graças ao poder de Egun Obalun que o assistia. Apesar de seu conhecimento ser equivalente ao de outros Awoses, a assistência de Egun Obalun, chefe dos Ogbóni de Ara Onu, conferia um peso especial às suas palavras, tornando-as firmes diante de Olofin.

Com o tempo, Ayamade aumentou sua fama e riqueza, o que gerou inveja e conflitos inclusive com seu próprio padrinho, que, vendo a prosperidade de seu afilhado, tentou subjugá-lo a seus desejos. Cansado do constante assédio, Ayamade decidiu retirar-se para uma caverna distante para dedicar-se à meditação e à comunicação mental com os poderosos Egun Ogbóni.

Seu isolamento transformou seu caráter; influenciado pelo constante contato com os Egun Ogbóni e Obalun, começou a desprezar a todos os seus semelhantes e a duvidar deles. Enquanto isso, as pessoas de Mogun Yowe Inle notavam sua ausência e clamavam por seu retorno, sem saber seu paradeiro.

Durante um Osode, Ayamade rogou a cabeça com peixe fresco e depois teve um sonho revelador com Egun Obalun, que lhe indicou como vencer suas dificuldades. Seguindo o conselho, encontrou na caverna um túmulo antigo e extraiu dele Gungun Elese Otun, com o qual preparou um segredo com Okoto para triunfar em seus conflitos.

Quando as pessoas de seu povo finalmente o encontraram, ficaram assombradas pela beleza de sua oferenda e lhe pediram que voltasse a ser o Awó de sua terra. Aceitou, mas manteve sua desconfiança para com os outros. Ayamade tornou-se um líder ainda mais respeitado e famoso, substituindo seu padrinho e seus inimigos, que não puderam suportar seu ressurgimento e poder.

Explicação: O pataki de Ayamade Awo ensina que o verdadeiro poder e autoridade frequentemente surgem da sabedoria interior e da conexão espiritual, não do reconhecimento externo. Além disso, recalca a importância de manejar com prudência o poder e a influência, pois podem provocar inveja e conflitos. Apesar dos desafios, manter a integridade e a conexão com nossas raízes espirituais nos guiará através das adversidades.

O Retorno de Oshe Paure

Oshe Paure era um Awó como qualquer outro, mas dizia-se que era o mais sábio. Um dia, seus inimigos conspiraram contra ele e decidiram declarar-lhe guerra. Diante dessa ameaça, Oshe Paure teve que pegar seu Ifá e fugir para uma colina próxima. Lá, consultou seu Ifá, e Orula o aconselhou a esconder-se na parte da colina que ficava de costas para o povoado.

Após quinze dias escondido, Osé Ìwòrì aventurou-se pelo lado da colina que dava para o povoado e notou como o milho havia crescido em sua ausência. Vendo isso como um sinal, pensou que era o momento de regressar. Cobrindo o corpo com maloja, uma planta local, regressou ao povoado camuflado. Para sua surpresa, descobriu que seus inimigos haviam se destruído mutuamente durante sua ausência. Graças a isso, Oshe Paure pôde retomar seu lugar como o Awó do povoado.

Explicação: Esta história ensina a importância da paciência e da prudência em tempos de conflito. Às vezes, afastar-se de situações tóxicas e esperar o momento adequado para agir pode levar a soluções que beneficiam sem necessidade de confrontos diretos. Oshe Paure, ao manter-se a salvo e esperar o momento oportuno, pôde regressar e recuperar sua posição sem lutar, demonstrando que a sabedoria e a astúcia frequentemente superam a confrontação direta.

Oshe Paure Ifa Tradicional Nigeriano

OSÉ ÌWÒRÌ

Òsé pàá bí okó
Ìwòrì jòwòlò bíi rádùn
A díá fún Òrúnmìlà
Yóo ràán akiribiti ebo lo sálàde òrun ntorí omoo re
Òrúnmìlà ní n bèèrè pé nnkan ò sàwon omo òun báyìí?
Wón ní kó rú àyágbáyagbà ebo
Kó dóde òrun kó jísé
Kó mó sìí ikú mó
Kí àrùn náà ó kérùu rè
Kí òfò ó lo
Ire gbogbo ó móó wolé wá
Òrúnmìlà rúbo
Ayé ye é
Ní bá n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin àwon Akónilédè
Ó ní Òsé pàá bí okó
Ìwòrì jòwòlò bíi rádùn
A díá fún Òrúnmìlà
Yóo ràán akiribiti ebo lo sálàde òrun ntorí omoo re
Ebo mó gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo bá ti jíyìn ajé
Ká rájé rere ní
Akirinbiti
Mó mò gbágbé o jíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo bá ti jíyìn aya
Ká ráya rere ní
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo ti jíyìn omo
Ká rómo rere bí
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé ojíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo ti jíyìn ilé
Ká rílé rere kó
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo ti jíyìn ire gbogbo
Kíre gbogbo ó móo tó wa lówó
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti.

Ifá aconselha esta pessoa a oferecer um sacrifício completo. Sua necessidade de consultar Ifá será atendida assim que o sacrifício for aceito. Ele deverá sacrificar por seus filhos. A morte não lhe arrebatará os filhos nem poderá matar sua esposa.

Òsé pàá bí okó
Ìwòrì jòwòlò bíi rádùn
Foram os que fizeram adivinhação para Òrúnmìlà
Aquele que enviaria um sacrifício assombroso ao céu por seus filhos
Òrúnmìlà perguntou ‘Nada de mal acontecerá aos meus filhos?’
Pelo que ele foi aconselhado a oferecer um sacrifício impressionante
O sacrifício que deveria chegar ao céu para entregar todas as mensagens
De modo que não haja mais morte
Nem mais doença
A perda se vá
E eles disseram ‘Todas as coisas boas virão para o seu lar’
Òrúnmìlà ofereceu o sacrifício
A vida o agradou
Ele então começou a dançar e estava muito feliz
Ele louvava seus Babaláwos
E seus Babaláwos louvavam Ifá
Ele disse que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito
Òsé pàá bí okó
Ìwòrì jòwòlò bíi rádùn
Foram os que fizeram adivinhação para Òrúnmìlà
Aquele que enviaria um sacrifício assombroso ao céu por seus filhos
Meu sacrifício, não se esqueça de entregar minha mensagem
Akirinbiti
Não se esqueça de entregar minha mensagem
Akirinbiti
Quando você chegar ao céu, entregue minha mensagem de riqueza
Para que eu possa ter uma boa quantidade de dinheiro em meus bolsos
Akirinbiti
Não se esqueça de entregar minha mensagem
Akirinbiti
Quando você chegar ao céu, fale sobre minha falta de esposa
Para que eu possa ter boas damas como esposas
Akirinbiti
Não se esqueça de entregar minha mensagem
Akirinbiti
Quando você chegar ao céu, entregue minha mensagem sobre a morte das crianças
Para que eu possa ter filhos para criar
Akirinbiti
Não se esqueça de entregar minha mensagem
Akirinbiti
Quando você chegar ao céu, entregue minha mensagem sobre a falta de casas
Para que eu possa ter os meios para construir uma linda mansão
Akirinbiti
Não se esqueça de entregar minha mensagem
Akirinbiti
Quando você chegar ao céu, entregue minha mensagem sobre a necessidade de todas as coisas boas
Para que todas as coisas estejam ao meu alcance
Akirinbiti
Não se esqueça de entregar minha mensagem
Akirinbiti.