Oshe Nilogbe (Òsé Ogbè)

Oshe Nilogbe (Òsé Ogbè), Odu número 227 na Ordem Senorial de Ifá, destaca como as tentações emocionais podem provocar transtornos temporários. Este signo enfatiza a importância de manter a estabilidade e o equilíbrio emocional. Além disso, se este Odu for revelado durante uma consulta, recomenda-se não entregar nenhum poder religioso nem iniciar o consulente em Ifá, já que Orunmila adverte que esta pessoa o trairá.

Análise e Interpretação do Signo Oshe Nilogbe (Oshe Ogbe)

Oshe Nilogbe, um Odu fundamental no sistema de Ifá, está estreitamente vinculado à clarividência e à proteção espiritual. Este signo encarna a purificação e o despertar espiritual, ressaltando com frequência a necessidade de uma limpeza tanto física quanto espiritual para prevenir ou resolver conflitos tanto internos quanto externos.

Este Odu manifesta habilidades como a transportação espiritual e a vidência, destacando uma profunda conexão com o metafísico. Além disso, enfatiza a necessidade de estarmos prevenidos, já que podemos ser vítimas de vigilância ou espionagem por parte de nossos inimigos. Também se ressalta a importância da adoração ao anjo da guarda ou ao orixá tutelar, reforçando a ideia de que com sua bênção se pode evitar qualquer adversidade.

Aspectos Econômicos

Em termos econômicos, Oshe Nilogbe enfatiza a necessidade de cautela para evitar a avareza e as decisões impulsivas. Este Odu destaca a importância da integridade e da honestidade nas transações financeiras, alertando sobre os riscos de se associar com pessoas mal-intencionadas e participar em atividades fraudulentas que podem levar a consequências legais ou perdas financeiras graves. Além disso, adverte que os sofrimentos prévios podem ser substituídos por prosperidade, sublinhando a sabedoria de enfrentar dificuldades no início para prosperar no final, como ensina Orunmila.

Saúde

Este signo se concentra na prevenção de doenças causadas por desequilíbrios espirituais e emocionais. As práticas de limpeza e os rituais são vitais para manter o bem-estar físico e espiritual. Este Odu também ressalta condições específicas como a amnésia e a catalepsia, sugerindo que a saúde mental e a memória podem ser áreas de preocupação para aqueles influenciados por este signo.

Aspectos Religiosos:

No âmbito religioso, Òshé Ogbè ressalta a vital importância de realizar sacrifícios e oferendas, particularmente a divindades como Oshosi e Elegua. Estes rituais não só buscam proteção, mas também fortalecem a conexão espiritual do praticante. A adesão e o respeito pelos rituais são fundamentais para preservar o equilíbrio e a harmonia espiritual. Além disso, este Odu insta a realizar limpezas constantes, alertando sobre a presença de bruxaria, feitiçaria e malefícios que poderiam afetar tanto as pessoas quanto seus lares. Ifá adverte que estes ataques podem provir de paleros ou indivíduos que trabalham com Prenda Judia (Ndokis), sublinhando a necessidade de vigilância e proteção constante na prática espiritual.

Relações Pessoais:

No âmbito das relações pessoais, Oshe Nilogbe pressagia desafios significativos, especialmente no contexto familiar e amoroso. Este Odu ressalta a presença de traições e provas emocionais, instando aqueles que são regidos por ele a focar na clareza e na honestidade em suas interações. A importância da compreensão e do perdão é sublinhada como chaves para superar conflitos e fortalecer os laços afetivos. Associa-se com o provérbio «ninguém sabe o que tem até que o perde», o que realça a necessidade de valorizar e cuidar não só dos bens materiais, mas também das relações pessoais, enfatizando a importância de não dar como garantido aqueles que nos rodeiam.

Descrição Geral do Odu Oshe Nilogbe

Nomes ou Pseudônimos:

• Oshe Ogbe.
• Oshe Nilogbe.
• Oshe Logbe.
• Oshe Nilogue.
• Oshomina.
• Òsé Ogbè.

O que nasce no signo de Ifá Oshe Nilogbe?

• Limpar os olhos com ovos.
• O culto de Oshósi e Aroní.
• A amnésia e a catalepsia.
• Os anormais.
• Os surdos-mudos.
• A faculdade espiritual de transportar-se e a vidência.
• Os fofoqueiros e os delatores.
• O segredo do êxtase do couro cabeludo.
• Os Ndoki.
• A maldição de Olófin ao povo de Ketú.
• O segredo de Oshósi (etubón), a pólvora.
• As três flechas de Oshósi e seu segredo.

Do que fala Oshe Nilogbe?

• Falam as bruxas voadoras.
• O filho amava muito a mãe e depois a desprezou.
• Falam os lábios como parte agradável ou beijos que não se esquecem.
• Quem salva a pessoa é Obatalá.
• Não se pode dar Eleguá a ninguém.
• Dá-se a Shangó unyén no pátio e aí se deixa por 4 dias.
• É onde a faca prova tudo primeiro e corta qualquer um.
• Fala o Salta Perico.
• Dá-se eyelé ao ventre da obiní para evitar o nascimento de uma criança doente.
• Eleguá caiu em três armadilhas.
• Em quarto minguante a mulher está em crise por causa do homem.
• Faz-se uma conjura bem feita.
• Não se dá abrigo a ninguém em sua casa.

Oshe Ogbe (5-8) indica:

• Criaram o cargo de Agbombon.
• Não se comem feijões pretos nem vísceras.
• Recebe-se Aroni.
• Fala o segredo do Jagüey.
• Tocou-se o tambor.
• Olofin duvidou da fidelidade de sua mulher.
• As ervas são: erva pajón e rabo de zorra.

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Provérbios de Oshe Nilogbe:

• Enquanto o anjo da guarda não o abandonar, não há rei que o detenha.
• Na vingança está a morte.
• Nem o dinheiro fica calado em nenhum bolso, nem o dano nesta vida fica sem castigo.
• Sempre se pode fazer um bem a todo aquele que precisar, onde quer que se encontre.
• Ninguém sabe o bem que tem até que o perde.
• Para sentenciar um julgamento, é preciso ouvir as duas partes.
• Cuidado com um amigo da casa que se torna marido.
• A tolice está ligada no coração do jovem, mas a vara da correção a afastará dele.
• Aquele que retém o grão, o povo o amaldiçoará, mas bênção será sobre a cabeça do que vende.

O provérbio «Para sentenciar um julgamento, é preciso ouvir as duas partes» nos lembra a importância da imparcialidade e da justiça. Sublinha a necessidade de considerar múltiplas perspectivas antes de tomar decisões. Ouvir ambos os lados antes de julgar assegura um entendimento completo e promove a equidade em todas as relações.

Código ético de Ifá do Odu Oshe Nilogbe:

• Os segredos de Ifá não são revelados.

Significado do Oddun Oshe Nilogbe:

A Oshe Nilogbe nunca falta comida porque, quando lhe perguntaram o que desejava, respondeu: «Que nunca me falte comida». Foi assim que Olofi concedeu seu pedido. Este Ifá associa-se a reis que governam; aqui, Oxum governava sobre Obatalá e tocou-se o tambor. Além disso, Elegua caiu em três armadilhas; salvou-se apenas nas duas primeiras ocasiões, mas na terceira, foi Obatalá quem o resgatou.

Este Odu fala das bruxas voadoras e da guerra contra a mulher feiticeira, palera ou mayombera. A pessoa regida por este Odu de Ifá, Oshe Nilogbe, não confia facilmente nem se lhe devem revelar segredos de Ifá. Se for o signo de um Awó, considera-se malicioso e com pouca fé em Orunmila.

Os regidos por este signo vivem muitos anos, tanto que eventualmente devem ser levados ao sol. Existe um ditado que reza: «Cuida de ti mesmo, que eu te cuidarei. Enquanto Deus não quiser, ninguém pode te fazer mal».

Estas pessoas costumam ter uma melodia interna. Os Babalawos e os Aleyos de Oshe Nilogbe podem perder a visão. Menciona-se a presença de um pensamento fixo sobre outra pessoa e o domínio de Oxum sobre Obatalá. Além disso, discute-se o calor ou ardor no corpo e como a pessoa pode ficar adormecida quando lhe tocam a cabeça, devido ao segredo do êxtase do couro cabeludo.

A obiní despreocupada com sua pessoa poderia se entediar se estiver sozinha, por isso recomenda-se que se case ou forme uma união matrimonial. O okuní é descrito como falador e desorganizado em todos os aspectos da vida, o que frequentemente leva a que se fale mal dele.

A pessoa regida por este Odu vive de maneira inibida e carece de domínio próprio, sem experiências significativas em sua vida nem alegrias em seu coração.

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Conselhos do Odu Oshe Nilogbe (Ogbe):

• Não se deve usar chapéu preto ou com fitas pretas.
• É crucial cuidar extremamente de Eleguá.
• Não realize favores sem receber uma compensação; cobre pelo que fizer.
• Realize uma missa para um eggun familiar.
• Receberá a bênção de um eggun familiar, que lhe proporcionará sabedoria, boa visão e a bênção de seus ancestrais, incluindo o pai falecido.
• Deve banhar-se com omiero de álamo e atiponlá, adicionando um peixe ao preparado.
• Ao awo deste signo não se deve ensinar muito, ou não se lhe ensina nada, já que não acreditará em ORUNMILA e poderá tornar-se seu inimigo.
• Indica-se que, quando a lua está em quarto minguante, a mulher experimenta uma crise com o homem, sentindo calor e fogagem no corpo.
• Deve-se rogar a leri (cabeça) com um pargo grande. Posteriormente, recheia-se com o ebbo e lança-se ao mar. É provável que precise fazer Osha, possivelmente com Oxum.

Oshe Ogbe em Ire (bem-estar):

• Realiza-se um juramento com um eggun para vingar ou terminar uma tarefa que deixou inconclusa.
• O juramento não foi cumprido, e o eggun está reclamando uma dívida; enquanto não for quitada, não se alcançará o bem-estar (ire).
• Neste Ifá, Oshe Nilogbe, as opiniões diferem: uns dizem uma coisa e outros, outra.
• Devido ao tédio, a pessoa contemplou o suicídio.
• Reserva-se dinheiro ao òsha para futuros usos.
• Apresentam-se dificuldades em documentos e papéis.
• Um homem descobre sua mulher com outro e a expulsa de casa.
• Por este Ifá, acusa-se e condena-se uma pessoa em seu cargo por calúnia.
• A pessoa que se protege é quem acusa outro de ladrão, portanto, não se recomenda dar abrigo nem fazer favores.

Em Osobo (adversidade):

• O Awó deste Odu deve ter Oshósi completo, oferecer-lhe um galo (akukó) a cada três anos e tocar-lhe o tambor Batá.
• Uma mãe abandona sua filha por nascer com sarna, e a menina falece levando consigo sua irmã ao Céu para que não sofra mais na Terra.
• Um homem mata sua esposa devido ao abandono de sua filha.
• As pessoas regidas por este Odu, Oshe Nilogbe, tendem a ser muito ambiciosas.
• Uma mulher trai seu marido, mas ao perceber que ele sabe, foge desesperadamente de casa.
• Quando se oferece um cachorro (Ayá) a Oggún, pinta-se a faca em ambas as faces: de um lado Oshe Nilogbe e do outro Ogunda Tetura.

Diz Ifá odu Oshe Nilogbe

A pessoa encontrava-se em busca de conselhos para resolver problemas relacionados com perdas econômicas, mas cometeu o erro de confiar em quem resultou ser sua inimiga. É fundamental ter precaução ao discutir assuntos pessoais para evitar prejuízos, especialmente porque se encontra rodeada de fofocas. Inclusive sonhou que semeava milho à beira do rio e o oferecia a Ifá, o que reflete seu desejo de buscar soluções espirituais para seus problemas.

Apresentar-se-á a oportunidade de apostar, e embora geralmente não tenha sorte, nesta ocasião deve aceitar, agradecendo sempre a Iemanjá e vestindo-se de branco como sinal de pureza e proteção. No entanto, deve estar alerta, já que alguém tentará enganá-lo para fazê-lo sair com falsas pretensões, e poderá perder um objeto valioso ou um amuleto. No trabalho ou nos lugares que frequenta, a inveja é evidente, por isso é crucial alimentar seu espírito e pedir a proteção de seu Anjo da Guarda para contrariar a traição de um suposto amigo que busca roubar-lhe um segredo.

A reaparecimento de um objeto perdido e a possibilidade de saldar uma dívida são sinais positivos, mas deve continuar cauteloso, especialmente ao planejar uma viagem ao campo. Antes de partir, é recomendável espalhar milho, um ritual que busca assegurar um retorno seguro ao lar, lugar do qual às vezes prefere não regressar. A influência de pessoas externas em seu lar é preocupante, especialmente alguém que reside sob seu teto e seduz sua parceira. Além disso, se tiver filhos, deve educá-los para que respeitem todas as pessoas, independentemente de suas capacidades, já que o desprezo pelos mais vulneráveis pode ter consequências severas.

Em seu lar, as fofocas e intrigas ameaçam desencadear conflitos graves, possivelmente até tragédias, impulsionadas por disputas insignificantes. É prudente distanciar-se de indivíduos obcecados com o materialismo, já que suas intenções são egoístas e premeditadas. Em sua vida matrimonial, deve estar atento às interferências que buscam prejudicar sua relação, e é crucial evitar qualquer forma de maltrato aos seus filhos.

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Reza do Odu Oshe Nilogbe Ifá:

Awo Oshina Adifafun Orunmila Ni Bati Olosordo Olokun Akuelo Saba Da Awo Kayo Awo China Adifafun Orunmila Umbati Ni Osode Olokun. Oshe Bebe Aba Oborigun Guesi Arbaboro Aya Obe She Fun Oba Busuku Kopaderemo Apa Otu Aya Gun Foso Aye Baba Unle Kukunle Lomo Adifafun Alagundo Oba Lofe Ilu Eyo Lobe Diru Yeme Opopopo Parababo Awo Koye Avo China Adifafun Orunmila Fun Yere Owokone Wani Oba Kagui Womi Womi Gikuami Meyi, Oshe Lobe Otoromu Otolaye Oluobere Iku Kompani Kompani, Arun Kompani Ofo Kompani Eyo Kompani Kompani Ina Kompani Kompani Araye Kompani Onilu.

Obras de Oshe Nilogbe (5-8):

Rogação de Cabeça (Kobori): Este Odu recomenda realizar quatro rogações sucessivas para purificar a energia espiritual. Começa com uma rogação utilizando pargo, seguida por ekó, depois akará bibo com leite de vaca, e finalmente, duas pombas brancas. Cada passo é realizado paulatinamente para fortalecer a conexão espiritual e equilibrar a energia pessoal.

Para Eliminar Maldições: É crucial realizar uma rogação de cabeça na margem de um rio utilizando duas pombas brancas. Após a rogação, recolhe-se água do rio numa talha para uso posterior em banhos espirituais. Além disso, prepara-se um sabão de castela, incorporando uma erva conhecida como “tira maldição” (Ewe Ayo) e as cabeças pulverizadas das pombas utilizadas na rogação. Este sabão e a água do rio serão empregados para lavagens rituais da cabeça, ajudando a limpar e proteger de energias negativas.

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Patakíes (histórias) do signo Oshe Nilogbe:

A Trama Frustrada de Oketé

Orunmila acolheu Oketé em sua casa por compaixão, mas Oketé, longe de mostrar gratidão, tentava seduzir a mulher de Orunmila cada vez que este saía. Ela, temerosa de enganar Orunmila porque sabia que ele descobriria tudo, resistia aos seus avanços. Um dia, Orunmila precisava de algumas ervas e Oketé ofereceu-se para acompanhá-lo ao monte. Antes de partir, Orunmila encheu seus bolsos com milho e foi deixando um rastro pelo caminho sem que Oketé notasse, já que estava demasiado ocupado pensando em como abandonar Orunmila na mata e retornar sozinho para estar com sua mulher.

Confiante em seu plano, Oketé abandonou Orunmila no monte e regressou à casa. Imediatamente tentou convencer a mulher de Orunmila de que seu esposo havia se perdido e não voltaria. No entanto, ela recusou sua proposição e pediu para adiar o convite. Para surpresa de Oketé, Orunmila regressou são e salvo graças à sua astúcia de ter deixado um rastro de milho. Ao descobrir a traição, Oketé fugiu e Orunmila expulsou sua mulher de casa.

Explicação: A traição e o engano podem parecer um caminho fácil, mas raramente ficam sem consequências. Orunmila, com sua sabedoria, demonstrou que sempre é melhor enfrentar os problemas com astúcia e previsão, e que a deslealdade, mesmo em situações de confiança, mais cedo ou mais tarde vem à tona.

A Fidelidade de Òshé

Em um tempo distante, OLOFIN, desconfiado de sua esposa OSHE, decidiu confirmar sua fidelidade de uma maneira pouco convencional. Apesar das riquezas diárias que OSHE lhe proporcionava em forma de Ekrú em troca de moedas de ouro, OLOFIN duvidava dela. Foi então que consultou AWO FOYU OLOFIN KUSHAWO, seu adivinho, que lhe recomendou realizar um Ebó com 16 pombas, um ovo de galinha e muito dinheiro para esclarecer suas dúvidas. No entanto, OLOFIN escolheu não seguir o conselho de seu adivinho.

Um dia, aproveitando que OSHE havia saído ao mercado, OLOFIN usou seu encantamento para desprender seus olhos e colocá-los entre os feijões que ela usaria para fazer Ekrú. Desta maneira, esperava ver tudo o que sua esposa fazia em sua ausência. Ao regressar do mercado e preparar-se para cozinhar, OSHE descobriu os olhos entre os feijões. Dotada de grandes faculdades espirituais, compreendeu imediatamente o pensamento de OLOFIN e a dor da traição a dominou.

Nesse instante, um Gavião desceu do céu, levando a cesta com os feijões e os olhos de OLOFIN. Desesperada e sentindo-se traída, OSHE fugiu da casa, decidida a não voltar. OLOFIN, agora cego e sem esposa, arrependeu-se e finalmente buscou a guia de ORUNMILA, realizando o Ebó que inicialmente havia rejeitado.

ORUNMILA, usando dois ovos de galinha marcados com OSHE NILOBE, invocou a recuperação dos olhos de OLOFIN. Conjurando o poder deste Odu, chamou o Gavião, que devolveu os olhos ao seu legítimo dono. Graças a Eshu e à intervenção divina, OLOFIN foi capaz de ver novamente e recuperou sua conexão espiritual, assim como sua esposa.

Explicação: A desconfiança e o engano podem levar à perdição, mas a redenção é possível através da sinceridade e da fé nas guias espirituais. A história ensina a importância da confiança nas relações e como a intervenção espiritual pode restaurar a harmonia perdida.

Oshe Nilogbe Ifá Tradicional Nigeriano

ÒSÉ OGBÈ

Alájangbada ríkírakí
A díá fún Olúrùbu Ègúsí
Omo ajoká nahin nahin bímo
Òun le bímo báyìí?
Wón ní kó rúbo
Wón ní kó se obè ìlasa
Kó se ìje
Ko se ìmu
Kó wáá kó àwon èèyàn jo
Kí wón ó jeun
Ó se béè
Ní ón bá bèrè síí bímo
Ìlasa ojó kìíní tí ón sè
Náà ni ón n sè fólómo tée dòní
Ó ní Alájangbada ríkírakí
A díá fún Olúrùbu Ègúsí
Omo ajoká nahin nahin bímo
Wón ní ó sá káalè kó jàre
Ebo omo ni kó se
Oórùbu Ègúsi gbébo nbè
Ó rúbo
Rírú ebo
Èèrù àtùkèsù
E wáá bá ni ní jèbútú omo
Jèbútú omo kàá bá ni lésè oba Òrìsà.

Ifá deseja a boa fortuna de filhos para esta pessoa. Diz Ifá que a vida o complacerá mas deverá oferecer sacrifício com sopa de Ìlasa ao seu Ifá, convidar pessoas para que comam e bebam.

Alájangbada ríkírakí
Foi quem fez adivinhação para Olórùbú Ègúsí
O descendente de Ajoká nahin nahin bímo
Ele perguntou: ‘Poderei ter filhos na terra?’
Eles o aconselharam a oferecer sacrifício
Eles lhe disseram para cozinhar sopa de folha de quiabo
Ele deveria inclusive preparar comida
Convidar gente
E convidá-los para que viessem comer com ele
Ele fez tal qual o instruído
Eles começaram a dançar e estavam felizes
Eles estavam louvando seu Babaláwo
E seu Babaláwo louvava Ifá
Eles disseram que foi exatamente como seu Babaláwo havia
Dito
Alájangbada ríkírakí
Foi quem fez adivinhação para Olórùbú Ègúsí
O descendente de Ajoká nahin nahin bímo
Ele foi aconselhado a cuidar da terra
E oferecer sacrifício
Olúrùbú Ègúsí ouviu sobre o sacrifício
E o fez
Rírú ebo
Èèrù àtùkèsù
Venha e nos veja com boa fortuna de filhos
Encontra-se a boa fortuna de múltiplos filhos aos pés do rei dos Orixás.