Ofun She (Òfún Òsé)

Ofun She (Òfún Òsé), como o signo número 256 na Ordem Hierárquica de Ifá, simboliza o encerramento de ciclos, marcando a conclusão do percurso tradicional dos Odus. Este posicionamento o transforma em um poderoso símbolo de finalização e preparação para novos inícios na vida e dentro da prática de Ifá.

Análise e Interpretação do Odu Ofun Oshe

O Odu Ofun She evoca a necessidade imperativa de enfrentar e superar as adversidades através de ações deliberadas e sacrifícios rituais. Enfatiza a importância da persistência e do esforço contínuo para vencer os reveses e a má fortuna.

Neste contexto, o simbolismo da garça (Okin) é particularmente revelador. A garça, conhecida por sua postura serena e majestosa, simboliza a dignidade e a capacidade de manter a compostura e a graça sob pressão. Este pássaro, ao parecer tranquilo e controlado mesmo em ambientes turbulentos, encarna a virtude da paciência e da firmeza. Sua habilidade para permanecer imóvel nas águas enquanto espera pacientemente por sua presa, reflete o ensinamento de Ofun She sobre a necessidade de permanecer concentrados e pacientes, apesar das circunstâncias adversas.

Por outro lado, a representação do arco-íris neste Odu oferece uma visão de esperança e renovação. Assim como o arco-íris que segue a tempestade, este signo sugere que, após períodos de desafios e dificuldades, inevitavelmente virá a restauração e a clareza, prometendo um novo começo cheio de possibilidades e crescimento. Este ciclo de renovação é fundamental na filosofia Yoruba, destacando que a perseverança através dos desafios é essencial para alcançar a iluminação e o equilíbrio espiritual.

Aspectos Econômicos:

Economicamente, Ofun She adverte sobre os riscos da inveja e do orgulho, que podem levar a decisões financeiras contraproducentes. O ensinamento de perder três sortes e a necessidade de realizar sacrifícios sugere que a recuperação econômica pode exigir esforços concentrados e a eliminação de atitudes negativas. Este Odu enfatiza a importância da retidão e da honestidade em todas as transações financeiras para evitar armadilhas e negações de direito.

Saúde:

No âmbito da saúde, Ofun She mostra preocupações específicas como a tuberculose, problemas estomacais em lactentes devido à negligência higiênica da mãe, e dores intensas de cabeça que podem ser tanto literais quanto metafóricas, referindo-se a estresse ou preocupações mentais. Este Odu prescreve uma atenção meticulosa à limpeza e à dieta como medidas preventivas para manter a saúde.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, o Odu Òfún Òsé se revela como um signo de grande profundidade espiritual que exige de seus seguidores a realização de Ebós específicos para sincronizar suas vidas com as forças celestiais. Este alinhamento é essencial para manter a harmonia e o equilíbrio espiritual. A recorrência de rituais e oferendas, tais como a colocação de colares e a recepção de guerreiros, enfatiza a necessidade de uma proteção e uma orientação espirituais constantes. O Odu sublinha a importância crítica de seguir fielmente os ensinamentos e diretrizes de Ifá.

Um aspecto preocupante que surge em Ofun She é a realização de trabalhos de santo sem a devida consagração, um ato que não só desonra as tradições religiosas, mas também pode enganar os praticantes, fazendo-os acreditar que estão recebendo benefícios espirituais autênticos de indivíduos que se fazem passar por santeros ou babalawos sem as qualificações necessárias. Isso não é apenas uma farsa, mas uma profanação da prática religiosa, que mancha a pureza e a eficácia dos rituais sagrados. Esta prática inapropriada ressalta a necessidade de vigilância e discernimento entre os crentes para garantir que suas práticas espirituais sejam autênticas e respeitosas com as tradições estabelecidas.

Relações Pessoais (Amor):

No âmbito das relações pessoais, o Odu Ofun She revela um terreno frequentemente turbulento, marcado por conflitos e desafios significativos. As indicações deste Odu sobre a separação matrimonial e romances cheios de problemas sugerem uma tendência a tensões severas nas relações íntimas. Este signo de Ifá adverte sobre as complicações que surgem da falta de honestidade e da comunicação deficiente, que são frequentemente as raízes dessas tensões. Enfatiza-se a importância da transparência e do diálogo aberto como meios para prevenir ou resolver conflitos amorosos.

Além disso, Òfún Òshé nos alerta sobre os perigos das fofocas e das vidas ocultas, que podem desestabilizar ainda mais as relações. As referências a filhos bastardos neste Odu sublinham os desafios adicionais que podem surgir de relações anteriores ou externas ao casamento principal. Para preservar a harmonia e a estabilidade no lar, recomenda-se evitar a responsabilidade de cuidar de filhos alheios, já que isso pode introduzir um elemento de discórdia e desequilíbrio na vida familiar.

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Descrição Geral do Odu Ofun She

Nomes ou Aliases:

  • Ofun Oshe.
  • Ofun Pakioshe.
  • Ofun Shewe.
  • Ofun Owewe.

O que nasce no Odu Ofun Oshe?

  • O Okin (A Garça).
  • O Awan de Azojuano.
  • A Oratória.
  • As vestimentas.
  • Os quatro pontos cardeais do Oráculo de Ifá.
  • A perda da memória.
  • A Lua foi à casa de Obatalá.
  • As tripas se retorcem.

Do que fala o signo de Ifá Ofun She (10-5)?

  • A rotação do mundo é representada pelo arco-íris.
  • Profanação.
  • O pássaro Olobutu perde o reinado para a Garça.
  • Bastardo.
  • Trabalhos de Santo sem coroação.
  • Os ewes (ervas) são a Romã e a Cravina do Rio.
  • Achinimá realizado com romã, carvão e pomba.

Recomendações:

  • Cuidado com as fofocas e intrigas.
  • Precaução diante de uma possível tragédia.
  • Realizar três Ebós consecutivos para combater adversidades.
  • Colocar os colares e receber guerreiros.
  • Fazer Ebomisí com trança de alhos.
  • Não é necessário fazer Osha, mas sim Ifá.
  • Um sofrimento poderia ocasionar um infarto.
  • O homem está destinado a ser o intérprete dos Signos de Ifá.

Proibições:

  • Evitar fofocas e intrigas.
  • Não discutir no casamento.

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Provérbios de Ofun She:

  • Viver com uma pessoa humilde refresca a mente.
  • Quem dá o pão ao cachorro alheio perde o pão e perde o cachorro.
  • Se os Orishas não me dão nada, eu não posso fazer nada por eles.
  • Sua cabeça o leva onde termina seu destino.
  • Quando Shangó lança sua palavra, não há quem a detenha.
  • A natureza é tão extensa que ninguém conhece seu segredo.

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