Ofun Nalbe (Ofun Ogbe)

Ofun Nalbe (Nagbe), é a combinação entre os Oju Odu Ofun e Ogbe, alerta sobre o risco de chantagem e desprezo por compartilhar informações sensíveis do passado. É crucial não divulgar segredos quando se está embriagado, especialmente a pessoas que possam usá-los contra nós.

Descrição geral do Odu de Ifa Ofun Ogbe (Nalbe):

Na essência de Ofun Nagbe reside a dualidade da criação e da destruição, um lembrete constante de que a vida é um fluxo contínuo de nascimento e morte, de recomeçar apesar dos obstáculos.

Nomes ou Apelidos:

• Ofun Ogbe.
• Ofun Nagbe.
• Ofun Nalbe.

O que nasce no Odu de Ifá Ofun Nagbe?

• Os fluidos do corpo humano: o ar, a saliva, o suco gástrico e o sêmen, sendo o sêmen o mais importante.
• A espermatogênese.
• O axé de ORI.
• OBATALÁ possui 8 otá.
• A inveja entre os Awoses.
• A lei das consequências não intencionais.
• O mau cheiro provocado pelo Obbo.
• Ofertar Akukó funfun a OBATALÁ.

De que fala o signo de Ifá Ofun Nagbe?

• ORUNMILA (Nosso Salvador).
• A importância de ser influente na terra de Orixá, pois, caso contrário, não se alcançará relevância em Ifá.
• As folhas (ewé) relevantes são tua tua, paragüita, quita maldição e guacalote.

Descubra o significado do Orixá Obatala, uma figura central na religião iorubá conhecida por sua sabedoria e pureza

Análise e Reflexão do signo de Ifa Ofun Nalbe (Ogbe)

Ofun Nagbe é um signo que aponta para o princípio da vida, onde se destacam a importância e a potência do sêmen como fonte de criação. Este Odu fala da gênese dos fluidos corporais, destacando o ar, a saliva, o suco gástrico e o sêmen, com este último como o rei dos fluidos. A espermatogênese, ou a produção de esperma, nasce aqui, simbolizando a fecundidade e a perpetuação da vida. Além disso, Ofun Nagbe é testemunha do nascimento do axé de ORI, o poder inerente e a essência vital que reside em cada ser.

Aspectos Econômicos

No plano econômico, Ofun Nagbe adverte sobre a necessidade de ser firme, mas justo. Este signo sugere que o sucesso e a prosperidade vêm para aqueles que agem com integridade e respeito em relação aos outros, mesmo diante da inveja e das rivalidades. A lei das consequências não intencionais desempenha um papel crucial aqui, lembrando-nos que nossas ações têm efeitos que podem se estender muito além de nossas intenções iniciais. A recomendação de Ofun Nagbe é clara: para alcançar a estabilidade e o crescimento econômico, deve-se agir com prudência e consideração, evitando as armadilhas da ganância e da concorrência desleal.

Saúde

Em termos de saúde, Ofun Nalbe enfatiza a importância de cuidar dos fluidos corporais e manter um equilíbrio. Problemas relacionados aos sistemas reprodutivo e digestivo podem surgir sob este signo, o que requer atenção e cuidado especial. A dieta e o estilo de vida devem ser monitorados para prevenir desequilíbrios que possam afetar negativamente o bem-estar físico. A prática de oferecer sacrifícios a Obatala, particularmente o akukó fun fun, é recomendada para preservar a saúde e a pureza do corpo e do espírito.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Ofun Nagbe traz uma mensagem de firmeza na fé e na prática espiritual. É um chamado para receber a sabedoria e a proteção de Obatala, que, com seus 8 otá, simboliza a capacidade de superar as adversidades através da clareza e da pureza. A inveja entre os awoses (sacerdotes de Ifá) lembra a necessidade de manter a humildade e o respeito mútuo na comunidade religiosa. Este Odu adverte sobre os perigos de desviar-se do caminho espiritual e as consequências de não aderir aos mandatos e sacrifícios ditados por Ifá.

Relações Pessoais

Ofun Nagbe fala diretamente ao coração das relações pessoais, destacando os desafios que podem surgir devido a emoções não resolvidas como a inveja, o desejo não correspondido e o mau-trato. Este signo adverte sobre as complexidades do amor e das relações, sugerindo que a honestidade, o respeito e a comunicação aberta são fundamentais para manter a harmonia e o amor verdadeiro. Em particular, as mulheres são advertidas sobre relações com homens que podem levar a situações de perigo ou desamor. A fidelidade e a lealdade são cruciais para evitar a dor e o sofrimento que podem surgir de relações mal gerenciadas ou tóxicas.

Ofun Nagbe é um Odu de profundos ensinamentos e advertências. Ele nos lembra da importância de viver com integridade, cuidar da nossa saúde, manter firme a nossa fé e gerir as nossas relações pessoais com sabedoria e compaixão. Em cada aspecto da vida, Ofun Nagbe oferece a chave para superar os obstáculos e alcançar um estado de equilíbrio e harmonia. Como em todos os signos de Ifá, o caminho para o Ire (bem-estar) requer atenção, sacrifício e a vontade de seguir os desígnios divinos.

Recomendações

1. Realizar Oferendas a Obatala: É crucial oferecer sacrifícios a Obatala, particularmente akukó fun fun, para manter a saúde e a pureza tanto do corpo quanto do espírito.
2. Cuidado com os Fluidos Corporais: Prestar atenção especial à saúde dos sistemas reprodutivo e digestivo, mantendo um equilíbrio nos fluidos corporais.
3. Praticar a Firmeza com Justiça: Agir com integridade e respeito em relação aos outros, mesmo em situações de inveja e rivalidade.
4. Limpar com Carne de Porco: Para aqueles sob este Odu, é recomendável limpar-se com carne de porco e oferecê-la junto com eyelé dun dun a Oggún para evitar doenças.
5. Evitar o Mau-trato e Promover o Respeito: É vital não maltratar ninguém e promover um ambiente de respeito mútuo em todas as relações.
6. Recepção de Faca: Quem estiver sob este signo deve receber faca o mais rápido possível como medida de proteção e alinhamento espiritual.
7. Realizar Ebó: Para assegurar longevidade e reconhecimento, é fundamental fazer ebó conforme ditado por este Odu.
8. Cuidado e Proteção da Prole: Dar IKOFAFUN e AWOFAKAN aos filhos para evitar perigos e assegurar seu bem-estar.

Proibições

1. Evitar Alimentos e Bebidas Prejudiciais: Deve-se evitar o consumo de leite, bebidas alcoólicas, melão silvestre e alimentos com excesso de sal.
2. Não Cheirar Essências Fortes: As essências fortes podem ser prejudiciais para as pessoas regidas por este Odu.
3. Cuidado com Relações Perigosas: As mulheres devem evitar casar com militares ou homens propensos à violência para proteger seu bem-estar.
4. Evitar o Mau-trato aos Filhos: É crucial não maltratar ninguém, especialmente os filhos, para evitar consequências negativas.
5. Proibição de Divulgar Segredos: Manter os segredos pessoais e evitar compartilhá-los indiscriminadamente para proteger a privacidade e segurança próprias.
6. Não Atravessar Buracos nem Negligenciar a Visão: Deve-se ter precaução com o ambiente físico para evitar acidentes ou danos à saúde.
7. Abster-se de Atitudes Negativas: É importante evitar o ciúme, o orgulho excessivo e o desprezo por outras crenças ou práticas religiosas.

Estas recomendações e proibições servem como guia para viver de maneira harmoniosa e alinhada com as energias e ensinamentos de Ofun Nagbe. A observância destas diretrizes não só promove o bem-estar físico e espiritual do indivíduo, mas também o equilíbrio e a harmonia em suas relações e seu ambiente.

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Ditados de Ofun Nagbe:

• A cerca tem que ser forte caso puxem o cipó.
• O pensamento de um lobo basta para matar uma ovelha.
• Nenhum desastre afeta o urubu.
• Dinheiro e mulheres não têm irmãos.
• A manteiga de cacau derrete e destrói a cabaça que a contém, e sua cabeça pode ser destruída da mesma forma.
• Aquele que agarra o fogo brilhante (relâmpago).
• O fulgor do relâmpago faz sair faíscas (Iluminação).
• Alguém que vive dentro da casa e corta estacas de inhame.
• A doença o leva ao enterro.
• Olodumare sempre trará o que comer.
• As espigas de milho colocadas em cima fazem-nos parecer mortos, mas não são capazes de nos fazer trabalhar com os espíritos.

“O pensamento de um lobo basta para matar uma ovelha” reflete a poderosa influência das intenções e pensamentos em nossas ações e resultados. Assim como a mera presença da intenção predadora do lobo representa uma ameaça mortal para a ovelha, este ditado sugere que nossos pensamentos e desejos, mesmo antes de se materializarem, podem ter um impacto significativo em nosso ambiente e nos outros. Ele exorta à vigilância sobre nossas intenções e à consciência da potência de nossos pensamentos.

Tratado do Odu Ofun Ogbe (Ofun Nalbe)

Para purificar-se, é necessário limpar-se com carne de porco e oferecê-la, junto a uma eyelé dundun, a Oggún. Posteriormente, ambas as oferendas devem ser enterradas no mato, assegurando assim que Ofun Nagbe possa existir no mundo livre de doenças.

É importante proteger-se de pessoas grisalhas que amaldiçoam, seja por roubo de dinheiro ou falta de respeito. Recomenda-se oferecer um akukó funfun a Obatalá.

Este Ifá ensina que os filhos herdam tanto os defeitos quanto as virtudes de seus pais, moldando-se à imagem e semelhança destes.

Ofun Nagbe alerta sobre o engano e a chantagem em relação às mulheres, que, ao não verem as promessas cumpridas, podem enfrentar conflitos com seus maridos por se envolverem sentimentalmente com outro homem.

Adverte-se contra o uso de essências fortes, pois podem provocar dores estomacais severas e problemas digestivos.

A fortuna vem de São Lázaro. Proíbe-se o consumo de álcool e sugere-se colocar uma ikoko com epó e um pedaço de lerí de malú como oferenda.

Existe o risco de que os filhos decepcionem e traiam seus pais. Deve-se manter a discrição e evitar revelar segredos, especialmente as mulheres, que devem esquivar-se de conversas comprometedoras, dado que podem ser inadvertidamente expostas por observadores.

Este odu de Ifá aborda a maldição genética hereditária, de onde emergem traições e deslealdades.

Deve-se evitar o consumo de melão silvestre para não perder autoridade.

Ofun Nalbe adverte que iniciar um caminho sem liderança clara é como partir sem cabeça, o que impossibilita alcançar um trono.

Neste signo, é comum o roubo entre irmãos e até mesmo em relação ao pai.

Mencionam-se catástrofes terrenas extremas, a ponto de fazer desaparecer os cadáveres.

Diante deste signo, é preciso preparar-se para projetos, viagens ou negócios a fim de alcançar longevidade e reconhecimento. Isso requer a realização de ebó.

A desobediência aos mandatos religiosos e de Ifá, ou a negligência em realizar as obras necessárias, podem levar à destruição espiritual da pessoa.

A má conduta em relação aos outros pode resultar em um final solitário para o homem.

Significado do signo Ofun Nagbe (Ogbe)

Para purificar-se, deve-se tocar a barriga e soprar para fora. AZOJUANO foi expulso da terra Iorubá, dos reinos Ulkuma e Lucumí. Ofun Nagbe enfrenta o risco de morrer queimado ou arrastado pelas águas, marcando o nascimento da espermatogênese. Este é um Ifá que predispõe à firmeza em aspectos negativos. OBATALA está sempre presente, protegendo a todos.

Em Ofun Nalbe (Ofun Ogbe), observa-se que as mulheres podem ter um mau cheiro devido ao Obbo e problemas menstruais. Uma mulher, sob este signo de Ifá, pode apaixonar-se por alguém que não corresponde aos seus sentimentos. Se falecer, pode tornar-se inimiga e obstaculizar o casamento do amado.

A sorte de OBATALA, simbolizada por sua cabra negra, pode ser roubada, o que requer a pronta recepção de um facão cerimonial para proteção. Adverte-se contra o mau-trato, especialmente em relação aos filhos, já que poderia provocar vingança.

Recomenda-se precaução com as curetagens, particularmente se se tratar de gêmeos, por sua potencial fatalidade. As mulheres devem evitar casamentos com militares ou homens propensos ao alcoolismo, devido ao risco de violência e morte.

O consumo de leite e alimentos com excesso de sal é prejudicial, especialmente para aqueles com tendência a problemas genéticos ou adquiridos que poderiam resultar em cifose. Proíbe-se oferecer a OBATALA alimentos salgados.

Para assegurar a estabilidade matrimonial, deve-se realizar OFIKALE TRUPON, beneficiando assim o organismo. Os pais não devem forçar destinos não alinhados com seus filhos, pois poderiam causar-lhes dano indiretamente. A inveja, mesmo entre entes queridos, deve ser evitada.

É crucial não cruzar buracos e cuidar da visão. Este signo de Ifá adverte sobre epidemias e doenças relacionadas com Oggú. Ao consagrar OYÁ, colocam-se dois chifres e ora-se por sorte e proteção diante da morte.

Para prevenir o risco de morte, é necessário realizar IKOFAFUN e AWOFAKAN para os filhos, assegurando sua proteção e bem-estar.

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Diz Ifá odu Ofun Nalbe:

É essencial cuidar do sistema nervoso, evitando obsessões com assuntos, incluindo relações de casal, que podem levar a momentos de intensa irritação ou explosões emocionais. As mulheres, movidas pela vingança, podem chegar a abandonar seu lar e parceiro, revelando situações previamente ocultas em suas profissões. Há indivíduos que, centrados exclusivamente em seu poder espiritual, desvalorizam outras crenças, buscando reconhecimento à custa dos outros e enfrentando a decepção ao não seguir os preceitos de Ifá.

As saídas noturnas devem ser moderadas, pois perigos inesperados espreitam na escuridão. Adverte-se contra o orgulho e a presunção, que só conduzem a conflitos, mesmo com parentes ou membros da mesma fé, frequentemente por relações problemáticas.

Os problemas estomacais recorrentes sugerem a necessidade de banhos purificadores com flores brancas que atraiam a atenção ao serem escolhidas, simbolizando limpeza e renovação. Recomenda-se a criação de Aroni, uma figura de proteção para Obatala, fortalecendo o vínculo espiritual e a proteção.

Tanto mulheres quanto homens devem proteger suas vestimentas e hábitos pessoais para prevenir más influências ou a perda de energia vital. É crucial manter a calma, recuperar o sono e a saúde, e evitar a difusão de segredos, especialmente em estados vulneráveis, como a embriaguez.

As relações complicadas, marcadas pela chantagem emocional e manipulação, requerem atenção. Menciona-se uma mulher que, conhecedora de segredos do passado, tenta perturbar a relação atual por ciúmes, evidenciando conflitos e ressentimentos antigos. É fundamental agir com prudência, protegendo a harmonia pessoal e as relações valiosas.

Reza do Oddun de Ifa Ofun Nalbe:

Ofún Nágbe Ayere Yireo Ayeri Gui Ofa Pereguiki Obbá Oshún Lodafún Ofún Odafo Obbá Nuba Ogbe Donlara Ofún Ikordié Meta Elebo; Ebeyo Owo Elebo.

Ebó de Ofun Nagbe:

Obra de Ofun Nagbe (Ogbe) para o estômago:

Faz-se um ajiaco com tudo o que a boca come, faz-se uma pasta, 3 malaguidí de alfarrobeira, de moruro e mar pacífico. Carrega-se com a pasta e erú, óbi, kolá, óbi motiwao, lavam-se com omiero e comem eyelé meta dun dun com eggun.

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Patakie do signo Ofun nalbe:

Ofun Nagbe e Babalú Ayé compartilhavam uma cabana e se davam bem até que Ofun começou a beber excessivamente. Sua embriaguez o levava a deitar-se na esteira de Babalú Ayé, manchando-a com vômito.

Um dia, Babalú Ayé notou que suas chagas pioravam cada vez que usava sua esteira e decidiu proibir Ofun de deitar-se nela. Apesar da advertência, Ofun, em estado de embriaguez, voltou a dormir na esteira. Babalú Ayé, ao encontrar novamente a esteira suja e sem rastro de Ofun, decidiu lavá-la e naquela noite ficou acordado vigiando.

Quando Ofun chegou bêbado e se deitou na esteira, Babalú Ayé, aproveitando o momento, enrolou a esteira com Ofun Nagbe dentro e a lançou ao mar, causando a morte por afogamento de Ofun.

Moral: Esta história ilustra as consequências de não respeitar os limites e espaços pessoais dos outros, bem como os perigos do abuso do álcool. Babalú Ayé, após várias tentativas de solucionar pacificamente o problema, tomou uma medida drástica para proteger seu bem-estar. Destaca a importância da responsabilidade pessoal e do respeito pelos outros, lembrando-nos que nossas ações têm repercussões que podem afetar gravemente não só a nós mesmos, mas também àqueles que nos rodeiam.

O caminho amaldiçoado pela herança.

Na tribo de Itase, vivia um personagem influente chamado Elegbara, reconhecido por sua riqueza e sua posição como o Olowo Osayin maior, ou seja, um destacado líder religioso. Sua confiança residia unicamente em si mesmo.

Um dia, Baba, doente, enviou sua filha para procurar Elegbara para que a ajudasse a encontrar uma cura através das ervas sagradas, seguindo as indicações de Osayin. Elegbara viu uma oportunidade e levou a jovem ao monte de Orugan. Lá, sob a árvore Yanya, coletaram folhas e cipós, com a desculpa de salvar seu pai. No entanto, Elegbara tramou um engano, aproveitando-se da situação para manipular a filha de Baba, que, ao ver melhora em seu pai, solicitou permissão para visitar outra família em uma tribo vizinha.

Em seu caminho, lembrando-se de quem acreditava ser seu salvador, decidiu visitar Oluwó Ozain. Este encontro levou Baba a sonhar com armadilhas e perigos. Buscando clareza, consultou Orunmila, um sábio reconhecido, que lhe revelou a verdade sobre a armadilha para sua filha e lhe prescreveu um ebó como solução.

Após realizar o ebó, Baba amaldiçoou Elegbara, desejando que qualquer descendência sua experimentasse a dor causada à sua filha. Com o tempo, Elegbara morreu de tristeza, assim como sua filha, e seu filho enfrentou a infidelidade e a traição, perpetuando a maldição.

Moral: Esta história ressalta a importância da integridade e as consequências de nossas ações. Elegbara, apesar de seu status e poder, sucumbiu à cobiça e ao engano, o que eventualmente levou à sua própria destruição e à de sua família. Ensina que o abuso de confiança e o dano aos outros podem retornar de formas inesperadas, afetando não só o perpetrador, mas também seus entes queridos. A história também enfatiza a sabedoria de buscar guia espiritual e a importância de proteger nossas energias pessoais e posses contra más influências.

História de Ofun Nagbe: A maldição de Oyá.

Em um povoado onde a inquietude era a norma, o aparecimento noturno de um cervo que roubava incessantemente gerou uma onda de temor entre seus habitantes. A justiça local encontrava-se em suspense, incapaz de prender o culpado dos contínuos furtos.

Entre os moradores, um homem conhecido por seu caráter conflituoso, falador e dado aos vícios, decidiu uma noite seguir o cervo em meio a um de seus roubos. Grande foi seu assombro ao descobrir, após uma perseguição entre os arbustos, que o cervo se transformava em uma mulher, que na realidade era Oyá. Surpreendida em seu segredo, Oyá concordou em viver com o homem sob a condição de que ele jamais revelasse sua verdadeira identidade.

O acordo manteve-se até que o homem, em um episódio de embriaguez, violou a promessa feita a Oyá revelando seu segredo em público. Diante desta traição, Oyá o amaldiçoou, decretando que, por sua incapacidade de respeitar e manter sua palavra, sua família estaria marcada pela desgraça, sem importar o gênero, e ele sofreria por não ter sabido guardar segredos.

Moral: A história de “A maldição de Oyá” ensina sobre a importância da confiança e do respeito dentro das relações, bem como as consequências de quebrar promessas e revelar segredos. Sublinha que as ações impulsivas e a falta de discrição não só afetam negativamente a quem as comete, mas também podem trazer consequências duradouras e dolorosas para os outros. Além disso, introduz a noção de que nossas ações e palavras têm um impacto que vai além do nosso ambiente imediato, afetando o destino daqueles ao nosso redor.

Ofun Nalbe (Ogbe) Ifá Tradicional Nigeriano

ÒFÚN OGBÈ

Igi Gbígbe ni ò léwé
Àfòmó ni ò légbò
A díá fún Míèéyè
A bù fún Ayaa re
Nijó tí wón n sunkún àwon ò lajé lówó
Àtoko àtìyàwó ni ón pàwon ò lajé lówó
Súgbón kíké tí okó n ké
Ó pò ju ti Obìnrin è lo
Okó wáá ni àwon adìe kan tí n sìn
Òkan nnú àwon adìe òhún bá kú
Okó bá bú púrú sékún
‘Adìe tí òún gbékè lé pàwon ó tà’
Tàwon ó móo fowó è jeun
Adìe òhún náà ló kú yìí!
Ó bá bèrè síí ronú
Èsù bá dé
Ó ní ‘yan adìe náà pamó’
Míèéyè bá yan adìe pamó
Ojó yí lu Ojó
Osù yí lu Osù
Kùkùsajà wáá mú omobìnrin Olókun
Omo Olókun ò gbádùn
Olókun ba lòó bá àwon Awo è
Wón ní bó bá rí òkú adìe
Omoo rè ó gbàádùn
Òkú adìe ni wón e sètùtù fun
Wón bá n wá òkú adìe kíri
Èsù tí n sèhín sòhún
Òún bá gbó
Ó bá so fún on pé òkú adìe n be nlée Míèéyè
‘Míèéyè ni e móo wá lo’
Nígbàa wón e dé ilée Míèéyè
Èsú ti débè
Ó ní so fún won pé igba òké lóó ta adìe
Igba òké njó ojó náà
Erù owó ni
Lóòtó àwon ti n wa òké adìe dé
Wón figba òké lélè
Wón gba adìe
Wón bá lòó fi sètùtù fómo Olókun
Omo Olókun bá gbádùn
Nígbà ó tún se sàà
Kùkùsajá tùn mú omo Olósà
Òun náà rù ú
Ó sò ó
Wón ní kóun náà ó móo wá òkú adìe lo
Wón tún júwe ilée Míèéyè
Adìe rè kan ti tún kú
Ó tún yan án pamó pé bóyá Olóun a jé ó tún rí béè
Wón tún san irú owó tí Olókun san
Igba òké tún bó sówóo Míèéyè
Ó tún dà á sápò
Sùgbón léèkínní àti léèkejì
Ìyàwóo Míèéyè ni wón bá nlé
Òun ní ó lòó pe oko è wá
Pé ón féé ra òkú adìe
Míèéyè bá pa gbogbo owó tán
Kò fún Obìnrin ní nnkan nnú è
Obìnrin bá ko bà
“Oko òun ò tiè bun òun ní nnkan nnú owó yìí”!
Obìnrin Míèéyè náà bá mú òkan nnú àwon adìe tiè
Ó bá lù ú nó gbóngó
Adìe bá kú
Ó bá yan án
Ó fi pamó
Ó tún pé sàà
Kùkùsajà tún dé sí omo Olókun mìíìn
Olókun ní àwón ti mo ibi tàwón tíí ra òkú adìe
Wón bá tún korí sílée Míèyè
Èsù ní sìí tèlé won
Ní gbogbo ìgbà tí wón bá n bò
Bí ón ti dé ibè
Obìnrin ni ón tún bá nlé
Obìnrin bá lòó mú adìe tiè tó lù ní gbóngbó pa fún won
Wón ó móo ka owó
Èsù ní e dúó
Njé adìe yìí kú fúnraa rè bí?
Torí ìmònràn lòun
Ó ti mo nnkan tó kú yàtò sí èyí tí ón lù pa
Èsù ní kí wón ó fì adìe sílè
Obìnrin bá bú sékún
Nígbà ó dìgbàa tòún
Ni wón ko adìe sílè
Ní n hu bí enii wón dá lóró
Wón ní ‘a kìí forí wé Orí’
‘Ìwo lo fOrí araà re wé ti Míèéyè okoò re’
Ifá pé kí Obìnrin eléyìí ó mó bìínú o
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Igi gbígbe ni ò léwé
Àfòmó ni ò légbò
A díá fún Míèéyè
A bù falla rè
Nijó tí wón n sunkún àwon ò lajé lówó
Ebo n wón ní wón ó se
Míèéyè nìkán ló gbébo nbè
Ló fòótó rúbo
Èèwò Òrìsà
A kìí forí woríi Míèéyè layé.

Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. Ele deverá oferecer sacrifício para não ser avarento com sua esposa; a esposa não deve se incomodar com as ações de seu esposo durante os próximos dias. Se atualmente estão pobres; ele deverá ser paciente. Mas quando a riqueza chegar, adverte-se a ela para manter autocontrole para que seus ciúmes ou inveja não ponham em perigo a fonte da riqueza de forma permanente.
É a madeira seca à qual não nascem folhas
As plantas parasitas não tocam as raízes
Foram os que fizeram adivinhação para Míèéyè
E também para sua esposa
No dia em que ambos estavam lamentando porque não tinham riquezas em mãos
Ambos, esposa e esposo estavam chorando porque ambos estavam vivendo na miséria
No entanto, o lamento do esposo era mais agonizante que o de sua esposa
O esposo decidiu criar alguns frangos locais como aves de capoeira
Um dia, um dos frangos morreu
O esposo começou a chorar
‘As aves nas quais eu depositei toda a minha confiança’
‘Já que eles me gerariam lucros depois de vendê-los’
‘O que nos alimentaria por alguns dias, está morto’
Pelo que ele chorou amargamente e preocupado com seu instinto de sobrevivência
Até esse ponto, Èsù chegou onde ele estava
Èsù disse a ele: ‘Defume o frango e guarde-o’
Míèéyè assim o fez
E os dias se passaram
E os meses também
Uma doença típica afligiu a filha de Olókun
Ela estava doente e prostrada na cama
Olókun então foi consultar-se com seus sacerdotes
Eles o aconselharam a encontrar um frango que houvesse morrido há algum tempo
Porque se não o procurassem, sua filha não melhoraria
‘Este frango morto que será usado para realizar o sacrifício’
Eles começaram a procurar nos arredores por um frango morto
Mas Èsù, o espírito que vai e vem entre dois polos opostos
Ouviu sobre o sacrifício
Ele lhes disse que um frango morto só poderia ser encontrado na casa de Míèéyè
Èsù disse ‘Vão e procurem Míèéyè’
Antes que os serviçais chegassem à casa de Míèéyè
Èsù já havia estado lá
‘Diga a eles que você venderá cada frango por 200.000 unidades de dinheiro’
200.000 unidades de dinheiro naqueles dias
Era muito dinheiro
Certamente, os que estavam em busca do frango morto chegaram lá
Eles tiraram as 200.000 unidades de dinheiro
E o deram em troca do frango
Eles o usaram para o sacrifício da filha de Olókun
Imediatamente ela se curou
Depois de um curto tempo
O mesmo tipo de doença também afligiu o filho de Olósà
Ele também pensou em uma solução imediata
Pelo que consultou Ifá
E eles o aconselharam a procurar um frango morto
A casa de Míèéyè foi descrita novamente
Um dos frangos de Míèéyè havia morrido antes dessa data
Ele o defumou e o guardou também à espera de outra sorte
Wón tún san irú owó tí Olókun san
Outros 200.000 foram diretamente para a mão de Míèéyè
E ele os guardou
Sùgbón léèkínní àti léèkejì
Ìyàwóo Míèéyè ni wón bá nlé
Òun ní ó lòó pe oko è wá
Pé ón féé ra òkú adìe
Míèéyè bá pa gbogbo owó tán
Kò fún Obìnrin ní nnkan nnú è
Obìnrin bá ko bà
“Oko òun ò tiè bun òun ní nnkan nnú owó yìí”!
Obìnrin Míèéyè náà bá mú òkan nnú àwon adìe tiè
Ó bá lù ú nó gbóngó
Adìe bá kú
Ó bá yan án
Ó fi pamó
Ó tún pé sàà
Kùkùsajà tún dé sí omo Olókun mìíìn
Olókun ní àwón ti mo ibi tàwón tíí ra òkú adìe
Wón bá tún korí sílée Míèyè
Èsù ní sìí tèlé won
Ní gbogbo ìgbà tí wón bá n bò
Bí ón ti dé ibè
Obìnrin ni ón tún bá nlé
Obìnrin bá lòó mú adìe tiè tó lù ní gbóngbó pa fún won
Quando eles estavam contando o dinheiro
Èsù disse: ‘Devemos ser cuidadosos’
Ele pensou ‘É verdade que este frango morreu por causas naturais?’
Pelo que ele é um ser com um grande conhecimento
Ele pôde distinguir um frango que morreu por causas naturais de um que morreu por golpes dados com um porrete até morrer
Èsù disse: ‘Deixem o frango para ela’
A mulher começou a chorar
‘Por que isso me acontece?’
‘Por que eles se recusaram a comprar meu frango agora?’
Ela chorava profundamente
‘Ninguém usa um Orí para compará-lo com outro’
‘Você foi a única que comparou seu Orí com o de Míèéyè’
Ifá exorta a esposa desta pessoa a não ser invejosa ou se incomodar com seu esposo.
Eles então começaram a dançar e estavam felizes
Eles estavam louvando seus Babaláwos
E seus Babaláwos louvavam Ifá
Eles disseram que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito
É a madeira seca à qual não nascem folhas
As plantas parasitas não tocam as raízes
Foram os que fizeram adivinhação para Míèéyè
E também para sua esposa
No dia em que ambos estavam lamentando porque não tinham riquezas em mãos
É o sacrifício de riqueza que eles prescreveram para eles
Apenas Míèéyè ouviu sobre o sacrifício
E o fez
O ódio das Divindades!
Nenhum homem poderá comparar seu Orí com o de Míèéyè.