Ofun Meyi (Òfún Méjì)

Ofun Meyi, também conhecido como Òràngún, é o Odu número 16 da Ordem Senhorial de Ifá. É um signo de profunda sabedoria e onisciência, no qual os mortos ressuscitam e se encontram os segredos do universo. Este Odu, mãe dos catorze Odus Mejis restantes e dos duzentos e quarenta Omoluos, contém a sabedoria que Olodumare legou à humanidade. Representa a criação e a destruição, a vida e a morte, e está associado a fenômenos estranhos, luzes, sons e forças procedentes do submundo.

Índice

Análise e reflexão do Odu Ofun Meyi

Ofun Meji é um Odu de grande poder e mistério, abrangendo a criação e a destruição, a vida e a morte. A sabedoria e a onisciência que este signo contém são inestimáveis para aqueles que o possuem. No entanto, devem-se tomar precauções em aspectos financeiros, de saúde e nas relações pessoais para aproveitar ao máximo as bênçãos deste Odu. Realizar sacrifícios e seguir os conselhos de Ifá é essencial para manter a paz, a prosperidade e uma longa vida.

“A morte nunca está longe nem cansada” nos lembra a constante presença da mortalidade em nossas vidas. Òfún Méjì sublinha a inevitabilidade da morte e a importância de viver conscientemente, reconhecendo que a vida é frágil e temporal. Nos insta a valorizar cada momento e a não dar por garantido o tempo que temos.

Aspectos Econômicos

Ofun Meji destaca a importância da seriedade financeira e da sabedoria na administração do dinheiro. Neste Odu nasceram a prata (dinheiro metálico) e o papel moeda, simbolizando a responsabilidade e o manejo prudente das finanças. Deve-se ter cuidado com a cobiça, já que pode levar a pactos negativos, inclusive com a morte. Este Odu também aconselha que os Awó não guardem dinheiro em excesso, já que isso pode causar atrasos em suas vidas.

“Cuide sua posição para que não seja renegado” nos fala da importância de proteger e manter nosso status ou conquista. Òfún Méjì, sublinha a necessidade de gerir sabiamente nossos recursos e esforços. A negligência ou a falta de atenção podem levar a perder o que alcançamos, resultando em uma queda ou perda de oportunidades.

Saúde

A saúde é um aspecto crucial em Òfún Méjì, que adverte sobre doenças como perda de memória, problemas de vista, coração e fígado (cirrose hepática), lepra e doenças contagiosas. As pessoas regidas por este Odu devem evitar soprar velas ou avivar o fogo, e é fundamental que se abstenham de ingerir bebidas alcoólicas, já que isso pode levar à sua perdição. Devem-se realizar sacrifícios e cuidados especiais para manter a paz, a prosperidade e uma longa vida.

Aspectos Religiosos

Ofun Meji é um Odu que ressalta a importância de respeitar as tradições e os ancestrais. É um signo de inteligência e desespero, outorgando a quem o possui o poder de falar diretamente com a Morte e a Vida. É vital realizar sacrifícios, como oferecer tortas de feijão aos Anciãos para evitar desastres na vida. Este Odu também indica a necessidade de respeitar os cabelos brancos e evitar a arbitrariedade no trato com os outros.

“Nem Olorun, nem Ikú se podem olhar fixamente” nos lembra a impossibilidade de enfrentar diretamente as forças supremas da vida e da morte. No aspecto religioso, sublinha o respeito e a reverência ao divino e ao inevitável. Reconhecer nossas limitações frente a esses poderes nos insta a viver com humildade e sabedoria.

Relações Pessoais (Amor)

No âmbito amoroso, Ofun Meji sugere que as pessoas devem ser justas e não ditatoriais em suas relações. É crucial ouvir os conselhos dos outros para manter a harmonia e evitar conflitos. As pessoas regidas por este Odu tendem a ser intransigentes e voluntáriosas, o que pode causar problemas em suas relações pessoais. Deve-se buscar a paz e a compreensão mútua para assegurar relações saudáveis e duradouras.

“Os rios secam, o mar nunca” nos fala da natureza mutável de alguns amores comparada com a constância de um amor profundo e verdadeiro. Ofun Meyi, sublinha que algumas relações podem extinguir-se com o tempo, enquanto um amor genuíno é eterno e perdura apesar das adversidades.

Descrição Geral do Signo Ofun Meji

O que nasce no odu Ofun Meyi?

• A prata (dinheiro metálico) e o papel moeda.
• O Alukin Ifá (manejam os Ikines para obter o Odu Ifá).
• A seriedade financeira a custo da vida.
• Que os frutos e sementes caídas ao pé das árvores nasçam.
• Os juramentos mortuórios; o céu julga e dá a pena a quem os rompe.
• Que em Itá e Iyoyé de Ifá se deve levar bacia à mesa.
• Que o Awó não deve guardar dinheiro porque atrasa.
• O éter e as galáxias.
• A defesa dos ataques e o caratê na Índia.

De que fala o signo Ofun Meyi?

• A ressurreição de Lázaro e Jesus.
• Os fenômenos, os monstros, hidrocéfalos, macrocéfalos, microcéfalos, acrocéfalos, mongoloides e as doenças desconhecidas.
• Os fenômenos lumínicos, a maldição e porfia do menor com o maior.
• A Seita Secreta Ogboni, primeira sociedade secreta que existiu no mundo.
• A voz, as palavras.
• Que alguns animais se reproduzam através de ovos.
• O pacto entre Oro e Orúnmila, e entre Ikú, Oduduwa e Orúnmila.
• A cobiça pelo dinheiro e o pacto com a morte.
• A Seita Secreta Abakuá, aqueles que têm a comunicação com os espíritos.
• Baba Oshagriñán.
• O falecimento humano.
• A sabedoria e o pacto com a morte.
• Os cabelos brancos.

O Signo Oragun (Ofun Meji) assinala:

• Há santo amarrado ou preso. Marca desobediência ao santo.
• O Awó, quando vê este Ifá em uma vista, pegará um gole de água e deixará a cabeça ir para trás para que lhe caia na cara e o resto no ókpele, retirando-o e tomando outro ókpele.
• Quando sai Oragun (Ofun Meji) como primeiro signo ou Toyale em um Osode por doença ou Arun, anuncia uma doença longa mas com remédio. Se sai no último testemunho, a morte é inevitável.
• Quando se vê Oragun e atrás deste seu signo de Ifá a qualquer pessoa, não lhe faça Ifá nem o atenda, que Orúnmila está avisando que essa cabeça será sua destruição.
• Quando fizer Ifá a uma pessoa que venha com Oragun e seu signo de Ifá atrás, essa pessoa se destrói sem remédio.

Recomendações

• Ao Iyefá deste signo não pode faltar peixe guabina (Ejá Oro) e Orogbo (semente de um axé de Shangó).
• Ouça conselhos, deve deixar a arbitrariedade e tratar bem seus semelhantes para que não perca a hegemonia.
• Sacrificar aos Anciãos tortas de feijão para evitar desastres na vida.
• A pessoa deve cuidar da memória.
• Ser obediente e fazer o que lhe mandam.
• Será hábil e bom para dar advertência às pessoas desejosas de receber os benefícios do dinheiro, o casamento e a decência.
• Deve fazer sacrifício pela paz, a prosperidade, a riqueza e uma longa vida.
• A pena da cotorra deve ser utilizada como símbolo de autoridade e influência, como a luz com a qual se vê o futuro.
• Deve adorar muito a Ogún.

Proibições

• Não deve ser ditatorial com seus semelhantes, nem sempre se pode sair com a sua.
• Não se podem soprar velas nem avivar o fogo.

Orishas que falam em Ofun Meyi:

Eshu, Ogún, Nana Burukú, Sankpana, Shangó, Oduduwa, Oro ou Oron, Egungun, Abokú, Anciãos da Noite, Oshún, Orisha-nla, Osanyin, Obatalá, Oyá, Oke, Oshagriñán.

Você pode ler: Odu de Ifa Baba Ejiogbe

Significado do Odu Ofun Meji

Ofun Meyi é um Oddun que representa a casa e as coisas que acontecem nela, tanto boas quanto más, guardando os segredos que há no ilé de um Egun. Este Ifá pertence ao Reino de Los Faes: Abikú, que vivem na zona cinzenta do céu, chamada Jaidis (o outro mundo, a outra vida) na sétima colina entre o céu e a terra. A estes não se os recebe materialmente, mas sim se lhes sacrifica.

Fala-se com um Obatalá de terra Arará, chamado Biñose, e se o compara com Nossa Senhora de Lourdes. Na casa de Obatalá, as pessoas falavam em voz baixa. Aqui, a pessoa pode ficar rígida, podendo apenas mover os olhos. Também, podem-lhe roubar seus atributos religiosos.

Ofun Meyi é um Oddun que representa um homem branco com cabelos brancos. Quando se está perdendo a vista, recebe-se Abokú. Fala de panelas ou peças de feitiçaria abandonadas. Marca fenômenos, pós e bruxaria, morte e maldição, pois Oragun, por ódio, fez bruxaria à sua própria família. Perde-se a supremacia na ordem de governo, tendo um observador que sempre conta com a pessoa.

Ofun Meyi é o Odu de Ifá que acompanhou a Deidade Oke em sua viagem à Terra, constituindo seu Odu Isalayé. A pessoa regida por este Odu é adivinha; tudo quanto diz é certo. Ofun Meyi, conhecido também como Oragun, é um Odu feminino, filha de Oduduwa e Ejiogbe, e é um Odu de mistério, conhecido como Ejifun. É poderoso na Terra e pode fazer tanto o bem quanto o mal. Em Ofun Meyi nasce a defesa dos ataques e o caratê na Índia. É o espírito do fogo e nele nasce a sabedoria e o pacto com a morte, sendo também o que ressuscita os mortos.

A cor associada a este Odu é o prateado e branco. Domina o vazio e é o Acio (chicote, açoite). Seu dia da semana é Oye Aiye (segunda-feira), seu planeta é a Lua (Oshupua), seu metal é a prata e sua cor de vestir é o branco e o prateado. Nascem nele os monstros, fenômenos e todas as doenças desconhecidas. A Oragun o chamam o Gato de Satanás. É um Odu sofrido que representa o sentido maternal e rege as leis da natureza referentes a homens e mulheres. Respeitam-se os cabelos brancos. O ovo mesmo é Ofun, e suas quatro riscas representam Ejiogbe, Oyeku-Meji, Iwori-Meji e Odi-Meji, enquanto os doze pontos restantes são os outros doze Meyis.

Ofun Meyi representa a força interna do homem, os objetos de ferro, os grandes caminhos, os homens valentes, inteligentes e a maldade. É um Oddun tumultuoso e de um sentido profundo e perigoso, pois simboliza a vida e a morte.

Refranes do Odu Ofun Meji (Òràngún):

• Ninguém pode pegar o filho do mistério diante de seus pais.
• O sabão na cabeça molhada se desfaz e na cabeça fica.
• Os rios secam, o mar nunca.
• Os inhames morrem, o espinho de Cristo não morre jamais.
• Aquele que rouba um pequeno gato, é perseguido pelos demais gatos.
• O vento disse: Eu não posso matar o Rei, mas lhe tiro o chapéu.
• Cuide sua posição para que não seja renegado.
• A morte nunca está longe nem cansada.
• A pena da cotorra é a luz com a qual se divisa o futuro.
• O moribundo Ekún do Céu.
• A morte não pode ser subornada.
• Minha forma ditatorial e a pouca generosidade, me fazem me ver sozinho.
• A sabedoria é a beleza mais refinada de uma pessoa.
• Duas vezes fui ao Céu desde a Terra.
• Diante de uma mulher, nunca esqueça sua mãe.
• A morte do jovem é canoa que naufraga no meio do rio.
• A cabaça rompe sua casa, o caldeirão de ferro nunca o faz.
• Ninguém pode manter em segredo o filho do mistério.
• A morte nunca vomita os corpos que come, mas não pode digerir a alma.
• A morte tem nariz para cheirar e saber qual é o rico e o pobre.
• Nem Olorun, nem Ikú se podem olhar fixamente.
• O Mundo é cabana do caminho, Ikú é a meta.
• A Morte não faz amizade com ninguém.
• Quando a Morte vem, a verdade não aceitará oferendas.
• O enfermo está tão desesperado que prefere a morte a viver doente.
• Quando a Morte não está pronta para receber um homem, envia um médico no momento preciso.
• A Morte do velho é canoa que chega à margem ou ao cais.
• O fogo engendra a cinza e quem espalha a cinza o fogo o persegue.
• Aquele que roubar um gatinho de uma gata, a maldição desta o acompanha.

“Minha forma ditatorial e a pouca generosidade, me fazem me ver sozinho” nos lembra que o autoritarismo e a falta de generosidade podem levar ao isolamento. Nas relações, ser inflexível e egoísta afasta os outros, deixando a pessoa sozinha. A empatia e a generosidade são essenciais para construir e manter conexões humanas significativas.

Código ético de Ifa do odu Ofun Meyi:

• As sementes caídas ao pé da árvore germinam.

Diz Ifa no odu Ofun Meyi:

• Quando sai este Odu na adivinhação do ókpele em adivinhação ordinária, deve-se aconselhar a fazer sacrifício (Ebó) com tecido vermelho, tecido preto, um galo vermelho, pomba, uma galinha e mangue vermelho ou pau-moruro para se tornar uma pessoa nobre e rica.
• Quando sai Ofun Meji nas cerimônias de iniciação do Igbodun, diz-se ao iniciado que sirva seu Ifá com 16 búzios que o suavizarão e ajustarão sua agressividade e um bode a Eshu.
• Para a mulher desejosa de ter filhos deve ser paciente e fazer sacrifício com um galo branco, uma galinha branca, milho e mel, e deve casar-se com um sacerdote de Ifá.
• O Odu Ofun Meyi anuncia morte do pai.
• Deve-se cuidar de um complô, não terá esposa nem filhos se não fizer sacrifício (Ebó).
• Terá dois filhos que se darão como cão e gato.
• Diz Ifá que deve ter seu próprio resguardo, será muito despedido.
• Viverá até idade avançada se ouvir conselhos.
• Quando o signo Ofun Meyi sai na adivinhação do ókpele, deve-se aconselhar a fazer sacrifício (Ebó) com tecido vermelho, tecido preto, um galo vermelho, uma pomba, uma galinha e mangue vermelho ou pau-moruro para se tornar uma pessoa nobre e rica.

Você pode ler: Signo de Ifa Obara Meji

Rezo do Odu Oragun – Ofun Meyi:

OROFUN MAFUN YAWEDE, OFUN LARAOBIBI EFURUFU LAKOKO EFURURU LAKOKE OKERE ARISHADI; ARAYE KOWEDO BI BABA OROLU EWAMI KOMIO.

Suyere (Canto):

ORO JUN JUN EWA MI KOMIO
ORO JUN JUN EWA MI KOMIO
ORO JUN JUN ORO JUN JUN.

Ebbo (Obras) do Oddun Ofun Meyi Ifa

Para levantar a saúde

Necessita-se de água do mar, mangue vermelho e o osso da falange do dedo indicador de um Egun. Todo o pó é colocado em uma panela de barro ao lado de Osanyin e se lhe dá um galo branco, derramando seu sangue na panela. Pergunta-se o número de dias em que deve-se deixar Osanyin, e depois se banha com esta mistura.

Para prevenir o câncer

Faz-se um composto de vinho branco, mangue vermelho, bola de moñinga, bredo carbonário e Iyefá de Orunmila. Deixa-se por 16 dias diante de Orunmila e depois toma-se uma xícara em jejum, depois do café com leite.

Nota: O enfermo não morrerá, mas alguém inesperado sim. Dê comida à cabeça do enfermo para evitar sua morte e coloque-lhe o colar de Obatalá. Este signo em Toyale anuncia uma doença longa mas com remédio; no entanto, se é o último testemunho, a morte é inevitável.

Para um menino enfermo

Pergunte se deve colocar o Idé de Obatalá. Pega-se uma jícara e se desfaz um ekó com bredo branco e prodigiosa, adicionando aguardente. Antes e depois da rogação, coloca-se o ókpele dentro, e todos os presentes e os que vierem desse Sará Ekó devem tomar desta mistura.

Para eliminar inimigos

Acenda 2 velas a Egun e 6 velas a Shangó. Desnude a pessoa e coloque Eshu-Elegba nas costas. Rodeie a pessoa e Elegba com 8 velas acesas, coloque uma jícara de Sará Ekó ao lado e sacrifique um bode a Eshu-Elegba. Dê coco a Eshu e ofereça o Sará Ekó a todos os presentes.

O bode é esfolado e as carnes são tocadas nas costas da pessoa enquanto se canta, depois tudo é levado ao monte. Depois, na porta, joga-se erva gomosa e no dia seguinte se esfrega.

Ervas (Ewe) do Signo de Ifa Oragun (Ofun Meji)

Peregún, vassoura amarga, folha de bananeira, flor da paixão, bredo branco, levante, beldroega, prodigiosa.

Patakies (histórias) do signo Ofun Meji:

A Disputa pelo Governo

Em um tempo em que a Terra não tinha governante, tentou-se eleger um. A disputa pelo governo estava entre Shango, Orisha do Raio e do Trovão e Obatala. A discussão foi tão intensa que Shango desafiou Obatala a resolver o assunto com uma briga de machados, confiando em que sua rapidez e força lhe assegurariam a vitória.

Obatala, cansado da interminável discussão, aceitou o desafio. Mas antes de enfrentar Shango, foi consultar Orunmila, quem lhe viu este Ifá e o aconselhou a fazer um Ebó. Orunmila lhe indicou que desse um galo a Elegua e outro a Ogún. Obatala obedeceu e, ao oferecer o galo a Elegua, este lhe disse: “Baba, venha falar com Ogún para que ele faça os machados.”

Obatala foi à casa de Ogún e lhe deu o galo. Ogún lhe disse: “Não se preocupe, que eu farei os machados e você não perderá.” Ogún e Elegbara prepararam os machados e, no de Shango, colocaram um cabo partido de maneira que não se notasse a armadilha.

No dia da briga, Olófin presidiu o evento e deu a ordem para começar. Shango, com um golpe forte, derrubou Obatala no chão. Quando se dispunha a golpeá-lo novamente, o cabo de seu machado se partiu. Obatala levantou-se rapidamente, atacou Shango e o venceu.

Olófin, ao ver o resultado, disse a Obatala: “Desde este momento governarás o Mundo.” Shango, aceitando a sentença, ajoelhou-se diante de Obatala e pediu sua bênção.

Com o tempo, Shango descobriu, através de um filho de Obatala, a armadilha que lhe haviam feito. Cheio de cólera, exclamou: “Baba leri bi biateneru abere.” Subiu em uma palmeira e de lá começou a descarregar sua maldição sobre a Terra, escurecendo o céu. Por isso, neste Odu nascem os fenômenos lumínicos, a maldição e a disputa entre o menor e o maior.

Explicação: A história da disputa entre Shango e Obatala nos ensina a importância da sabedoria e da astúcia frente à força bruta. Obatala, ao seguir os conselhos de Orunmila e fazer os sacrifícios necessários, conseguiu superar Shango não por sua força, mas por sua preparação e estratégia. Assim mesmo, a história destaca como a inveja e a falta de aceitação podem levar à discórdia e às maldições, afetando não só os envolvidos, mas todo o seu entorno.

A Sabedoria de Obatalá

Neste caminho, Obatalá era usurário e tinha uma bandeja de prata com pilhas de dinheiro que emprestava mediante os produtos do campo. Um dia, Elegba disse a Ogún que tinha vontade de comer e fazer uma festa. Então, disse: “Vou pedi-lo a Obatalá e não o pagarei.”

Ogún respondeu: “Como você vai fazer isso?” Elegba respondeu: “Pois eu faço.” Foi até Obatalá e pediu $3.00. Obatalá disse: “Se você me pagar trabalhando no campo, eu te dou uma foice e os $3.00.” Elegba aceitou, mas em vez de trabalhar, organizou uma festa e esbanjou todo o dinheiro.

Ogún, ao ver isso, sentiu-se aflito e triste por não poder fazer o mesmo. Elegba lhe perguntou os motivos e disse: “Faça o que eu fiz.” Ogún respondeu: “Eu não posso fazer isso.” Elegba lhe disse: “Pois eu farei por você.” Mas, novamente, não pagou a Obatalá. Quando Obatalá percebeu, disse: “Que tal, você tem muito dinheiro adiantado.” Obatalá pensou: “Que esperto é este.” Então, disse a Ogún: “Te dou o dinheiro, mas você fica aqui para me ajudar.”

Ogún aceitou e rapidamente resolvia todas as tarefas da casa. Poucos dias depois, Obatalá adoeceu gravemente. Tiveram que procurar Orúnmila, quem lhe viu este Ifá e disse: “Você está muito mal pelo último dinheiro que emprestou. Se essa pessoa lhe pedir dinheiro emprestado outra vez, dê-lhe, mas jogue-o fora correndo para que você fique bom.” Obatalá seguiu o conselho e logo se recuperou.

Explicação: Este pataki de Obatalá como agiota nos ensina sobre a importância da sabedoria e da precaução nos assuntos financeiros. Às vezes, a generosidade e a confiança podem levar a problemas, especialmente quando se trata com pessoas que não têm intenção de cumprir com suas obrigações.

Ofun Meji Ifa Tradicional

A Consulta de Orangun e Akogun

OBO TO BO TORI EKU EKUTELE TO SORO FUN TONI OJO ORIJ OJONA GOONI OJO OROJU ADIFAFUN ORANGUN ABUFUN AKEGUN

O macaco amarrado no telhado sentiu fome pelo abandono. Este era o nome do sacerdote de Ifá que consultou os dois irmãos, Orangun e Akogun, quando competiam pelo trono de seu falecido pai.

Enquanto lutavam até o ponto da destruição mútua, intervieram os fazedores de reis e decidiram dar o trono ao tio de ambos. No entanto, este não durou muito no trono.

Após a morte do tio, os dois irmãos resolveram sua disputa amigavelmente. A seu devido tempo, os fazedores de reis decidiram dar o trono ao mais velho dos irmãos, Orangun, enquanto o jovem Akogun foi nomeado porta-voz do povo. Nenhuma decisão importante foi tomada sem o consentimento de Akogun.

Orangun (Ofun Meyi) desfrutou de um longo e pacífico reinado, com o apoio ativo de seu irmão Akogun.

Òfún Méjì destaca a importância da unidade e da colaboração entre irmãos. Embora inicialmente a disputa pelo poder os tenha levado ao conflito, a intervenção sábia e a mediação dos fazedores de reis permitiram uma resolução pacífica e benéfica para ambos.

Verso de Òfún Méjì

Eruku tóróró
Eruku tàràrà
A díá fún Èjì Òràngún
Èjì Òràngún tí n sawo re ilé Ìlasàn
Ebo n wón ní ó se
Ó sì gbébo nbè
Ó rúbo
Ìgbà Èjì Òràngún sawo dé Ilé Ìlasàn la rájé
Eruku tóróró
Eruku tarara
Ìgbà Èjì Òràngún sawo dé Ilé Ìlasàn la láya
Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Ìgbà Èjì Òràngún sawo dé Ilé Ìlasàn la dolómo
Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Ìgbà Ejì Òràngún sawo dé Ilé Ìlasàn la doníre gbogbo
Eruku tóróró
Eruku tàràrà.

Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. Ele deverá oferecer sacrifício. Todas as coisas boas estão se aproximando da pessoa.

Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Foram os que fizeram adivinhação para Èjì Òràngún
O que estava exercendo seu sacerdócio na cidade de Ìlasàn
Eles o aconselharam a oferecer sacrifício
Ele ouviu sobre o sacrifício
E o fez
Assim foi onde Èjì Òràngún exerceu seu sacerdócio na cidade de Ìlasàn o porquê de nós termos riqueza
Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Assim foi onde Èjì Òràngún exerceu seu sacerdócio na cidade de Ìlasàn o porquê de nós termos esposas
Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Assim foi onde Èjì Òràngún exerceu seu sacerdócio na cidade de Ìlasàn o porquê de nós termos filhos
Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Assim foi onde Èjì Òràngún exerceu seu sacerdócio na cidade de Ìlasàn o porquê de nós termos todas as coisas boas da vida.
Eruku tóróró
Eruku tàràrà.

Eshu de Orangun (Ofun Meji): Burule Aye – Mãe dos Eshu

Eshu Burule Aye é considerado a mãe dos Eshu. Sua preparação e carga são de grande importância na tradição de Ifá.

Para sua preparação, utilizam-se 101 búzios, que são lavados com Omiero. A estes se lhes dá uma jicotea, da qual se extraem a cabeça, o primeiro osso das patas traseiras e dianteiras, e o do rabo. Estes são colocados em cima do Dilogún.

A carga inclui:

• 21 ataré
• Milho
• Contas de santo (principalmente brancas)
• Um búzio com seu bicho
• Pedaços de ossos da cabeça e das quatro patas de um cachorro
• Cabeça e pena de urubu
• Penas de muitos pássaros
• Bibijagua e sua terra
• 7 peônias
• Pó de cabeça de rato, bode e galo
• Coração de pomba
• Um camaleão
• Pó de cabeça de jio-jio
• Um morcego
• Pena de papagaio e cotorra
• Obi motiwao, obi, ero, kolá, airá
• Penas dos animais sacrificados ao Eshu
• Terra de caranguejo, da ladeira, do mar, do cemitério, das 4 esquinas, da igreja, de um pau, da casa de quem o recebe e da esquina do Awó
• Pó de raiz de atiponlá, sumaúma, palmeira, jagüey, cuaba preta ou amarela
• Pó das seguintes ervas: iweriyeye, pata de galinha, bredo branco fino ou colorido, cardo santo, guacalote, ewe shayo, ortiguilla, curujey
• Pó de casca de galinha e pomba chocada
• Pó de chifre de boi
• Folhas de inhame voador, mastruço, aroma, folhas de eponimokan, pica pica e ataré

Prepara-se a massa e se lhe dão 3 pichones de pomba, dizendo: “Assim como a pomba não abandona o ninho, que você nunca abandone meu filho, Fulano de Tal.”

Adicionam-se 4 ikinies e pó de 21 paus fortes. Finalmente, se lhe dá sangue de pomba aos Diloguns e se acendem três itaná.

Os 16 meyis, aprenda tudo sobre os Odu:

Baba Ejiogbe

Oyekun Meyi

Iwori Meyi

Odi Meyi

Iroso Meyi

Ojuani Meyi

Obara Meyi

Okana Meyi

Ogunda Meyi

Osa Meyi

Ika Meyi

Otrupon Meyi

Otura Meyi

Irete Meyi

Oshe Meyi