Tratado de Ofun e Seus Omoluos

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Nós lhe proporcionamos toda a informação referente a Ofun Meji Oragun, bem como todas as suas combinações Omoluos. Neste tratado você encontrará Aforismos, Patakies, Eboses, Nascimento e recomendações de cada Odu ou Signos de Ifá. Nós trazemos os tratados para que você possa ampliar seus conhecimentos sobre a literatura iorubá.

Tratado Enciclopédico de Ifá Livro de Ofun.

O Nascimento do Odu Baba Ofun Meji

No Céu, ele se chamava ORANGUN DEYINEKUN. Enquanto contemplava sua vinda à Terra, dizia-se que era muito temperamental e ríspido. Seu anjo da guarda disse-lhe que, se não fizesse algo para suavizar seu mau humor, não se daria bem na Terra. Então, decidiu ir em busca de adivinhação e foi ver uma adivinha que não tinha membros. Ela se chamava:

UGBIN EENOWO EENOSE.

EJO KODU KODU.

Significado:

O caracol que não tem braços nem pernas.

A serpente que se move sobre seu abdômen.

Ela aconselhou ORANGUN DEYINEKUN a fazer sacrifícios a fim de prosperar na Terra, pois seria um homem de muitas e boas qualidades, desde que fosse capaz de controlar seu mau humor. Ela o aconselhou a servir seu Ifá com dezesseis caracóis, o que amoleceria e atenuaria sua agressividade.

Também foi aconselhado a servir Eshu com um bode. Ele fez os sacrifícios e recebeu a aprovação de OLODUMARE e de seu anjo da guarda antes de partir para a Terra.

Nasceu como filho de um Rei, que lhe deu o nome de ADEABAYE. Mesmo criança, teve o raro dom de que tudo o que dizia se tornava realidade. Foi o último filho do Rei e tudo o que pedia lhe era concedido. Ao crescer e tornar-se homem, tornou-se um ser muito ditatorial e tinha o hábito de não ouvir conselho algum. Seus desejos eram lei e insistia em fazer sempre a sua vontade.

Após a morte de seu pai, tornou-se o Rei do território. Seus súditos resistiram a um estresse severo e agonia mental. Quando a situação se tornou muito difícil de suportar, todos se reuniram e lhe disseram, desafiadores, que não podiam mais tolerá-lo como seu Rei.

Como se desse virtualidade ao complô que se gestava contra ele, ele também concordou em abdicar de seu trono. Durante todo esse tempo, não teve esposa nem filhos.

OFUN MEJI era conhecido como o moribundo Ekún no Céu e era ali o filho mais velho de ORUNMILA. A princípio, foi o primeiro Odu que veio ao Mundo, mas vejamos como ele retornou ao Céu para se tornar o último dos Olodus a vir à Terra. Ele revelou que o Divino OLODUMARE concluiu suas obras criadoras em seis dias e descansou no sétimo dia. Em breve saberemos mais sobre sua vida. Analisemos agora algumas de suas obras importantes no Céu.

OFUN MEJI revela em que tempo OLODUMARE concluiu suas obras criadoras.

ODIBI REKU REKU LERE

OBIDI RIDI RIDI

JE AJE AKAKPO OGUN

KOBO ELEDAARE

IBI REKU REKU

ODIBI REKU REKU LERE

OBIDI RIDI RIDI

JE AJE UGBA ERUMOLE

KIWONBO ELEEDAA WON

IBI REKU REKU.

O problema difícil.

Que resolveu pacificamente.

No final.

Foi o nome do sacerdote de Ifá que adivinhou para OGUN, OLOKUN, ORUNMILA e o resto das deidades. Aconselhou-os a se sacrificarem por seus anjos guardiões por seis dias para poderem descansar em paz e tranquilidade no sétimo dia.

ORUNMILA perguntou por que o sacrifício deveria durar sete dias em vez de um.

O sacerdote de Ifá respondeu que OLODUMARE havia criado a terra, os mares, a atmosfera, as plantas, os animais e a humanidade em sete dias.

OLODUMARE criou todos os elementos orgânicos e inorgânicos antes de criar a humanidade, para dar uma morada ao homem, para que contasse com água para beber, comida para comer, ar para respirar e pudesse estabelecer uma vida normal no Céu a partir do sétimo dia. Revelou que OLODUMARE descansou no sétimo dia, depois que terminou de criar a esfera divina. Disse-lhes que, de acordo com o precedente estabelecido por OLODUMARE durante a criação, a cerimônia de iniciação de todo sacerdote divino seria feita em seis dias e que no sétimo deveria limpar a casa e descansar. Somente assim o sacrifício poderia ser patenteado.

ORUNMILA perguntou mais uma vez se sua cerimônia de sete dias não alimentaria discussões e confusão durante a cerimônia. O sacerdote de Ifá respondeu que era proibido ter discussões ou discórdias no momento do início da cerimônia na casa de um sacerdote. AL KORO LULE AWO ORANGUN DEYLIN EKUN-EEKPAA.

De Como a Cotorra Se Tornou um Símbolo de Nobreza.

Foi OFUN MEJI quem revelou no Céu como a cotorra se tornou uma ave honrada e como adquiriu suas penas vermelhas. Ele o fez mediante o seguinte poema:

IDEMU ODIDE WEREWE

ONI BATTI ANNI AJE ILE ENI DIDE NIDE

AYAA ILE ENI DIDE NINDE

OMO ILE ENII DIDE NINDE

OMO ILE ENII DIDE NINDE.

Multiplicou-se em pequena medida.

Aquele que alcança riquezas se multiplica.

Aquele que tem muitas esposas também se multiplica.

Assim como o que tem muitos filhos se multiplicou.

Este é o encantamento com o qual se fez a consulta à cotorra, antes que todas as divindades a descobrissem, não apenas como um instrumento decorativo, mas também como um símbolo de autoridade e influência.

Aconselhou-se que fizesse um sacrifício com um pedaço de tecido vermelho, um galo vermelho, tecido preto, uma pomba, uma galinha e um pau duro. O sacrifício foi feito na casa de Eshu. A partir daí, Eshu convidou a cotorra para fazer-lhe uma operação transformadora. Eshu untou o tecido vermelho, envolveu nele as penas da cauda da cotorra e as soprou até dentro do ânus. Ao final da operação, todas as penas da extremidade da cauda da cotorra ficaram vermelhas. Quando se perguntou a Eshu qual era o significado da operação, ele respondeu proclamando que, a partir desse momento, as divindades sozinhas poderiam ter autoridade e ver o futuro se utilizassem as penas vermelhas da cotorra.

Ele os instruiu a comprar as penas vermelhas como adorno e ornamentação.

Isso explica por que não existe nenhuma divindade que não as utilize, já que estas são a luz com a qual veem o futuro. Desde então, a cotorra se tornou uma ave nobre e rica.

(É importante notar que, em Cuba, os sacerdotes de Ifá dizem que todos os Orixás usam pena de cotorra na coroação do Iyawó, com exceção de SHANGO. Isso constitui um erro. Além disso, as penas que devem ser utilizadas são as da cauda da cotorra, para consagrar Osha, e as do peito, para consagrar Ifá.)

ORUNMILA Converte para Si a Autoridade do Resto das Divindades.

OFUN MEYI revela como ORUNMILA consegue e converte para seu uso próprio todos os instrumentos de autoridade (axé) com os quais OLODUMARE havia dotado todas as divindades. Ele o faz no seguinte poema:

OKITI KAPUKE

AWO EBA ONO

ADIFAFUN ORUNMILA

NIGBETI OFELOGBA AYA GBOGBO

ERUMOLE LOWE OGGUN.

OGGUN, a divindade do metal, e a maior das divindades no Céu, era o custódio de todos os poderes e símbolos de autoridade dados a eles por OLODUMARE. Isso significa que qualquer um que desejasse fazer uso de seu instrumento de autoridade deveria pedi-lo a OGGUN.

Enquanto isso, ORUNMILA concebeu um meio para se apoderar de todos os poderes que OGGUN guardava. Foi consultar-se com OKITIPUKE, ele foi o adivinho da beira do caminho que lhe disse que teria sucesso se fizesse sacrifício com um carneiro, uma pomba e um rabo de cavalo.

Assim o fez. Depois partiu para visitar a casa de OGGUN. Ao chegar, disse a OGGUN que vinha visitá-lo e, após a costumeira troca de saudações, explicou ao seu anfitrião que na realidade vinha levar os poderes das divindades que estavam sob sua custódia, com o seguinte encantamento:

A criança pequena não rejeita o leite de sua mãe.

A ave doméstica não rejeita o convite do milho.

O pênis não rejeita o convite da pelve.

Não se desatende à mordida de uma serpente.

Ninguém resiste ao convite da tosse.

Ninguém desatende à picada do escorpião.

A terra não pode rejeitar os raios do Sol.

O tecido não rejeita o ataque da agulha.

Ninguém pode fazer com que o gato pare de caçar ratos.

Ninguém desobedece ao chamado da natureza.

Nem mesmo você, OGUN, pode suportar ver um cachorro.

Quando concluiu de recitar o encantamento, sem hesitação, OGUN foi à sua caixa de segurança, tirou todos os instrumentos de autoridade e submissamente os entregou a ORUNMILA.

Uma vez que este teve os poderes seguros em suas mãos, foi-se e, já em sua casa, os engoliu todos. Durante todo esse tempo, OGUN agiu como se estivesse em transe. Não lhe ocorreu perguntar a ORUNMILA por que vinha pedir-lhe os poderes.

Cinco dias mais tarde, OGUN percebeu que os poderes não estavam em sua posse. Depois de percorrer toda sua casa, lembrou-se que a única divindade que o havia visitado nos últimos dias tinha sido ORUNMILA. Decidiu visitá-lo, porque não sabia como explicar o extravio dos poderes.

Ao chegar à casa de ORUNMILA, perguntou-lhe se ele havia ido à sua casa durante os últimos cinco dias e se havia levado os poderes das divindades.

Quando ORUNMILA percebeu que OGUN não se lembrava claramente do que havia acontecido, decidiu aproveitar-se da situação e negou tê-lo visitado e muito menos ter tomado os instrumentos de autoridade. Muito aflito, OGUN regressou à sua casa, e assim foi como perdeu todos os poderes das divindades para ORUNMILA, que, apesar de ser um dos mais jovens, tornou-se, desde então, o mais poderoso de todos.

Quando OGUN saiu da casa de ORUNMILA, cantou a seguinte canção:

SHIGO SHIGO AGOTON

MUKOMI TAN TO SHIYERE

SHIGO SHIGO AGOTON.

Por isso, quando este Odu aparece em uma consulta, deve-se dizer ao consultado que faça um sacrifício para evitar o risco de perder um bem precioso por obra de um intrigante.

OFUN MEJI Retorna ao Céu.

Ele também estava desgostoso com sua incapacidade de ter sucesso na Terra e decidiu retornar ao Céu para averiguar seus problemas.

Em sua viagem de retorno, encontrou-se com a mulher sem membros que o havia adivinhado antes de sair do Céu, mas não a reconheceu, porque havia apagado todas as lembranças do que havia acontecido no Céu. Surpreendeu-se ao ver a singular criatura, sem mãos nem pernas, e se afastou tomado pelo medo. A mulher indicou que ele se aproximasse e não fugisse, o que ele fez com relutância.

O aspecto mais desagradável da mulher era que ela também tinha lepra. Ao perceber isso, ele exclamou EEKA, em sinal de surpresa. Até hoje, é a exclamação tradicional que se emprega quando OFUN MEJI aparece na consulta.

No entanto, a mulher implorou-lhe que a consultasse, porque suspeitava que ele era um sacerdote de Ifá. A mulher disse-lhe que as duas coisas que mais desejava em sua vida eram como curar sua aflição e ter um filho. Ele pegou seu instrumento de adivinhação e a consultou. Depois da consulta, ele lhe disse que, se pudesse fazer os sacrifícios necessários, ficaria bem e além disso teria filhos. Disseram-lhe para fazer um sacrifício com três bodes, três galinhas, três pombas, três lesmas, três ratos, três peixes, três nozes de cola amarga, três sementes de cola e três jardas de tecido branco.

Foi aqui que ela perguntou a OFUN MEJI se ele não percebia que estavam no Céu e que não podiam obter esses materiais. OFUN MEJI a convidou a retornar com ele à Terra, onde ele faria os sacrifícios em seu nome.

Então, carregou-a nas costas.

Pouco depois, chegaram à encruzilhada dos três caminhos (ORITAMETA)

Antes de chegar, a mulher disse-lhe que, devido ao seu estado, era proibido não apenas viver na aldeia, mas também viajar a qualquer hora do dia; só podia fazê-lo à noite.

Nesse momento, encontraram um homem chamado ASHIPA, que controlava a encruzilhada. Com a ajuda de ASHIPA, abriram um caminho no mato e construíram uma cabana. Por solicitação da mulher, a cabana não tinha porta e a única forma de conhecer a entrada era o ponto em que estava plantada a árvore da vida, além de ser o ponto em que havia uma folha de palma amarrada à cabana.

Antes de deixá-la, para ir buscar as coisas do sacrifício, OFUN MEJI perguntou-lhe como a veria se a cabana não tivesse entrada. Ela lhe ensinou as palavras encantadas que ele deveria pronunciar, após as quais se encostaria à folha de palma e a porta se abriria para deixá-lo entrar. Ele deveria dizer: ORO OVIN KIIMU EVON, EEKPA-AIKORO LULE AWO.

Antes de ir, OFUN MEJI descobriu que ela tinha um único seio. A cabana chamava-se ILE ODI, conhecida hoje popularmente como ILEDI. Antes de continuar seu caminho para o Céu, OFUN MEJI visitou seu amigo próximo e confidente, AKPENA, que estava procurando esposa. Depois de lhe contar o estado da mulher, perguntou se ele estava disposto a se casar com uma mulher possuidora dessas deformidades. Para sua surpresa, AKPENA concordou em se encontrar com a mulher. Depois disso, OFUN MEJI a apresentou formalmente.

A mulher, antes de consentir em se tornar esposa de AKPENA, sacou uma varinha misteriosa diante da qual o fez jurar que nunca revelaria seu estado. Acrescentou que, se mais alguém viesse à cabana para vê-la por qualquer razão, deveriam vendar seus olhos para evitar que a visse. A única exceção era OFUN MEJI e o resto dos sacerdotes de Ifá que o sucedessem. Qualquer outra pessoa que a visse, tinha que fazer o mesmo juramento de não revelar seu estado.

OFUN MEJI Continua Sua Viagem ao Céu.

Assim que o sacrifício foi feito, a lepra da mulher aleijada foi curada e sua beleza como mulher jovem e bonita tornou-se visível. Então OFUN MEJI decidiu continuar sua viagem para averiguar a causa de todos os mistérios de seus problemas.

Ao chegar ao Céu, dirigiu-se rapidamente à casa da sacerdotisa de Ifá aleijada que o havia consultado antes. A mulher não estava em lugar algum. Seu anjo da guarda disse-lhe que a mulher havia ido para a Terra e o aconselhou a fazer todo o possível para localizá-la, já que era a única que podia fazê-lo prosperar na Terra.

Foi então que percebeu que era a mulher que acabara de instalar na cabana na Terra. Rapidamente, regressou ao Mundo.

OFUN MEYI foi o primeiro dos Olodus de ORUNMILA que se tornou rei na Terra porque foi o primeiro a chegar a ela. Perdida a graça porque adotou medidas ditatoriais durante sua segunda chegada à Terra, tornou-se o último dos dezesseis Odus da genealogia de Ifá, depois que EJIOGBE e os outros haviam chegado.

Restabeleceu contato com a mulher, a quem agora cabia consultá-lo.

Depois da consulta, a mulher o aconselhou a fazer sacrifício com duas pombas, tecido preto, um bastão, purê de inhame, sementes de cola e búzios na encruzilhada, após o qual seria rei novamente. Mais adiante, veremos como o sacrifício beneficiou OFUN MEJI.

A Origem da Fraternidade Secreta.

Quando chegou à Terra pela segunda vez, dedicou-se a praticar a arte de Ifá, especializando-se na preparação de amuletos de boa sorte para as pessoas. Por isso, dizia-se dele: OFUNLOFUENI AYA, o que significa que OFUN MEJI é responsável por oferecer assistência às pessoas desejosas de receber os benefícios do dinheiro, do casamento e da descendência.

Ele era um hábil benfeitor para essas questões. No entanto, era desprezado e ridicularizado por parte de sua gente, que o viam como alguém que havia decaído da graça à desgraça. Ele, por sua vez, respondia a esses ataques advertindo a todos que não o provocassem indevidamente, porque ainda tinha os poderes para latir e morder diante de um ato assim.

Apesar de suas advertências, alguns malandros e insistentes continuaram a desprezá-lo e provocá-lo. Ele começou a destruir aqueles que tentavam miná-lo. Quando a ira de sua reação se tornou palpável, as pessoas começaram a temê-lo. Ao mesmo tempo, ele foi consultar-se e lhe disseram para desistir de sua postura agressiva.

Os sacerdotes de Ifá que o consultaram nessa ocasião foram: AFUYE OMO AJE, EWON BALE LOWOJI, ODIDERE AWO AGDADO, ELOMON BIRITI e BABALAWO EDU. Disseram-lhe para fazer um sacrifício pela paz, prosperidade, riqueza e por uma longa vida.

Eles fizeram todos os sacrifícios em seu nome, e com o tempo ele ficou tão rico que acabaram por fazê-lo o ORANGUN de ORANGUN. Também viveu até uma idade muito avançada. No entanto, diz-se que seu amigo AKPENA, o que se casou com a mulher aleijada, estabeleceu-se finalmente em ITAGBOLU, onde ainda está o templo.

A CONSULTA DE ORANGUN E AKOGUN.

OBO TO BO TORI EKU

EKUTELE TO SORO FUN TONI OJO ORIJ

OJONA GOONI OJO OROJU

ADIFAFUN ORANGUN ABUFUN AKEGUN.

O macaco amarrado ao telhado sentiu fome pelo abandono.

Era o nome do sacerdote de Ifá que consultou os dois irmãos, ORANGUN e AKOGUN, quando disputavam o trono de seu falecido pai. Como lutavam até o ponto da destruição mútua, os criadores de reis intervieram e decidiram dar o trono ao tio de ambos. Mas este não durou muito no trono.

Após a morte do tio, os dois irmãos resolveram sua disputa amigavelmente.

A seu devido tempo, os criadores de reis decidiram dar o trono ao mais velho dos irmãos, ORANGUN, enquanto o jovem AKOGUN foi nomeado porta-voz do povo, sem cujo consentimento nenhuma decisão importante foi tomada.

ORANGUN desfrutou de um longo e pacífico reinado, com o apoio ativo de seu irmão AKOGUN.

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