Tratado de Iroso e seus Omoluos

Trazemos-lhe toda a informação de Iroso (Irosun), bem como das suas 16 combinações Omoluos. Este tratado abrange desde Baba Iroso Meji até Iroso Fun.

Refranes, Patakies, Ebo, o que nasce, recomendações e variantes de cada Odu ou Signo de Ifá. Trazemos e o tratado que procura para ampliar os seus conhecimentos sobre a literatura e o Corpus de Ifá.

Tratado enciclopédico dos signos de Ifá Livro de «Iroso»

• Iroso Meyi
• Iroso Umbo
• Iroso Yekun
• Iroso Iwori
• Iroso Di
• Iroso Ojuani
• Iroso Obara
• Iroso Kana
• Iroso Tolda
• Iroso Sa
• Iroso Ka
• Iroso Otrupon
• Iroso Tura
• Iroso Ate
• Iroso She
• Iroso Ofun

O nascimento do Odu Baba Irosun Meji.

Os Sacerdotes de Ifá que fizeram adivinhação para Irosun Meji antes de partir do Céu chamavam-se: Airoro sowo gini moko, Irawo bese leyin era, Oju imo kirawo matu eron se.

Aconselharam-no a fazer um sacrifício à Divindade da Desgraça ou do Infortúnio (Elenini em Iorubá ou Idogo em Benin) com um galo e uma tartaruga terrestre e um bode para Exu. Também lhe foi dito para oferecer uma galinha-d’angola ao seu Anjo da Guarda.

Ele recusou fazer qualquer um dos sacrifícios. Em seguida, veio ao mundo onde exerceu a arte de Ifá.

Quando cresceu, era tão pobre que não podia se dar ao luxo de casar, muito menos de ter filhos. As dificuldades eram tão severas para ele que, por frustração, decidiu abandonar suas sementes de Ifá.

Entretanto, teve um sonho em que seu Anjo da Guarda apareceu diante dele, dizendo-lhe que era o responsável por seus problemas, por ter recusado caprichosamente fazer o sacrifício prescrito. Ao acordar pela manhã, decidiu chamar seu Ifá e foi então que percebeu que havia sido seu Anjo da Guarda quem lhe aparecera durante a noite.

Muito rapidamente, fez os preparativos para realizar o sacrifício ao seu Ifá e deu um bode a Exu. Seu Ifá o aconselhou a retornar ao Céu e a se apresentar antes a OLODUMARE, de quem não havia obtido permissão para vir à Terra. Para sua viagem ao Céu, foi-lhe dito para ir com um galo, uma tartaruga, um pacote de inhame, uma cabaça de água, uma cabaça de azeite, pimenta, quiabo e rapé. Ele obteve todas essas coisas e as embalou em sua bolsa de adivinhação.

Após uma longa jornada, chegou à fronteira entre o Céu e a Terra e teve que cruzar sete colinas antes de chegar ao seu destino. Ao chegar, foi diretamente ao Palácio Divino onde encontrou o zelador do aposento divino, a divindade do Infortúnio ou Yeye Muwo, a mãe dos obstáculos. Ajoelhou-se no aposento e proclamou que viera com toda a humildade para renovar seus desejos terrenos.

Yeye Muwo disse que era muito cedo pela manhã para fazer pedidos, pois não havia comida em casa. De sua bolsa de adivinhação, ele imediatamente extraiu sua lenha, água, azeite, pimenta, sal, quiabo, rapé e, finalmente, o galo, tudo o que a mãe dos Obstáculos havia exigido na ocasião, como parte de suas táticas de protelação, mas Iroso Meji estava absolutamente preparado.

Depois disso, Yeye Muwo o autorizou a fazer seus desejos. Como era proibido ajoelhar-se no chão nu, ele o fez sobre a tartaruga que havia trazido da Terra. Depois de fazer todos os seus desejos.

OLODUMARE o abençoou com sua maça divina. Ao ouvir Yeye Muwo o som da maça, ela rapidamente terminou de cozinhar, mas antes que pudesse sair. Exu acenou para Iroso para que partisse imediatamente para a Terra.

Quando a mãe dos obstáculos finalmente emergiu da cozinha, perguntou a OLODUMARE pelo homem que havia estado fazendo desejos e o Pai Todo-Poderoso respondeu que ele já havia partido. Ela perguntou por que ele não havia pedido ao homem que solicitasse desejos ruins e bons e OLODUMARE replicou que ele não tinha o costume de intervir quando seus filhos estavam fazendo seus desejos.

Apesar de todos os presentes que Irosun Meji deu a Yeye Muwo, ela, no entanto, partiu imediatamente em sua busca.

Enquanto cantava:

Ariro soso gini gini moko
Irawo be sese le eyin eron
Oju ima ki irawo ma tu eron ise
Olo orire omomi duro demi buwo ooo.

Ele respondeu com um refrão do mesmo canto, dizendo que já havia feito sacrifício e pedido seus desejos, de modo que não havia restado nada. Enquanto cantava, corria atemorizado.

Ao ver Yeye Muwo que não podia alcançá-lo, ela ficou quieta, esticou o polegar e lacerou suas costas com o mesmo.

Essa é a linha fendida que corre ao longo da coluna vertebral até hoje e que está presente para nos recordar constantemente que a única forma de escapar do longo braço do infortúnio é fazendo sacrifício.

Com essa marca, Yeye Muwo proclamou perante Irosun Meji e, ipso facto, perante o resto da humanidade, que nunca se lembrariam de seus desejos celestiais ao chegar à Terra, devido ao fato de que os olhos não podem ver a parte de trás do corpo, e que antes de verem seus desejos realizados teriam que tatear na escuridão por longo tempo e passar muito trabalho antes de verem os resultados.

A dor da ferida fez com que Irosun Meji perdesse a consciência e caísse em um transe de escuridão total.

Ao despertar, ele se viu em sua cama, na Terra, havia esquecido tudo o que havia acontecido antes. Depois disso, ele se dedicou ao seu negócio e, com o tempo, prosperou.

O estado de escuridão simboliza a duração do tempo que Ifá permanece no azeite de dendê antes de ser trazido à vida. Também simboliza o período de gestação que vivemos no útero, durante o qual perdemos todas as memórias do que foi planejado para fazer na Terra.

TRABALHOS CELESTIAIS DO ODU BABA IROSUN (IROSO).

Pouco se sabe sobre os trabalhos celestiais de Irosun Meji, que está associado a dois trabalhos principais e um menor no Céu.

Ele fez adivinhação para todas as divindades antes que partissem do Céu para a Terra.

No Céu, ele era chamado Akpejo Uku, ou seja, o homem que pode alterar o curso da morte. Ele aconselhou as duzentas divindades, antes que partissem do Céu, que, ao chegarem à Terra, deveriam abster-se de ditar leis e regulamentos inflexíveis porque as leis rígidas geram evasão. Ele as orientou a buscar o apoio de Exu, oferecendo-lhe um bode, mas elas recusaram fazê-lo porque tradicionalmente todos desprezavam a divindade da trapaça (enganadora, embusteira, golpista). Orunmilá foi o único que ofereceu um bode a Exu.

Depois, todas as divindades partiram para a Terra. Assim que se estabeleceram nela, o primeiro mandato que decretaram foi: “quando qualquer um deles ficasse com cabelos brancos, deveria retornar ao Céu”.

Em consequência do decreto, qualquer pessoa com cabelos brancos morria (cada um por sua vez). Com o tempo, chegou a Orunmilá o seu momento de ter cabelos brancos.

Assim que estes se tornaram predominantes em sua cabeça, as outras divindades lembraram-lhe que era a sua vez de morrer. Ele concordou com elas que, de fato, era o momento de regressar a casa, ao Céu.

Entretanto, ele consultou seu Ifá, que o aconselhou a fazer um sacrifício a Exu com um bode. Também deveria moer inhame d’água seco misturado com cinzas, colocar esse pó em uma bolsa ou saco feito de ráfia de palma e amarrá-lo à entrada principal de sua casa; depois, deveria servir um porco e agraciar todas as divindades restantes com ele. Ele realizou os sacrifícios e preparativos conforme foi aconselhado.

Então, chegou o dia da refeição que supostamente seria a festa de despedida antes de ele partir para o Céu. Tradicionalmente, era proibido entrar na casa de qualquer divindade usando um gorro na cabeça. Assim que qualquer um deles chegava à entrada da casa de Orunmilá, devia retirar o gorro. Nesse instante, Exu roçava o cabelo do visitante com o pó contido na bolsa situada na entrada, e este imediatamente ficava grisalho (branco). O convidado colocava o gorro de volta na cabeça depois de atravessar a entrada. Este ritual foi cumprido com cada uma das divindades visitantes, mas sem que soubessem.

Assim que o agasalho acabou, todos perguntaram a Orunmilá quando ele ia morrer. Ele respondeu que havia terminado todos os preparativos para a noite, porque estava muito satisfeito em participar da morte em massa que estava prestes a ocorrer. Eles perguntaram o que ele queria dizer com morte em massa, se ele era a única divindade conhecida designada para morrer.

Então, ele explicou que, como não era o único com os cabelos grisalhos ou brancos, concluía que todos eles deveriam morrer simultaneamente. Disse-lhes para retirarem os gorros da cabeça e todos perceberam, para seu espanto, que estavam completamente grisalhos.

Diante de tal situação, todos ficaram perplexos e muito rapidamente ditaram uma resolução unânime que dizia: “daquele momento em diante, somente aqueles suficientemente velhos para morrer, devem morrer”. A resolução enfatizava que o aparecimento de cabelos brancos nas cabeças não deveria mais constituir a vara para medir o tempo da morte. Foi assim que Orunmilá mudou o decreto mórbido das divindades, porque se essa lei tivesse persistido, ninguém estaria vivendo na Terra por mais de quarenta ou cinquenta anos.

IROSO IFÁ ALAAYE TOMA A COROA DE ODERE.

Nessa etapa de sua vida, Irosun Meji havia se tornado muito próspero e sua popularidade havia se espalhado por toda parte. Enquanto isso, ele tinha outros sacerdotes de Ifá que serviam sob sua tutela. Um deles era chamado Ojikutu kutu gbede.

Certa manhã, Ifá Alaaye veio para uma adivinhação. O sacerdote que a fez disse-lhe para fazer um sacrifício rapidamente como consequência de um evento vindouro; aconselhou-o a fazê-lo com sete porretes, para que ganhasse uma coroa que estava rolando perto dele. Também deveria fazer um sacrifício com sete bodes, uma cabra, um porco, um carneiro e suas próprias vestes, a fim de sobreviver a uma batalha iminente. Ele fez o sacrifício, mas com apenas três bodes para Exu.

Enquanto isso, era o momento de escolher um novo rei para a cidade de Odere, onde vivia Iroso Meji. O favorito era Ifá Alaaye, mas todas as atenções se voltaram para um homem chamado Ogunlana. Ifá Alaaye retornou para perguntar a Irosun Meji por que seu nome não havia sido mencionado em relação à candidatura.

Ele consultou Ifá e este revelou que Exu continuava esperando mais quatro bodes para ele, e que adicionasse um tambor ao sacrifício. Ele o completou muito rápido. Na noite seguinte, Exu levantou-se e tocou o tambor por toda a cidade cantando:
Ogún dee, ayaa jamaguere giri giri.

Esta era uma canção que anunciava a proximidade da guerra, e o povo de Odere inteiro escondeu-se em suas casas. Naquela noite, Ogunlana, o candidato favorito ao trono, perdeu sua esposa mais antiga e seu filho mais jovem. A dor e a melancolia fizeram com que perdesse o interesse na candidatura ao trono.

Havia também tanta confusão e devastação na cidade que todos aqueles que o favoreceram na candidatura estavam mortos, perdidos ou de luto.

Quando a candidatura real desmoronou, apenas Ifá Alaaye restou e este tomou a coroa e se regozijou excessivamente. Ele foi agradecer a Irosun Meji com muitos presentes em gratidão pela adivinhação e o sacrifício feito por ele.

TRATADO DE IFÁ – ODU IROSO

ADIVINHAÇÃO PARA INÁ (fogo), EYIN (a fruta da palma), IKO (os ramos da palma).

Oliyebe adivinhou para Iná (o fogo), Eyin (para a fruta da Palma) e para Iko (os ramos da Palma). A cada um deles foi aconselhado a sacrificar: uma esteira e tecido amarelo. Apenas Iko realizou o sacrifício. Quando seu pai, um chefe, morreu, Iná foi instalado como chefe. A chuva veio e destruiu Iná.

Eyin também foi instalado como chefe, a chuva veio e o destruiu. Iko foi instalado como chefe; quando a chuva veio, ele se cobriu com a esteira do sacrifício. Quando a chuva parou, Iko tirou a esteira e não morreu. Ele obteve o título de seu pai por longo tempo.

ADIVINHAÇÃO PARA IROSUN QUANDO IA TER UM FILHO

Okakaraka-afowotiku, Idasegberegberew ako adivinharam para Irosun quando ele ia ter um filho.

Eles disseram-lhe que a vida da criança seria muito dura e que seria difícil ganhar dinheiro para sustentar a criança, mas se ele quisesse reverter a situação, deveria sacrificar: 2 babosas. Ele não realizou o sacrifício. Os filhos de Iroso Meji encontraram a vida difícil porque seu pai não sacrificou.