Baba Ejiogbe (Eyiogbe): Significado, Análise, Conselhos, Ditados e Mais

Baba Ejiogbe é o Odu número um na ordem genealógica de Ifá. É o mais importante de todos os Odus, simbolizando o princípio de todas as coisas e sendo reconhecido como o pai dos demais signos. Este Odu ocupa o primeiro lugar e é o signo fixo de Orúnmila e Ifá, representando a base e a origem da sabedoria e da criação na tradição de Ifá.

Análise e Reflexão de Ejiogbe:

Baba Ejiogbe é o Odu mais importante na tradição de Ifá, simbolizando o princípio masculino e o equilíbrio entre o bem e o mal. Representa tanto o início quanto o fim de todos os processos universais, associado com a luz, o Sol e a respiração, todos elementos fundamentais para a vida. Ejiogbe é um signo de grandeza infinita, governando aspectos cruciais como a cabeça (Orí), a imensidão do mar e a rica cosmogonia de Ifá.

Este Odu ensina a importância da perseverança e da paciência. Ifá revela que a criação do mundo esteve cheia de dificuldades, mas as divindades conseguiram cumprir os desígnios de Olodumare. Assim, Ejiogbe nos recorda que, apesar das adversidades, a calma e a perseverança nos permitirão alcançar nossos objetivos.

É essencial para as pessoas regidas por este Odu controlar seu caráter e a maneira como interagem com os outros. Assim como Ejiogbe, enfrentarão conflitos e inimizades que tentarão obstruir seu caminho. Ifá nos exorta a ser mais tolerantes com as opiniões alheias, evitando a frustração e impotência que surgem quando os outros não compartilham nosso ponto de vista. Esta tolerância é chave para evitar instabilidade material e espiritual. Ifá diz que uma cabeça perturbada encontra mais dificuldade em canalizar seus objetivos.

Aspecto Econômico

No âmbito econômico, Ejiogbe é um signo de bom augúrio e prosperidade. Prediz novos e grandes negócios, e relações exitosas, desde que sejam realizados os sacrifícios e oferendas necessários. No entanto, adverte contra a impaciência e o desejo de obter resultados imediatos sem passar pelos processos adequados. As pessoas com este Odu devem evitar envolver-se em jogos de azar ou atividades especulativas, pois isso pode levar à ruína.

Ejiogbe é um Odu de impaciência, onde se deseja que as coisas se materializem imediatamente, sem levar em conta os processos necessários. Este signo manifesta que o astral de uma pessoa pode mudar rapidamente de um estado positivo (Ire) para um negativo (Osobo) devido à falta de sacrifícios adequados, à quebra de tabus ou a condutas inapropriadas.

Saúde

Ejiogbe adverte sobre a importância de cuidar da saúde. Este signo fala de dores de cabeça constantes geradas pelo estresse. As pessoas com este Odu devem evitar levantar objetos pesados e realizar movimentos bruscos, pois tendem a sofrer problemas na coluna vertebral. Também é recomendável evitar situações que causem estresse e ansiedade, e buscar métodos para relaxar e manter a calma.

A prudência e a atenção à saúde são fundamentais para manter a prosperidade econômica. Este Odu destaca a importância de realizar sacrifícios para propiciar a sorte e o sucesso financeiro.

Aspecto Religioso

Religiosamente, Ejiogbe é um Odu de grande significância. Destaca a importância da devoção e da atenção aos Orixás, assim como a necessidade de oferendar a Orúnmila e outros Orixás para receber suas bênçãos e guia. Este Odu enfatiza a conexão constante com os Orixás e o respeito pelas práticas religiosas, como o Itá do Santo e o Ebó.

Ejiogbe também fala da vontade como uma arma poderosa. Ifá nos recorda que uma cabeça perturbada encontra dificuldade em canalizar seus objetivos. Por isso, é crucial manter a calma e a serenidade em todas as circunstâncias, atendendo sempre ao Anjo da Guarda e rogando a Iemanjá, que oferece sorte e prosperidade neste Odu.

Baba Ejiogbe no Amor

No amor, Baba Ejiogbe apresenta desafios e advertências. Fala de desdita no amor, discórdias e maus entendidos. É crucial que as pessoas com este Odu sejam cuidadosas em suas relações pessoais, buscando sempre a harmonia e uma comunicação clara. A fidelidade e o respeito são fundamentais, evitando ter múltiplos parceiros simultaneamente para prevenir a destruição pessoal e emocional.

Ejiogbe também aconselha que o cônjuge seja de uma cor distinta da pessoa, para assegurar melhor compatibilidade e evitar problemas raciais e sociais. Nas relações matrimoniais, é importante atender às necessidades emocionais e espirituais do casal, realizando oferendas e rituais necessários para manter a harmonia e o bem-estar.

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Diz Ifá em Baba Ejiogbe:

Ifá prognostica mudança e renovação geral no ambiente laboral e de negócios, este é um signo de posição e hierarquia para as pessoas que utilizam um código de conduta adequado, é preciso evitar o sarcasmo, a arrogância e, sobretudo, a discriminação a pessoas menos afortunadas, desta maneira se obterá o Ire que as divindades enviam às nossas vidas.

Orúnmila diz que o sucesso não se espera nem se exige, o sucesso deve ser forjado diariamente, este Odu nos convida a ser vigorosos e organizados nas atividades que nos competem, assim como a analisar e perguntar a Ifá sempre que for necessário tomar alguma decisão importante.

Diz Ifá que devemos nos apegar ao Orixá Oxalá, o qual, através de uma pessoa mais velha, testará nossa capacidade de ajudar os outros e assim nos enviar um Ire que se reflete como uma oportunidade de ascender em posição ou Hierarquia. Neste Odu, Orúnmila exige o respeito aos mais velhos familiares e religiosos.

É um tabu em Ejiogbe induzir o aborto, pois se produzirão perturbações físicas e espirituais geradas pelos Abikus.

Predições

• A possibilidade de riqueza e desenvolvimento, sempre que se façam os sacrifícios necessários.
• Prediz longa vida, com a condição de cuidar da saúde.
• Fala de sombras que se movem na casa.
• Três irmãos e uma família que se apoia e que sempre andam pedindo coisas.
• Abuso mal-intencionado de confiança e exploração de bons sentimentos.
• A sorte ronda, mas se o Odu fala mal (osobo), pode significar a perda de um ente querido, geralmente uma pessoa idosa.
• Pode haver perdição por más companhias, drogas ou alcoolismo.
• Discórdia entre amigos ou familiares.
• Se Iré se apresenta em uma adivinhação, haverá filhos e dinheiro, mesmo que seja nos últimos dias da vida.

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Tratado e Descrição do Odu de Ifá Baba Ejiogbe:

Em Ejiogbe, as duas faces são idênticas; Ogbe está em ambos os lados, por isso é chamado de Ogbe Meji, embora seja universalmente reconhecido como Ejiogbe. É chamado de Odu da linguagem dupla porque nele se manifestam tanto o bem quanto o mal, refletindo um balanço de forças que sempre é um bom presságio.

Este Odu representa o Sol (a Luz) e é o princípio e o fim de todos os processos e eventos universais, razão pela qual é denominado Ye Yesán. É o filho direto de Metalofin e de Aiyé. É o Messias de Ifá e o Príncipe dos Odus porque encerra os segredos da criação e o positivo e o negativo; ele é o Yin e o Yang. Relaciona-se com as águas, as palmas, a noz de cola, as espinacas, a coluna vertebral, o esterno, os vasos sanguíneos e a linfa. Neste Odu nasce a respiração, o princípio que determina que sem oxigênio não há vida, e o intercâmbio de energias e fluidos entre os seres orgânicos e seu entorno.

Este Odu, Baba Ejiogbe, governa na terra e assegura um bom augúrio durante o dia, enquanto Olorun estiver iluminando. É ele o encarregado de manter a vida de tudo e seu perfeito equilíbrio enquanto existir luz; é o rei da procriação, pois a luz é a fonte principal para este princípio. Neste Odu, Baba Ejiogbe rege todos os processos e leis naturais em escala cósmica, enquanto houver um raio de luz solar perceptível. Relaciona-se com as chuvas, os rios, os mares, as lagoas e todos os acúmulos de água doce e salgada.

Também se identifica com as aves de rapina, animais carniceiros e a decomposição dos cadáveres. Fala da vontade como uma arma poderosa. O homem divide a terra em continentes, estados, províncias e povos, apropriando-se dela embora não lhe pertença. O ponto cardeal deste Odu, Baba Ejiogbe, é o oriente (Leste), onde a carne se funde com o espírito.

O que nasce no Odu Ejiogbe?

• Colocar coco no pé esquerdo da pessoa a quem se realiza um Itá.
• O Itá do Santo.
• O golpe de estado.
• Que a tigela de omieró para a consagração de Santo não leve carvão.
• O babalaô deste signo de Ifá não pode matar animais por gosto sem antes consultar Ifá.
• Orí.
• A manifestação do dia, como as forças de Olorun.
• Luto.
• A hierarquia de Ifá.
• O renascer para a vida material por motivos bem definidos.
• A dispersão dos idiomas.
• Que Olofin se retire do quarto de Ifá depois de sua comida no 6º dia.
• A gba fo guede.
• Os rios.
• Que a Orúnmila só se sacrificam galinhas pretas por sentença de Olofin e se passe a mão com azeite de dendê e gordura de galinha para que não se ponha ofo.
• Os vasos sanguíneos e a linfa.
• O porquê se dá água aos Santos quando vêm, porque vêm sedentos (caminho Olofin e as crianças).
• O lavar as patas dos animais de penas que se sacrificam aos Santos e Orixás.
• A grande virtude da palavra sagrada do coco (Obi).
• A respiração.
• O princípio que determina que sem oxigênio não há vida.
• O intercâmbio de energia e fluidos entre os seres orgânicos e seu entorno.
• O fazer Ashinimá para espantar a Morte (Ikú).

Outros Aspectos Relevantes

• O Awó deste Odu e Ogbe Roso nunca devem andar juntos.
• Há problema com a válvula mitral.
• É preciso ter humildade e paciência.
• Fala da coluna vertebral e esterno, sustento da caixa torácica.
• Fala da vontade, de perdas e de choro.
• Fala de três irmãos: um filho de Orúnmila, outro de Oxalá e o outro de Iemanjá.
• Fala de máscaras e de cegueiras.
• Fala de maré baixa e de suas nefastas consequências.
• O caçador que tinha má situação e Ifá o aconselhou a fazer Ebó com cartucheira e flechas.
• A borboleta que teve as asas queimadas por querer voar antes do tempo.

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Ditados de Baba Ejiogbe:

Os ditados são expressões populares que transmitem sabedoria e valores culturais por meio de metáforas e analogias. Na tradição de Ifá, encapsulam lições profundas sobre a vida, a natureza, as relações e o destino. Refletem a filosofia de Ifá e servem como guias práticos para a vida diária, oferecendo conselhos e reflexões transmitidos de geração em geração. A seguir, apresenta-se uma seleção de ditados associados ao Odu Baba Ejiogbe, cada um aportando uma perspectiva única e valiosa sobre distintos aspectos da existência humana.

Pobreza e Riqueza

• Não tão pobre que se lhe veja o ânus.
• A felicidade na casa do pobre dura pouco.
• O homem rico come sem queixa alguma, o pobre come vorazmente, o pobre que se associa com um rico se torna impertinente.
• Tudo o que tenho e tudo me falta.
• Olodumare dá barba a quem não tem queixo.

«A felicidade na casa do pobre dura pouco» reflete a instabilidade na vida de quem carece de recursos. A escassez e as dificuldades econômicas fazem com que os momentos de alegria sejam efêmeros, sublinhando a luta constante e a fragilidade da satisfação em um ambiente de pobreza.

Autoridade e Liderança

• Este rio e o outro rio têm um só Rei, o mar.
• Nasceu para governar.
• Um só rei governa o seu povo.
• Protetor da cidade é o nome de Exu.
• A cabeça manda no corpo.
• Rei morto, rei posto.
• Nenhum chapéu pode ser mais famoso que uma coroa.
• A coroa do galo é a sua crista.
• Nenhum rei é tão grande quanto o próprio Orúnmila.

«Nenhum chapéu pode ser mais famoso que uma coroa» sublinha a distinção e autoridade que o liderança acarreta. A coroa, símbolo de poder e realeza, destaca-se sobre qualquer outro adorno, recordando-nos que o verdadeiro liderança e prestígio são insuperáveis e únicos, estabelecendo hierarquias claras e respeitadas na sociedade.

Sabedoria e Conhecimento

• Características similares forjam uma amizade.
• Os olhos serão vermelhos, mas não cegos; a banana parece madura, mas não está mole; o problema que causa ansiedade será resolvido, não matará ninguém.
• A sabedoria, a compreensão e o pensamento são as forças que movem a Terra.
• O médico pode curar outro, mas não a si mesmo.
• Quem realiza numerosos atos misteriosos durante a infância é considerado um menino prodígio.
• É um erro não aprender com os erros cometidos.
• Somente Orúnmila é capaz de mudar os destinos.
• Uma longa discussão leva alguém tão longe quanto Ifá.
• As contradições trazem à luz do seu esconderijo.

«É um erro não aprender com os erros cometidos» Ogbè Méjì enfatiza a importância do aprendizado contínuo. Os erros, em vez de serem meros fracassos, são oportunidades para crescer e melhorar. Ignorá-los perpetua a ignorância e a estagnação, enquanto aprender com eles nos guia à sabedoria e ao sucesso.

Natureza e o Mundo

• A chuva forma nuvens negras no céu para o bem dos surdos e faz ruído para o bem dos cegos.
• O caminho é livre para o cachorro.
• O porco pode passar a vida sobre a pedra, mas prefere viver debaixo dela.
• Há um mal que toca no céu e na terra.
• Nem em largura nem em comprimento a mão pode ser maior que a cabeça.
• A pedra chinesa nunca amolece.
• Ninguém come a tartaruga com a carapaça.
• A concha da lesma se conserva depois de comer a carne.
• Nenhum bosque é tão espesso que a árvore de Iroko não possa ser vista.
• A palmeira tem mais influência que as demais árvores.
• Todas as honras das águas que há sobre a terra são menores que a honra do mar.
• A mão se levanta mais alto que a cabeça apenas para protegê-la.
• Nos caminhos e estradas não há distinção, o bom e o mau caminham igualmente.
• O mar fez sacrifício e voltou ao seu buraco.

Relações e Amizade:

• Características similares forjam uma amizade.
• Aquele que oculta seus males será enterrado com eles.
• Dois amigos inseparáveis se separam.

«Aquele que oculta seus males será enterrado com eles» nos adverte sobre as consequências de esconder nossos problemas. Ao não enfrentá-los nem buscar ajuda, permitimos que estes se agravem e nos consumam. A transparência e o enfrentamento direto das dificuldades são essenciais para a cura e o bem-estar.

Destino:

• Para poder encontrar um elefante é preciso ir à floresta, para poder encontrar um búfalo é preciso ir à pradaria, mas um pássaro de garça só pode ser encontrado depois de muito tempo.
• Quando a cabeça está sobre os ombros, o pensamento sobre o horizonte e os pés na água salgada, não nos resta dúvida de que estamos diante do mar.
• Quando nasce uma criança com cabeça grande e corpo pequeno, é de se supor que esta, quando crescer, viverá dela.
• Pomba que nasce com sua plumagem branca, jamais sua cor muda.
• Nenhum pano de cabeça pode ser mais largo que o usado pelos Anciãos da Noite.
• Às vezes a morte é o resultado de ignorar os conselhos dos mais velhos.
• Sobreviverei às frias mãos da morte.
• A enxada arrasta para o lar presentes de dentro e de fora da casa.
• A boca do esquilo é o que faz a Boa perder a vida.

Código Ético:

• A hierarquia de Ifá leva cada Awó ao lugar que lhe corresponde por seus méritos e atitudes.

Baba Ejiogbe destaca a justiça e a ordem na tradição de Ifá. Os méritos e a conduta de cada indivíduo determinam sua posição e respeito dentro da comunidade, assegurando que cada Awó receba o reconhecimento adequado segundo seu esforço e valores.

Podes ler: Signos de Ifá e seu Significado

Significado do Odu Baba Ejiogbe

Ejiogbe é o Odu de Ifá que acompanhou Ifá Orúnmila e Olofin Akoko (Oduduwa), constituindo o Odu Isalayé de ambos. Baba Ejiogbe está estreitamente relacionado com Oxalá, já que representa a cabeça e é onde se estabeleceu o Orí no corpo de tudo. Além disso, simboliza a grandeza e a extensão do Céu; com Iemanjá, pela imensidão do mar; e com Orúnmila, pela rica cosmogonia que encerra. É um signo de grandeza infinita, já que nele nasce tudo o que o homem não pode alcançar por si mesmo.

Baba Ejiogbe é o Odu do astro que representa o Todo-Poderoso, Olorun (o Sol), que nos transmite o calor com sua maravilhosa luz, a abóbada celeste e os corpos que nela se encontram, sem os quais não seria possível a vida. Por isso, suas cores associadas são o branco e o laranja. Está relacionado com todos os Orixás, embora neste Odu nasça Olokun, que representa a escuridão que reina nas profundezas do mar. Este Odu é o ponto de referência da dicotomia entre o bem e o mal, duas tendências muito marcadas e opostas que não existiriam uma sem a outra. O bem não existe sem o mal e vice-versa; a razão de uma é a outra. Em Ejiogbe falam todos os Orixás e representa a separação da Terra e do Céu. Aqui, o abutre desce sobre os cadáveres para comê-los.

Ejiogbe tornou-se o pai dos demais Odus e mestre do dia. A noite (Babá Oyeku Meji) opõe-se a ele como a força negativa por sua escuridão e penumbra, já que tudo o que não é claro é oposto e nocivo para ele. Neste Odu nasceu o escalão de Ifá, no qual cada um neste mundo tem um lugar determinado. Representa o renascer da vida material por motivos bem definidos.

O que fala o signo de Ifá Eyiogbe?

Este Odu fala da luz e do bem-estar geral, da vitória sobre os inimigos, dos despertares espirituais e da paz da mente. Novos e grandes negócios e relacionamentos podem ser esperados. Há uma possibilidade de confrontação que requer bom senso para triunfar.

O espírito que trabalha com Eyiogbe (o Egum) chama-se Obá Igbolá, e é a ele que se deve invocar quando se precisa da ajuda deste signo. Aqui, o caminho de Exu-Elegbá que a pessoa deve receber das mãos do Awó é Exu-Elegbá Alampe. Neste caminho, Orúnmila é conhecido como Abambonwo e é por esse nome que se deve chamá-lo quando se trabalha com ele.

As pessoas com este Odu não podem ser destruídas por seus inimigos com suas próprias forças; para isso, precisam de algo que está além de suas possibilidades. Os filhos de Baba Ejiogbe por Ire são indestrutíveis por seus semelhantes; somente os Orixás podem lhes causar dano. Ejiogbe conta com o poder de Olorun e de todos os Orixás; não há força humana capaz de vencê-lo.

A sorte desta pessoa tem sido e será grande, mas seus inimigos a observam de perto e invejam tudo o que ela faz e possui. Atualmente, a pessoa não sabe o que fazer para resolver seus problemas. A cabeça anda pelo chão e é ela que guia o corpo.

Recomendações

• Dedicar açucenas a Olorun em um vaso sobre a mesa, cheirá-las e pedir o desejado a cada dia.
• Moderar o caráter e cuidar do abandono de parceiro.
• Atender ao Anjo da Guarda e rogar muito a Iemanjá para obter sorte e prosperidade.
• Realizar os sacrifícios necessários para assegurar a riqueza e o desenvolvimento.
• Consultar o Oráculo de Ifá antes de tomar qualquer decisão importante na vida.
• Fazer Ashinimá para espantar a morte se apresentar um Osobo Ikú.
• Em cerimônias de iniciação no Igbodun, usar materiais duplos: 2 bodes, 2 cabras, 4 galinhas, 2 caracóis, 2 peixes, 2 ratos, etc.
• Adicionar sal e vinho de palma aos materiais de iniciação no Igbodun.
• Realizar um oferecimento ou Ebó para alcançar os desejos de ter filhos ou novos projetos.
• Oferecer um bode à cabeça da esposa se um homem estiver em consulta.
• Suplicar à esposa mais antiga que retorne se a abandonou para evitar a penúria.
• Para uma pessoa com processo pendente, oferecer duas galinhas, cordel fiado à mão e bastante gengibre. Usar um colar feito com penas de galinha e sementes de gengibre até o dia do julgamento.
• Para uma mulher que deseja ter filhos, oferecer uma galinha-d’angola e um bode a Exu-Elegbá e depositar o sacrifício em um esgoto corrente.
• Para evitar comentários, oferecer quatro pombas e quatro sacos de sal a Ifá.
• Se uma mulher casada consulta, preparar uma festa em múltiplos de cinco, lavar a roupa, varrer e limpar a casa, e sacudir o pó da sopeira de Ifá do esposo.
• Quando Baba Ejiogbe vier osobo Ikú, para evitar a morte, oferecer um bode a Exu-Elegbá e um sino de bronze lavado com folhas apropriadas, soando-o a seu Ifá todas as manhãs.

Proibições

• Não abandonar o esposo, especialmente se for Sacerdote de Ifá, para evitar a morte.
• Não sair à rua durante sete dias quando se vê este Ifá.
• Não usar roupas listradas porque atrai a prisão.
• Não se envolver em assuntos que não lhe importam.
• Não receber nem levar recados à noite.
• Não entrar em nenhuma casa sem permissão para evitar um constrangimento.
• Não permitir que as crianças se arrastem pelo chão em casa.
• Não jogar com interesses para evitar perdas.
• Não jogar nem ser jogador porque leva à destruição e à ruína.
• Não ter três mulheres ao mesmo tempo; somente 1, 2, ou 4.
• O cônjuge de Ejiogbe deve ser de cor distinta, branco ou preto, nunca mulato.
• Não andar com coisas de bruxo.
• Não comer batata-doce, ovos nem frutas arenosas.

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Reza do Odu Baba Ejiogbe:

BABA EJIOGBE ALALEKUN MONI LEKUN OKO AYA LOLA OMODU ABOSHUN OMO ENI KOSHE ILEKE RISHI KAMU ILEKE OMO LORI ADIFAFUN ALADESHE IMAPAPAPORO TIMBA BELEDI AGOGO.

Súiere (Canto):

ASHINIMA ASHINIMA, IKU FORI BOYEMA
ASHINIMA ASHINIMA, ARUN FORI BOYEMA
ASHINUMA ASHINIMA, OFO FORI BOYEMA

Patakies (Histórias) do signo Baba Ejiogbe:

Princípio e Fim de Todas as Coisas

Houve um tempo em que os santos, as pessoas e os animais se odiavam uns aos outros, inclusive dentro das famílias. Não havia uma crença com direção e os santos se atacavam mutuamente. Religiões como Abakuá e Mayombe existiam, mas não havia um líder nem profeta para governar. Diante desta situação, informou-se a Olodumare, que, vendo que o mundo ia a caminho de sua destruição, fez um chamado àqueles que entendia terem destino e responsabilidade para governar. Entre eles estava Olofin, um santo respeitado.

Olodumare reuniu a todos e lhes perguntou o que traziam ou tinham para governar. Entre todas as respostas, Olofin só disse: «Trago cabeças.» Diante desta resposta, Olodumare lhe entregou o comando do mundo inteiro para seu governo.

Olofin disse a Olodumare que para governar necessitava do controle dos astros, principalmente o sol, o mar, o ar e a terra, e uma pessoa de confiança na terra. Estes lugares são os 16 Mejis, que representam as 16 terras fundadas e percorridas por Olofin, e os compostos são os termos, cada um com 16 lugares distintos.

Durante seu último percurso, Olofin notou que o seguia um rapaz que se transformava em distintas formas. Olofin o chamou e lhe perguntou quem era. O rapaz respondeu: «Eu sou Elegbá.» Olofin replicou: «Não, tu és Exu.» O rapaz lhe disse que o que buscava estava debaixo da terra, no primeiro povoado por onde havia passado. Olofin se deu conta de que esse era o lugar mais odiado, onde as pessoas andavam sem cabeças, ou seja, eram fenômenos.

No último lugar onde se encontravam, havia santos amarrados ou presos, ou desobediência ao santo. Olofin partiu com o rapaz, que pelo caminho lhe dizia mentiras, mas também uma verdade: o lugar que Olofin buscava. Quando o encontraram, Olofin lhe deu a potestade e o nome, dizendo-lhe que seria seu companheiro para resolver os assuntos do mundo. Também lhe disse que enquanto o mundo existisse, ele seria o guia de todas as questões do povo, e que Orúnmila não seria ninguém sem ele, e ele não seria ninguém sem Orúnmila.

Maferefun: Olofin, Exu-Eleguá, Egum e Orúnmila.

Explicação: Esta história nos ensina sobre a importância da liderança, da colaboração e da necessidade de confiança mútua para resolver problemas. Apesar das adversidades e enganos, Olofin e Exu-Eleguá encontram um caminho para a harmonia e a ordem. A moral é que a cooperação e a confiança são essenciais para a governança e o sucesso em qualquer comunidade.

A História de Inle e a Urubu

Quando Inle se encontrou com Olofin, começou a dar maus exemplos a seus filhos em vez de bons conselhos. Embora os filhos precisem de uma mãe, Inle demonstrou que também precisam de um pai. Olofin retirou a água do céu, causando a seca, a morte de plantas, animais e pessoas. Os filhos de Inle, desesperados pelas calamidades, concordaram em enviar uma mensagem a Olofin.

Primeiro, Agayú, o gavião, se ofereceu, mas o calor e as variações o abateram. Em seguida, a águia Ashaá tentou, mas também falhou, preferindo morrer na terra. Finalmente, a urubu (Alakaso) se ofereceu. Subiu com o Ebó, superando todas as dificuldades e perdendo as penas de sua cabeça, mas conseguiu chegar ao céu.

Ao encontrar a porta aberta, a urubu, sedenta, bebeu água de alguns depósitos. Olofin a descobriu e, ao saber de sua mensagem de perdão de Inle e seus filhos, decidiu perdoá-los. Olofin disse à urubu que, por sua valentia, cairia chuva atrás dela, e assim anunciou seu poder para prever a chuva.

Antes de partir, Olofin notou a cabeça sem penas da urubu. Ela explicou que as perdeu na viagem, e Olofin a abençoou, assegurando-lhe que sempre encontraria comida antes de sair de sua casa e que seria respeitada por todos os governos do mundo.

Explicação: O Patakie mostra a importância do sacrifício, da perseverança e do valor. Apesar das dificuldades e da perda de suas penas, a urubu completou sua missão e obteve a bênção de Olofin. A moral é que o esforço e a determinação, mesmo diante de grandes desafios, podem levar ao perdão e à recompensa.

A Vergonha de Èjì Ogbè

Aconteceu uma vez que Orúnmila estava doente dos pulmões e a galinha o cuidava com esmero. No entanto, Orúnmila todos os dias roubava os ovos da galinha. Chegou um momento em que a galinha começou a notar a falta de suas posturas e decidiu vigiar.

Uma manhã, quando Orúnmila se dispunha a realizar seu roubo diário, foi surpreendido pela galinha, que lhe disse:

— Parece mentira que me faças isso. Eu te cuidei com tanto esmero e desinteresse, mas tu me roubas.

Ao ouvir isso, Orúnmila foi-se da casa da galinha, envergonhado.

Daí que Ejiogbe tenha que passar uma grande vergonha.

A cabeça sem corpo, só Orúnmila o Salva

Uma cabeça sem corpo estava na praça, comercializando com muitos cocos. Um dia, chegou Xangô e a cabeça lhe pediu que não pegasse os cocos sem antes ajudá-la a remediar sua situação, já que só podia falar e não podia fazer mais nada. Cansada e aborrecida de seu estado, a cabeça buscava alívio.

Xangô pegou os cocos, mas não ajudou a cabeça, que o despediu sem mais. Depois chegou Orúnmila à praça, viu os cocos e pediu para pegá-los. A cabeça lhe respondeu que lhe daria todos se ele a ajudasse a solucionar sua situação. Orúnmila aceitou e lhe disse:

— Deves fazer uma rogação com animais, iguarias, 2 cocos e muito dinheiro. Durante 16 dias, tua cabeça deve alimentar-se com coco.

A cabeça seguiu as instruções e, ao longo dos 16 dias, começou a formar-se seu corpo: primeiro o peito, depois os braços e, finalmente, todas as extremidades. Ao completar-se o processo, a cabeça, agora com corpo, agradeceu profundamente a Orúnmila e lhe disse:

— Você é meu pai.

Orúnmila respondeu:

— Vieste ao mundo para governar, mas era necessário que passasses por tudo isso para seres completo. De agora em diante, Ejiogbe governará o mundo e todos se submeterão a teus pés.

Explicação: Este patakie ensina que às vezes é necessário passar por dificuldades e seguir os conselhos sábios para alcançar a plenitude e o sucesso. A paciência, o sacrifício e a guia correta podem transformar nossas vidas e nos levar ao nosso verdadeiro propósito.

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Ebó (Obras) de Baba Eyiogbe

Obra de Ejiogbe (8-8) para Ascender no Governo ou Trabalho

Para esta obra, faz-se uma torre de algodão e dentro se colocam as gerais das pessoas relacionadas com a ascensão. Adiciona-se mel de abelhas e cascarilha. Untam-se duas velas com mel de abelhas e açúcar branco e acendem-se a Oxalá ao lado da torre, de quinta a quinta. Antes de ir a esse lugar, devem-se realizar 8 banhos (Ebó Misi) com ervas: Dormideira, e 8 com Campainha Branca. Cada vez que se visitar esse lugar, deve-se untar no rosto um pó de erva Dormideira e cinzas de penas de pombas brancas. Cada vez que se terminar uma vela, renovam-se as quintas-feiras.

Quando se conseguir a ascensão, cumprir-se-á com Oxalá. Acende-se-lhe uma lâmpada para a casa em um prato branco com um ovo de pomba, óleo de amêndoa, manteiga de cacau, nome e sobrenome.

Por este Ifá, o Awó deve levar sempre um ókpuele no bolso.

Obra para Eyiogbe Ifá

Em uma caixinha de madeira coloca-se uma tigelinha com água e areia do rio e outra com água e areia do mar. Além disso, coloca-se cascarilla, jutia e peixe defumado, manteiga de cacau e milho torrado. A isso se sacrificam cinco pombas brancas e as cabeças se colocam dentro da caixinha. Sobre a tampa colocam-se dois cocos pintados com cascarilla e coloca-se a caixinha debaixo da cama do interessado. Ao completar-se o ano de ter sido feita a obra, raspam-se os cocos na rua, enchem-se as tigelas com suas correspondentes águas. Ao que está dentro, voltam-se a dar 5 pombas brancas e se sela novamente. Depois de colocar as cabeças correspondentes, fecha-se a caixinha e colocam-se em cima dois cocos novos pintados de branco, voltando-se a colocar debaixo da cama na cabeceira do interessado.

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Baba Ejiogbe ou Ogbe Meji Ifá Tradicional Nigeriano

Òtóótotó
Òróóroró
Separadamente, deve-se comer amendoim
Separadamente, deve-se comer cerejas
Separadamente, joga-se cogumelos na boca
As entidades de Orírí pertencem a Orírí
As entidades de Òrìrì pertencem a Òrìrì
São os feitos de Orírí e Òrìrì que se relatam ao rei de Mòkín na cidade de Ìrànjé
Para que Onírànje doe a uma pessoa especial como presente
Quando as formigas soldados encontram algo e o picam
Elas se moverão como um exército uma atrás da outra
E soltarão o terror sobre seus prisioneiros
Foram elas que fizeram adivinhação para Ògo tééré
Aquele que empreenderia uma guerra em Ilú gbèndù gbendu èyìn òwonràn.
Elas aconselharam Ògo tééré a oferecer sacrifício
Ògo tééré ouviu sobre o sacrifício
E o realizou
Ele também ouviu sobre o oferecimento de porções gratuitas
E as ofereceu também
Ògo tééré está com o homem
Ìlu gbèndu gbendu está com a mulher
As costas de uma fêmea.
É uma contração separada de outra cidade
Elas aconselharam Ògo tééré a ir e empreender a guerra em Ìlu gbèndu gbendu
Ele deverá guerrear impiedosamente
Ele deverá tomar homens como prisioneiros
Ele deverá guerrear impiedosamente
Ele deverá tomar mulheres como prisioneiras
Ele deverá ir e levá-los à terra como prisioneiros, ao povo da cidade sem dentes
Ele também deverá formar órgãos
Estes órgãos, por mais que estejam formados
Eles trarão de agora em diante para nós os bebês
São estes mesmos órgãos que os homens penetram nas mulheres até a data de hoje
Olódùmarè dará a cada um e a todos nós mulheres boas
E também nos dará filhos bons
Eles seguiram esta ordenança
E a vida se tornou agradável para eles
Eles então começaram a dançar e estavam felizes
Eles elogiavam seus Babaláwos
Seus Babaláwos elogiavam Ifá
Eles disseram que foi exatamente como seus Babaláwos haviam predito
Òtóótotó
Òróóroró
Separadamente, deve-se comer amendoim
Separadamente, deve-se comer cerejas
Separadamente, joga-se cogumelos na boca
As entidades de Orírí pertencem a Orírí
As entidades de Òrìrì pertencem a Òrìrì
São os feitos de Orírí e Òrìrì que se relatam ao rei de Mòkín na cidade de Ìrànjé
Para que Onírànje doe a uma pessoa especial como presente
Quando as formigas soldados encontram algo e o picam
Elas se moverão como um exército uma atrás da outra
E soltarão o terror sobre seus prisioneiros
Foram elas que fizeram adivinhação para Ògo tééré
Aquele que empreenderia uma guerra em Ilú gbèndù gbendu èyìn òwonràn.
Ele irá combater.
Ele prenderá homens como prisioneiros
Ele irá lutar.
Ele prenderá mulheres como prisioneiras
Ele irá e trará à terra como prisioneiros, gente da cidade sem dentes
O órgão que nós adquirimos
Rezemos para que o resultado seja um bebê
O órgão que nós adquirimos.

Este verso de Ifá do Odu Ejiogbe, é o mais importante para todos os praticantes de Ifá (Babalawós) e de fato para todas as pessoas no mundo. Ifá nos pede para sermos retos e honestos. A verdade é a coisa mais importante na vida humana. Se alguém vive esta vida de verdade, a vida de alguém nunca pode acabar em caos.

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Exu de Ogbe Baba Ejiogbe

Exu Akueleyo

Exu Akueleyo é o guardião deste Odu de Ifá. Para preparar sua carga realiza-se o seguinte:

1. Colocar uma bacia com vários caracóis.
2. Introduzir uma enguia (Ejá-Eyó) na bacia e deixar que morra.
3. Nesse instante, sacrificar 2 pombas brancas. As cabeças, patas e corações das pombas são adicionados à carga junto com a enguia.
4. Adicionar água, os caracóis, terra de caranguejo, 21 Ikines consagrados, erú, obi, cola, obi motiwao, osun, terra do monte, terra da parte inferior, do meio e da parte superior de uma ladeira, terra de um poço cego, terra do túmulo de um presidente ou de um general, cabeça e patas de urubu, cabeça e patas de coruja, 21 pimentas-da-guiné, 21 pimentas-do-reino (de cozinha), 21 pimentas de maravilha (agumá), 21 pimentas chinesas, jutia e peixe defumado, azeite de dendê, milho torrado, 7 agulhas, 7 anzóis e uma pena de papagaio.
5. À massa se dá um pintinho pequeno (jio jio) e um ovo de galinha.

Este Exu vive sobre uma enxada, onde se lhe dá de comer.

Obasin Laye

Exu Obasin Laye acompanha Oduduwa e vive dentro de uma cabaça, plantado em uma tigela de barro (ikokó). É montado em um caracol cobo que se lava previamente com omieró de ervas de Oxalá, deste Ifá e de Exu-Elegbá. É adornado com uma mão de 21 diloguns em sua parte externa sobre o cimento que fica sobre a tigela e a base do cobo.

A carga de Exu Obasin Laye inclui camaleão, cabeça de codorna, terra de um lixão, casca de ovo de galinha e pomba, três Ikines, contas de todos os Santos, patas e coração de pomba, jutia e peixe defumado, 21 grãos de milho, 21 pimentas-da-guiné, raiz de erva celestina branca, atiponlá, sumaúma, álamo, prodigiosa, amendoeira-brava, jobo, tanchagem, algodão, caruru branco fino, bambu, curujey. Madeiras: amassa-guapo, muda-voz, batalha, vaga-lume, ramon, paramim, cedro. Ervas: urtiguilla, iná, cardo-santo, pata-de-galinha, intamoreal, vassoura-amarga. Também leva terra de bibijagua e terra de caranguejo, junto com outros ingredientes secretos.

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Podes aprender sobre os 16 meyis:

• Oyekun Meyi
• Iwori Meyi
• Odi Meyi
• Iroso Meyi
• Ojuani Meyi
• Obara Meyi
• Okana Meyi
• Ogunda Meyi
• Osa Meyi
• Ika Meyi
• Otrupon Meyi
• Otura Meyi
• Irete Meyi
• Oshe Meyi
• Ofun Meyi