Irete Kutan (Irete Ogunda)

Irete Kutan, também conhecido como Irete Ogunda, ocupa o lugar 220 na Ordem Hierárquica de Ifá, sublinha a importância do sacrifício, ensinando-nos que quem semeia com esforço, merece colher os seus frutos. Também nos ensina que os Orixás se alimentam com o sangue dos sacrifícios.

Descrição Geral do signo Irete Kutan:

Nomes ou Pseudônimos:

  • Irete Ogunda.
  • Irete Kután.
  • Irete Koda.
  • Irete Gueda.
  • Irete Kuteke.
  • Irete Kutale.

O que nasce no odu Irete Kutan?

  • Que a terra dá tudo e come tudo o que pare e dá.
  • A sepultura do Obe (faca).
  • A decomposição cadavérica e da matéria orgânica.
  • Atirar o ókpele para trás, sobre o ombro esquerdo.
  • Dar unyén à terra todos os anos.
  • Que para ser Santo, primeiro tem que morrer, pois se não, não pode se tornar Santo (Ikú lobi òsha intori eggun).
  • Que o Iyefá do Oddun leve inhame e igbín.
  • O primeiro homem que cultivou a terra (Orisha Óko).
  • Que em Atefá em Itá, faz-se procissão até um joro joro, com vela acesa para cada Awó.
  • O tambor kanango iku idishe koko.
  • O grande poder de Orun e Oroiña.
  • O pacto ou tratado entre o homem e a terra.
  • O batismo dos signos de òsha pelos de Ifá.
  • A consagração do Oriaté.
  • Azojuano comeu carne de porco.

Do que fala o signo Irete Kutan?

  • Fala o espírito Agamu, que ensinou aos homens que os deuses se alimentam do sangue dos sacrifícios.
  • Irete Kutan recebe o nome de Alewejara (exorcizador) de ervas.
  • Irete Kotun tem 3 peças, que são: 1. Malambo, 2. Iyá òsha olelé, 3. Iyá Kerenyegbe.
  • A Obiní de Olofin, chamada Ibeni Kun, cujo nome é Osha Lare.
  • As pessoas ficavam bobas e sonolentas quando os vivos e os eggun caminhavam juntos.
  • Olofin criou os Agba Oddun, espíritos superiores forjados ao fogo, e os Eda Murin, de barro, água e ar.
  • Monta-se Iya Keyegbe para a saúde.
  • Orishaoko pactuou com todos, menos com Ayé (ar) e com o mar (Olokun).
  • O Padrinho salva o afilhado.
  • Tiram a fala da Terra.
  • Ogun transformou Kukale e Teteregun em ervas, e Lembe se salvou.
  • Jogam terra nos olhos de Olofin para cegá-lo.
  • A herança é recebida pelo mais novo.
  • Ashikuelu gostava dos jovens.
  • Dá-se cachorro a Obatala bem cedo.
  • A sorte está na porta de sua casa.
  • Obatala trocou o cachorro pelo ganso.
  • Fala a prodigiosa.

O signo Irete Ogunda aponta:

  • A Obiní tem dificuldades para parir.
  • Falam os zumbis, o Bayado de Magba à terra Magba.
  • Elegba leva 3 ikordié.
  • Peregún se inicia em Ifá.
  • O ano da fortuna chegou.
  • Falam as mentiras e verdades que os Orixás dizem quando descem à Terra.
  • Há Shepe de Iyaré (mãe).
  • Orun a la tinga Orun sherekun sherekun Orun, teve 3 filhas e 2 filhos com Oroiña.
  • Falam os filhos do Diloggún.
  • Os eweses são: Acelga, Verdolaga, Júcaro, Guamá, Algarrobo, Guacamaya, Jobo, Itamorreal, Sempre Viva.

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Análise e Interpretação do Odu Irete Kutan (Ogunda)

Irete Kutan nos lembra que a terra é tanto doadora de vida quanto receptora final de tudo o que é vivente, simbolizando o ciclo eterno de nascimento, morte e renascimento. A sepultura do Obe (faca) e a decomposição cadavérica refletem a transitoriedade da existência material e a inevitabilidade do retorno à terra. Este Odu nos exorta a honrar a terra, reconhecendo seu poder de sustento e sua capacidade de reclamar tudo em seu devido tempo.

Aspectos Econômicos:

A referência ao primeiro homem que cultivou a terra, Orisha Oko, sublinha a importância da agricultura e do trabalho com a terra para a nossa prosperidade econômica. Irete Kutan adverte sobre o cuidado de nossas propriedades e heranças, bem como a necessidade de realizar obras para resolver disputas ou desacordos sobre terrenos e posses. Este signo sugere que a verdadeira riqueza provém do nosso esforço e relação com a natureza.

Saúde:

A conexão com a terra se estende à nossa saúde física, recomendando o uso de ervas e o respeito pelos ciclos naturais para manter o bem-estar. Adverte-se sobre doenças dos pulmões e rins, possivelmente como consequência de desequilíbrios ou transgressões em nossa relação com o ambiente e os princípios vitais.

Aspectos Religiosos:

Irete Kutan é profundamente espiritual, enfatizando a necessidade de consagração e a realização de rituais para manter o equilíbrio com o mundo espiritual. A consagração do Oriaté e a necessidade de iniciar em Ifá sublinham a importância de uma guia espiritual e a proteção contra influências negativas. Este signo de Ifá também fala da relação com Orisha Oko e da benção de Oduduwa e Oroiña, indicando a necessidade de alinhamento com as forças cósmicas e terrenas.

Relações Pessoais (Amor):

No âmbito pessoal, Irete Kutan adverte sobre os perigos do descuido e da infidelidade, o que pode levar a doenças e rupturas familiares. A necessidade de cuidar e proteger as relações é evidente, assim como o respeito pelos compromissos e a importância da comunicação honesta e aberta. Este Odu também aponta a influência das ações passadas em nossas relações atuais, lembrando-nos que os laços de amor e respeito são fundamentais para a harmonia familiar.

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Recomendações do signo Irete Kutan:

  1. Honrar a terra: Reconhecer seu poder como fonte de vida e sustento, e retribuí-la por meio de rituais e oferendas.
  2. Praticar o respeito pelos ciclos de vida e morte: Aceitar a transitoriedade da existência e preparar-se espiritual e materialmente para isso.
  3. Cultivar e proteger as propriedades e heranças: A terra e as propriedades familiares são sagradas e devem ser cuidadas diligentemente.
  4. Manter uma relação equilibrada com a natureza: Utilizar as ervas e os rituais para promover a saúde e o bem-estar.
  5. Iniciar-se e seguir a guia espiritual se for necessário: A proteção e a orientação dos Orixás são essenciais para enfrentar os desafios da vida.
  6. Cuidar das relações pessoais com amor e respeito: A fidelidade e a honestidade são chaves para a harmonia familiar e amorosa.

Proibições de Irete Kutan (Ogunda):

  1. Descuidar a relação com a terra e a natureza: Isso pode levar a desequilíbrios pessoais e coletivos.
  2. Ignorar os sinais de doença ou desequilíbrio: A saúde dos pulmões, rins e do sistema nervoso deve ser tratada com seriedade.
  3. Descuidar as propriedades e heranças: A negligência pode resultar em perdas materiais e espirituais significativas.
  4. Participar em ações que desonrem os compromissos familiares e pessoais: A infidelidade e o abandono de responsabilidades podem ter consequências graves.
  5. Evitar a iniciação ou a guia espiritual necessária: Ignorar a chamada à consagração pode resultar em falta de proteção e orientação.
  6. Desconsiderar as oferendas e rituais recomendados: A falta de respeito para com os Orixás e os ancestrais pode levar a desequilíbrios e adversidades.

Provérbios de Irete Kutan:

  • Candil da rua e escuridão da casa.
  • A sorte está na porta da casa.
  • O velho já está realizado.
  • O inhame e o milho se metem debaixo da terra e nascem. Mas, se você desce à terra, não sai mais.
  • Tudo nasce de mim e tudo volta a mim.
  • O ano da fortuna chegou.

“Candil da rua e escuridão da casa” reflete a discrepância entre como uma pessoa se mostra ao mundo e o que realmente vive em seu interior ou em seu lar. Este provérbio nos convida a considerar a importância de cuidar do nosso mundo interno e familiar tanto quanto da nossa imagem externa, lembrando-nos que a verdadeira essência e felicidade radicam no equilíbrio e autenticidade de nossas vidas privadas.

Diz Ifá odu Irete Kutan:

  1. Os três irmãos devem realizar Ebó para evitar a morte e manter uma relação próxima com Obatalá.
  2. É crucial evitar a maldição materna e cumprir as promessas feitas.
  3. Possui uma fortuna ou herança significativa e é considerado o encarregado dos assuntos funerários em sua família.
  4. Enfrenta dificuldades financeiras devido a dívidas com seu Anjo da Guarda e com Ifá.
  5. Deve ter cuidado com as quedas e assegurar-se de que ninguém use seu cabelo para lhe fazer mal.
  6. É necessário assentar òsha para corrigir os erros causados pela desobediência.
  7. Desfazer qualquer ato mal-intencionado e tomar os banhos rituais preparados, descartando a água na mata para eliminar os atrasos.
  8. Não deve tomar decisões sem consultar previamente Orunmila, já que sua vida poderia ser afetada negativamente.
  9. Mantenha oculto o que deve permanecer secreto, especialmente diante da ira dos jovens.
  10. Alguém realizou trabalhos maléficos contra você, por isso deve proteger-se.
  11. Tem conflitos relacionados com propriedades e terrenos, e deseja fazer mudanças significativas em sua vida.
  12. Três inimigos buscam prejudicá-lo sem saber como fazê-lo.
  13. Evitar disputas com sua parceira, pois ela poderia buscar companhia em outro lugar.
  14. Sua parceira mantém relações com dois homens, um de pele clara e outro de pele escura.
  15. Uma pessoa que o enganou em três ocasiões precisa se aproximar de você para sua salvação.
  16. Ocorrerão altercações em sua vizinhança, com rumores de uma morte que, finalmente, não acontece.
  17. O excesso de preocupações está afetando sua saúde mental.
  18. Sua riqueza gera inveja em outros; evite o egoísmo e melhore seu tratamento para com os outros.
  19. Não propague fofocas e promova um ambiente de respeito e honestidade.
  20. Um filho enfrenta problemas de saúde devido a relações sexuais arriscadas com uma pessoa imoral.

Reza do Odu Irete Kutan:

Shemi Omi Bioma Kekere Ite Kita Ayanaku Yama Adifafun Orunmila Inshe Elelipin Abeboadie Eleda Ni Aya Ikori Lebo, Buruku Nisheye Yayo Opolopo Onire Ni Fami More Adifafun Ako Aya Tofa Awado Yaloko Ita Kuta Ayana Ou Ayana Oni Babalawo Lodafun Orunmila Umbati Shawolo Olofin, Oko Bi Aye Orishaoko, Afefe Iku Oko Bi Aye Omo Lara.

Significado do Signo de Ifá Irete Kutan

Se o Aleyo ou a pessoa consultada é de idade avançada, sua vida já está plenamente realizada. Irete Kutan destaca-se por ter sido o primeiro homem que cultivou a terra, embora o tenha feito de maneira individualista, sem contar com ninguém. Este agir solitário lhe trouxe abundância, mas também inimizade e inveja, o que eventualmente lhe causou problemas. Ao enfrentar dificuldades com seus cultivos, buscou o conselho de Olofin, que o repreendeu por sua atitude prévia e o instou a buscar guia nos seres e elementos que havia ignorado. A ladeira e o mar o rejeitaram por seu comportamento passado. Finalmente, ao pedir conselho à terra que tanto havia explorado, esta decidiu engoli-lo, demonstrando o princípio de que o que a terra dá, ela mesma pode reclamar.

Este Odu é custodiado por Ogunda Meyi. Enfatiza-se a necessidade do exorcismo das ervas, para liberá-las de qualquer maldição que Obatala tenha imposto. É crucial evitar o contato visual com os eggun, já que isso pode trazer consequências adversas. Diante da adversidade ou do roubo, este signo oferece proteção ao invocá-lo corretamente.

Conselhos do Signo de Ifá Irete Ogunda

Irete Ogunda oferece conselhos semelhantes sobre a vigilância diante da inveja e da traição. Este signo aconselha a realização de Ebó para se proteger de inimigos ocultos e promover a saúde. Destaca-se a importância da consulta espiritual antes de tomar decisões importantes e a necessidade de evitar conflitos.

Além disso, este Odu adverte sobre as consequências das ações contra os próprios familiares e sugere precaução ao lidar com pessoas caolhas ou com os espíritos dos mortos. A realização de Ebó é fundamental para evitar que os adversários atinjam seus objetivos maliciosos. Também, sublinha-se a importância de cuidar da saúde, especificamente dos pulmões, rins e do sistema nervoso.

Irete Kutan, ressalta a importância da humildade, da comunidade e da consulta espiritual. Ensinam-nos que o respeito pela natureza e pelos outros é fundamental para evitar conflitos e assegurar uma vida harmoniosa e próspera.

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Ebó de Irete Kutan: Paraldo

Ingredientes: Akukó adié, obi, itaná, ekú, eyá, awadó, orí, efún, otí, oñí, miniestras.

Procedimento:

  1. Abre-se um buraco na terra e no fundo deste escrevem-se OTURA NIKO, IRETE KUTAN, IRETE YERUBE. Fora, escreve-se OTURA NIKO.
  2. No buraco depositam-se os materiais indicados para o Paraldo, exceto a itaná, o obi e o osiadié.
  3. Acende-se a itaná fora do buraco.
  4. Posiciona-se o sujeito de pé, de costas para o buraco, e entrega-se-lhe o frango para que o segure com ambas as mãos.
  5. Realiza-se Moyuba e oferece-se obi a EGUN.
  6. Toma-se o osiadié, coloca-se nas costas do sujeito e rezam-se os signos BABA EJIOGBE, OYEKUN MEYI, OTURA NIKO, IRETE KUTAN, entoando a cada um seu súyere.
  7. O sujeito permanece imóvel enquanto se reza. Durante o canto, fazem-se girar o sujeito. Ao entoar OTURA NIKO, canta-se:Onire, Onire Iku Egun Paraldo Alado Onire, Onire Iku Egun Paraldo SomoE golpeia-se o chão com o akukó adié sobre o signo que está fora do buraco.Nota: Neste ponto, o sujeito deve abandonar o local da cerimônia sem olhar para trás e dirigir-se ao local previamente indicado.
  8. Oferece-se o sangue do akukó adié ao buraco, depois coloca-se o mesmo dentro do buraco junto com um pouco de omí tutu, opolopo otí, orí, efún.
  9. Consulta-se se EBO ADA e também se adicionam os obi.
  10. Toma-se a itaná, apaga-se, quebra-se em quatro pedaços sem partir o pavio, reza-se OJUANI SHOBE e deposita-se no buraco.
  11. Cobre-se o buraco.
  12. O Awó e todos os presentes lavam as mãos, a testa, a lerí (cabeça) e o pescoço com otí.

Nota: Posteriormente, na casa, realiza-se oborí eledá tanto ao Awó quanto ao Aleyo.

Patakies do signo Irete Kutan (Ogunda):

Para ser Santo, tem que morrer primeiro.

No princípio do mundo, Deus criou todas as formas a partir dos quatro elementos primários: ar, terra, fogo e água. Estas formas evoluíram até se converterem nos Eda Murin, seres dotados de percepção extracorpórea. Os espíritos superiores, conhecidos como Agba Odun, foram forjados no fogo. Olofin, o supremo, ordenou aos Agba Odun que adorassem os Eda Murin, criados de barro. No entanto, um dos Agba Odun, chamado Alosinburuku, recusou-se a adorá-los argumentando: “Como vou adorar esses seres de barro quando eu sou de fogo?”. Por esta rebeldia, Olofin o condenou a viver separado de sua presença. Alosinburuku, em seu isolamento, começou a incitar o mal entre os Eda Murin, afastando-os da adoração a Olofin. Diante desta situação, Olofin convocou Iku Alashona, o Anjo da Morte, e lhe encomendou uma missão na Terra, recitando:

“Opolopo Eleri Ikú Bogbo Eda Murin Ikú Lobi Òsha Orísha Eggun”

À medida que os seres iam falecendo, Olofin designou Omalye Egun, o Rei dos Mortos, que transformava em otá (pedra) os Eda Murin que morriam. Embora conservassem seu nome, deviam regressar à Terra para ser adorados em forma de pedra, dando origem a Orixás como Obatala, Shango, etc. Isso reflete o princípio de que “Iku Lobi Osha Intori Egun”, ou seja, para alcançar a santidade, primeiro deve-se experimentar a morte, pois sem este passo, não é possível converter-se em Santo.

Explicação: A história ensina que o orgulho e a rebeldia podem levar à separação e ao isolamento, inclusive entre os seres mais divinos. Alosinburuku, ao negar-se a reconhecer o valor dos seres criados de barro e desafiar a vontade de Olofin, condenou-se a si mesmo à solidão e ao rechaço. Este relato sublinha a importância da humildade, o reconhecimento da interconexão de todas as formas de vida, e a necessidade de respeitar o ciclo da vida e da morte como um caminho para a transformação e a santidade. Lembra-nos que, na espiritualidade iorubá, todos os seres têm seu lugar e propósito, e que a morte não é o fim, mas sim um passo necessário para uma forma superior de existência.

O primeiro homem que cultivou a terra.

Irete Kutan, o primeiro homem a cultivar a terra neste mundo, tomou esta iniciativa sem buscar a colaboração ou o conselho de outros. Através de seu esforço, conseguiu obter abundantes frutos e produtos da terra, mas este sucesso solitário também lhe granjeou a inveja e animosidade daqueles que o rodeavam.

Com o tempo, a qualidade e o vigor de suas colheitas começaram a decair, impulsionando-o a buscar a sabedoria de Olofin. No entanto, Olofin, assinalando a autonomia com a qual Irete Kutan havia atuado até aquele momento, sugeriu-lhe buscar conselho entre seus semelhantes.

Ao visitar a ladeira e depois o mar em busca de orientação, ambos o rejeitaram por sua atitude prévia de autossuficiência e desdém pelos outros e pela natureza. Exausto e sem opções, Irete Kutan recorreu finalmente à parcela de terra que havia cultivado, apenas para ser repreendido mais uma vez por sua falta de respeito e consideração para com a terra que o havia nutrido. A terra, manifestando seu poder e ensinamento final, abriu-se e o devorou, simbolizando o ciclo eterno de dar e receber.

Explicação: Esta história reflete um profundo princípio iorubá: a interconexão entre o ser humano e a natureza, e a importância de agir com humildade e em comunidade. Ensina-nos que o sucesso individual, quando alcançado às custas da harmonia com o ambiente e sem consideração pelos outros, pode levar à solidão e ao fracasso. Além disso, destaca que a terra, fonte de vida e sustento, tem o poder de reclamar o que dá se não for adequadamente respeitada e honrada. A narrativa sublinha a importância de viver em equilíbrio com o meio ambiente e de buscar a sabedoria e o conselho em nossa interação com o mundo que nos rodeia, lembrando-nos que o que a terra dá, também pode reclamar.

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Irete Kutan Ifá Tradicional:

ÌRETÈ ÒGÚNDÁ

Òkè ìhín ni ò jé á rókè òhún
Òkè òhún náà ni ò rókè ìhín
A díá fún won nÍretè a pé lóko
Ekún ajé ni wón n sun
Wón ní kí wón ó rúbo
Kí wón ó lè baà lájé lówó
Àwón lè lájé lówó báyìí?
Wón ko hà!
Joojúmó lèé n lo Ilé ni?
Eni tí ó bàá lájé lówó lóko ò níí lo Ilé njoojúmó
Yóó fara mó àwon nnkan è
Wón ní kó sì móo gbin àgbàdo
Ní bá n gbin àgbàdo
Ní n tajà
Ngbà ó dodún keta
Tòun towó ló wálé
Wón ní háà
Wón ní e è rí àwon aráa Ìretè a pé lóko?
E è ri bí ón tí n gbónwó bí ení n gbón yangan?
Ayé ye wón
N ni wón wá n jó ni wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo tàwón wí
Òkè ìhín ni ò jé á rókè òhún
Òkè òhún náà ni ò rókè ìhín
A díá fún won nÍretè a pé lóko
Ebo ajé ni wón ní kí wón ó se
Wón gbébo nbè
Wón rúbo
Èyin ò ri bí o
Òkè ìhín
N ni ò rókè òhún o
Òkè òhún o
Kò mò rókè ìhín o
Ará Ìretè a pé lóko ni wón n gbónwo bí ení n gbón yangan!

Ifá aconselha esta pessoa a sacrificar pombas e milho. Ele deverá aspergir o milho aos animais e pássaros para que comam. Se ele estiver vivendo em alguma parte fora de sua terra natal, aconselha-se a permanecer no exterior ou ali para que ele tenha as fortunas que levará para sua casa depois de três anos.

É a colina daqui que não nos deixa ver o outro lado da colina
E é a colina de lá que não nos permite ver deste lado da colina
Foram os que fizeram adivinhação para Ìretè a pé lóko
Eles estavam lamentando porque não tinham riquezas
Eles foram aconselhados a oferecer sacrifício
Para que pudessem obter a riqueza da maneira mais fácil
Eles haviam perguntado: ‘Chegaremos a ter riquezas?’
Os sacerdotes exclamaram surpresos sobre a adivinhação
‘Por que você vai para casa todos os dias?’
‘A pessoa que terá riqueza da forma mais fácil não deverá ir para casa todos os dias’
O sacerdote disse: ‘Ele deverá ficar com suas coisas’
Eles o aconselharam a cultivar milho
E eles começaram a semear milho
E da venda do milho colhido
Ao finalizar o terceiro dia
Eles iriam para casa com muito dinheiro
E as pessoas se surpreenderiam e exclamaram
‘Podem todos vocês ver a gente de Ìretè a pé lóko?’
‘Podem todos vocês vê-los tirando dinheiro como se estivessem tirando milho?’
A vida os agradou
Eles então começaram a dançar e estavam muito felizes
Eles louvavam seus Babaláwos
E seus Babaláwos louvavam Ifá
Ele disse que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito
É a colina daqui que não nos deixa ver o outro lado da colina
E é a colina de lá que não nos permite ver deste lado da colina
Foram os que fizeram adivinhação para Ìretè a pé lóko
Foi o sacrifício de riqueza que eles o aconselharam a fazer
Eles ouviram sobre o sacrifício
E o ofereceram
Podem vocês ver um fato real?
A colina daqui
Não nos permite ver a colina de lá
A colina de lá
Não permite ver a colina daqui
A gente de Ìretè a pé lóko até a data está tirando dinheiro como se estivesse tirando milho.

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