Irete Suka (Ìretè Òtúrá)

Irete Suka (Ìretè Òtúrá) é o Odu número 224 na Ordem Senhorial de Ifá. Este Odu nos ensina que uma pessoa de mentalidade obstinada corre o risco de passar da liberdade à escravidão. Sua incredulidade em relação aos orixás pode levar a castigos divinos, destacando a importância da humildade e da fé diante das divindades.

Índice

Análise e Reflexão do signo de Ifa Irete Suka

Irete Suka se distingue por seu chamado à introspecção e à autoavaliação. Ele nos lembra a impermanência da liberdade e a facilidade com que podemos cair na escravidão de nossas próprias ações, decisões e, às vezes, da indiferença em relação aos mandatos divinos. Este Odu ensina a importância da cabeça (ori) como o assento da alma e do destino, enfatizando que sem uma “cabeça” clara e consagrada, nossas bênçãos podem permanecer inatingíveis.

Aspectos Econômicos

De uma perspectiva econômica, Irete Suka adverte sobre o perigo de negligenciar nossas responsabilidades e obrigações espirituais. Neste signo de Ifá, destaca-se a necessidade de alinhar nossas ações e decisões econômicas com nossos valores e princípios espirituais, sugerindo que o sucesso material é inseparável do equilíbrio e da harmonia espiritual.

Saúde

Em termos de saúde, Irete Otura exige uma vigilância constante contra doenças físicas e espirituais. Propõe uma abordagem holística para o cuidado da saúde, que inclui tanto tratamentos médicos convencionais quanto soluções espirituais, destacando a importância de rituais e sacrifícios para manter a saúde e o bem-estar.

Aspectos Religiosos

No plano espiritual, Irete Suka enfatiza a importância crucial de honrar e seguir as práticas de consagração e os ensinamentos ancestrais ligados aos Orixás. Os relatos e origens revelados, como as cerimônias conduzidas por Oduduwa e Shangó, assim como o surgimento de Eleguá, desvendam a profunda conexão entre o cosmos, o divino e o humano. Este Odu nos convida a manter um compromisso firme com nossas responsabilidades espirituais, como meio para garantir a guia, proteção e favores dos Orixás em nosso caminho.

Relações Pessoais (Amor)

No âmbito do amor e das relações pessoais, Irete Suka ensina sobre a complexidade das emoções humanas, como o ciúme, e as consequências de nossas ações impulsivas. Este Odu aconselha o cuidado e a consideração em nossas interações com entes queridos, promovendo a honestidade, a lealdade e o respeito como pilares de relacionamentos saudáveis e duradouros.

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Descrição geral do Odu de Ifá Irete Otura (Irete Suka)

Nomes ou Apelidos:

• Irete Otura.
• Irete Osuká.
• Irete Suká.
• Irete Sukánkola.

O que nasce no odu de Ifá Irete Suka?

• Iyáremo, mãe de Oduduwa.
• O trânsito de ser livre a escravo.
• Que Olófin não pode abençoar o que não tem cabeça.
• O monograma na roupa.
• O serviço secreto.
• O serviço militar e a dança da morte.
• Parte das consagrações de Osha por Oduduwa e Shangó.
• Colocar em Eshú e Obatalá uma mortalha de metal.
• A fabricação do ókpele de Irete Suka de marfim ou osso de Ayapá.
• O nascimento deforme de Eleguá.
• Dasoyi (Azójuano) se dirigiu para Dahomey.
• Agroniga Omobi Tasa, o homem forte e jovem, filho do Awan.
• Ayalala, o poder da feitiçaria de Irete Suka, panela secreta de gudote entregue por Jebioso e Azójuano.
• O segredo da metamorfose da pele.
• O Agbani (veado) que se transformou em uma grande donzela.

De que fala o signo Irete Suka?

• As três árvores mulheres: Wanko (Omó da Palma), Wanka (Omó do Guamá), Wankarika (Omó da Aroma) e seu esposo, o Jagüey macho, que não domina nenhuma.
• A importância de que o Awó sempre use o Ileké de Obatalá.
• Se o filho de Oduduwa não é montado e tem condições, Ifá é feito diretamente; caso contrário, faz-se Oshanlá ou Obanlá.
• Iwan Kirigui, Iwan Karika, Iwan Kawanka, os três poderes do Omó de Oduduwa representados por três agborans.
• O filho do sacrifício, sangue de donzela para os ritos de Alabuweye (um Oduduwa).
• A terra Eri Bawa Lode, “O grande caminho da bênção”, que Orunmila, Shangó, e Obatalá oferecem a Ogue através de Egún.
• Naná Burukú auxilia a pessoa a se libertar das pressões matrimoniais e a resolver problemas.
• Akopera Awó, afilhado de Apekankola, que traiu seu padrinho.
• A necessidade de realizar uma grande cerimônia para evitar o fracasso.
• A criação de um ókpele com corrente de ouro para Irete Suka, com Inshé Osanyin na pata direita.
• Situações próximas à morte.
• Obatalá baixa os espíritos do Céu à Terra sem que ninguém perceba, o que dá origem ao pressentimento espiritual.
• A convivência de Iyanya e Ibaomi depois que o Awó completa 7 anos.
• Oduduwa cede mais da metade de seus filhos a Oshanlá.
• Os conflitos entre compadres por um filho.
• A bênção de Obatalá aos Awoses jovens por seu axé.
• A comunicação através das tinajas de Dambe.
• As vicissitudes do personagem por seu jogo e ignorância.
• A sorte provém de Obatalá.
• O desprezo de Obatalá pela Terra por duvidar de seus filhos.
• A diferença de tratamento entre o marido e o amante.
• A transformação da serpente em uma jovem bela.
• Orunmila converte Ikú em um homem de Ifá, seu subordinado.
• A exposição do couro ao sol.
• O traspasse do axé de Osanyin a Orunmila.
• A traição entre amigos.
• O nascimento anormal de Elegbá em uma terra amaldiçoada.

O signo Irete Otura assinala:

• A bênção de Oshanlá a Elegbá: servirá tanto para o bem quanto para o mal.
• A maldição de Eshú aos filhos de Yanzá.
• A epidemia na terra Iyesa, apaziguada pelo Omó de Azójuano.
• O sofrimento da mulher de Irete Suka por fome e maus-tratos.
• Os filhos de Oduduwa com Santo feito possuem dois anjos da guarda: Oduduwa e Obatalá.
• O perigo que os homens correm no mundo.
• A imposição de uma mordaça a Baba por falar mais do que o devido.
• A terra vedada.
• A busca da otá do rio e o oferecimento de pombas com a jarra do rio e coco ao shilekún ilé.
• A consagração de Agroniga Omobitasa com Ibako, seu Osanyin, segundo o Tratado de Azójuano.
• Oduduwa Alabuweye.
• As ervas são: Don Shayo, Aberikunló, Jagüey macho, Guamá, Palma e Aroma.

A Essência de Eleguá: Descubra a importância de Eleguá na prática religiosa Iorubá e como ele influencia o dia a dia. Leia mais.

Recomendações do signo Irete Suka:

1. Manter a Fé em Ifá: Priorizar a guia espiritual e os ensinamentos de Ifá sobre outros interesses ou crenças.
2. Conservar o Equilíbrio Espiritual: Realizar os sacrifícios e rituais necessários para manter a harmonia com os Orixás e o mundo espiritual.
3. Respeito às Tradições: Honrar as consagrações e seguir os preceitos estabelecidos por Oduduwa e Shangó, assim como outros Orixás.
4. Proteção Espiritual: Usar sempre o colar de Obatalá e realizar oferendas a Eshú e Obatalá para assegurar sua proteção.
5. Cuidado com as Relações: Evitar as situações que possam levar a conflitos amorosos ou familiares, especialmente aqueles que podem resultar em ciúmes ou traições.
6. Vigilância Ante a Saúde: Atender tanto a saúde física quanto espiritual, buscando o equilíbrio e a prevenção de doenças.
7. Valorizar a Vida e a Liberdade: Refletir sobre o valor da liberdade e a facilidade com que ela pode ser perdida, fomentando decisões conscientes e responsáveis.

Proibições de Irete Suka (Otura):

1. Descuidar os Mandatos Divinos: Ignorar os ensinamentos e os rituais prescritos por Ifá pode levar a desequilíbrios e perdas.
2. Negligência das Obrigações Religiosas: Deixar de lado as responsabilidades espirituais ou religiosas pode resultar na perda de proteção e bênçãos.
3. Desatender a Saúde: Ignorar os sinais de problemas de saúde ou atrasar o tratamento médico ou espiritual é altamente desaconselhado.
4. Traição e Deslealdade: Agir com traição para com os padrinhos, familiares ou amigos é estritamente proibido e acarreta graves consequências.
5. Abuso da Liberdade: Cair em excessos ou abusar da liberdade concedida pode levar à escravidão de vícios ou circunstâncias adversas.
6. Desprezar a Terra e seus Ensinamentos: A falta de respeito pela natureza, pela Terra e seus recursos pode resultar em desgraças pessoais e coletivas.
7. Ignorar as Advertências: Não prestar atenção aos sinais e advertências espirituais pode levar a desastres e perdas irrecuperáveis.

Irete Suka nos ensina a importância da obediência, da humildade e do respeito aos mandatos espirituais, e sublinha a necessidade de viver uma vida alinhada com os princípios de Ifá para assegurar o bem-estar e a prosperidade.

Você pode ler: Tratado do signo de Ifá Otura Tiyu

Provérbios de Irete Suka:

• Cabeça de Rei, cérebro de criança.
• Passa de livre a escrava.
• A vida não se move com o movimento da morte.
• A sorte e a fortuna estão suspensas no ar.
• O Awó transcende a vida porque sabe o caminho correto.

O provérbio “Cabeça de Rei, cérebro de criança” nos diz algo muito simples: não importa quão grande seja sua coroa, se você pensa como uma criança, não tomará boas decisões. Às vezes, pessoas com poder pensam que já sabem de tudo, mas este ditado nos lembra que ter poder não significa que você automaticamente sabe o que fazer.

Olhando para a história de Irete Suka, que levava sacrifícios sem cabeça a Olofin, vemos o mesmo problema. Faziam as coisas sem pensar, sempre da mesma maneira, esperando resultados diferentes. É como tentar abrir uma porta com a chave errada repetidamente. Este provérbio e a história nos ensinam que não basta fazer as coisas por fazer; é preciso parar para pensar e aprender com o que não funcionou antes.

Diz Ifá odu Irete Suka:

A vida desta pessoa é marcada por uma série de desafios e adversidades que parecem persegui-la a cada passo. Desde manchas na pele que provocam coceira até a perda da sorte após ter dado um filho a outra pessoa, seu caminho está cheio de obstáculos. A relação com sua família é complicada, não foi criado por sua mãe e possui um objeto de herança que carrega um peso emocional. Sobreviveu a uma doença grave que quase lhe custou a vida e se caracteriza por uma personalidade revolucionária, o que o leva a constantes conflitos e a desestruturar seu lar. Além disso, seus negócios não prosperam e ele estendeu sua ajuda a quem agora se torna seus inimigos, causando-lhe dano.

Em seu entorno, segredos e traições espreitam, instando-o à cautela e à proteção de sua privacidade. Deve prestar culto a Obatalá, que o resgatou em momentos de necessidade, e agradecer aos Ibejis por sua proteção. A advertência é clara: evitar comprometer-se em situações que possam conduzi-lo à escravidão por falta de discernimento, e estar alerta às armadilhas em relações amorosas e viagens. A justiça e a traição podem descobri-lo se não se mantiver fiel aos seus princípios. A chave está em guardar os segredos íntimos e em valorizar as relações, especialmente com os mais velhos, enquanto navega pela complexidade de estabelecer vínculos amorosos. Nesta jornada, os Orixás o guiam, lembrando-lhe a importância da fidelidade, do respeito e da sabedoria em cada decisão.

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Reza do Odu Irete Suka:

Irete Suká Apekankola Adifafún Akopera Ewere Oddé Obiní Kuaye Awonifa Obarabaniresun Moyare Oyebi Oyebifa Orunmila Orugbo.

Suyere (Canto):

ADAJA LIYE OFE AYO AIYE MONJE IKABELA SHASHEN IRETE SUKA OBASHE

Ebó (Inshe) de Irete Suka para unificar casamento.

Para fortalecer e unir casamentos através da sabedoria de Irete Suka, realiza-se um Ebó específico que invoca a bênção de Oxum, a divindade do amor e da fertilidade. Este ritual começa com a preparação de Inshé Osanyin, um poderoso amuleto desenhado para harmonizar as relações. Empregam-se duas pombas, uma macho e outra fêmea, representando a união do casal. Após o Ebó, são oferecidas a Oxum e seus corações são extraídos, nos quais são inseridos os nomes do casal, simbolizando sua conexão profunda. Esta união é reforçada com cinco alfinetes, que simbolizam os cinco sentidos, essenciais na percepção mútua e na compreensão na relação.

Os corações são envolvidos com fios branco e amarelo, cores que representam a pureza e a prosperidade, junto a ingredientes como o pau-muda-voz, ayuá e Paramí, que fortalecem a comunicação e protegem o vínculo. Este pacote é colocado em um recipiente selado com mercúrio, pedra-ímã e limalhas de ferro, materiais que atraem e mantêm a força e a estabilidade na união. Finalmente, é entregue ao mar, em um ato simbólico de libertação e entrega às profundezas sagradas, pedindo que o amor do casal seja tão imenso e profundo quanto o oceano.

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Tratado e significado do Odu Irete Suka (Otura):

O Odu Irete Suka oferece soluções para doenças. Kaferefún Oxóssi, Oxum e Orunmila.

As mulheres sob este signo podem experimentar dificuldades para conceber, e existe o risco de malformações nas crianças. A Obiní sofre problemas em sua matriz e hemorragias.

Menciona-se o risco de sequestro de crianças ou abandono por parte dos pais devido a relações amorosas complexas. Recomenda-se acolher os Ibejis e realizar oferendas a Oxum com duas pombas para fortalecer a união matrimonial.

Os homens podem ser recrutados pelo exército, e as pessoas deste Odu frequentemente são empregadas como espiões. Sugere-se realizar Yoko Osha para proteção.

A casca de mamey de Santo Domingo é utilizada para atrair a prosperidade como parte do Inshé Osanyin.

Irete Suka critica duramente a natureza do mundo, descrevendo-o de forma negativa.

O Awó, conhecido por sua capacidade de interpretar os Odu de Ifá, deve superar problemas de memória e prestar atenção aos seus próprios padecimentos, incluindo problemas genéticos como o mongolismo.

Os erros tendem a se repetir, e é crucial o apoio de Obatalá para o sucesso. Obatalá, que conecta com os espíritos celestiais, é essencial para o desenvolvimento da intuição espiritual.

Os conflitos familiares e os riscos de lesões graves ou envenenamento são proeminentes, tornando vital evitar situações de risco próximas à morte.

A adição aos prazeres e as relações amorosas demandam cautela, especialmente para evitar a traição.

Adverte-se contra a ingestão de leguminosas em mau estado, especialmente as vermelhas, e ressalta-se a curiosidade como um possível caminho para a autodestruição.

O opkéle de Irete Suka, elaborado com corrente de ouro e guardado em um cofre de prata junto a Orunmila, é fabricado de Ayapá.

É fundamental proteger os filhos de influências externas negativas e atender aos problemas de saúde mental da mãe, especialmente relacionados ao parto.

As habilidades em olaria, arte, medicina e curanderia são destacadas, assim como a importância de uma devoção sincera à divindade.

O comportamento inapropriado para com o cônjuge e a dúvida em relação aos filhos podem levar a consequências fatais, incluindo o risco de afogamento pela ira dos orixás.

Os elementos do sabiá-laranjeira e do coleiro são utilizados para atrair o parceiro, enquanto a vigilância espiritual é constante.

O Inshé Osanyin é recomendado para assegurar a tranquilidade da mulher na relação, advertindo sobre os perigos da arrogância.

Iyaremu, a mãe de Oduduwa, oferece sua proteção aos filhos deste signo, enquanto Orunmila assegura a estabilidade mundial por ordem de Olófin.

A mudança de sacrifícios humanos para animais nos rituais de Oduduwa marca uma evolução nas práticas espirituais.

Irete Suka é um salvador para as mulheres, oferecendo soluções através do nascimento ou do poder de Ifá, embora enfrente críticas e desafios dentro de sua comunidade.

Enfatiza-se a importância de oferecer sangue de peixe a Egún, acompanhado de pimenta, para apaziguar os ancestrais.

Você pode ler: Tudo sobre Shangó, o deus do Trovão

Irete Suka Ifá Tradicional

ÌRETÈ ÒTÚRÁ

Oká ni ò jé á fowó ra òun lórí I béjé I béjé
Òsùùsuù ni ò jé á forí òun sònà
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá n sòwò omo lórí Apá
Ó sòwò omo lórí Apá
Béè ni ò gún
N lo rèé sòwò omo lórí Ooro
Ó se lórí Ooro béè ni ò gún
Òrúnmìlà bá lo sórùn Òpè
Òún le bímo báyìí?
Òún se see se lórí Apá
Kò gún
Òún se lórì Ooro
Kò yàtò
Orùn Òpe tóun n lo yìí?
Wón ní kó rú igbá àdému
Kó sì rú òwú
Wón ní kí wón ó wá ká òwú òhún sínú igbá àdému
Ngbà ó dórí Òpe
Ní bá n bímo
Òun nàá
Ní bá n yin àwon Oká ni ò jé á fowó rà un lórí
Àwon Òsùùsuù ni ò jé á fori òun sònà
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá n sòwò omo lórí Apá
Ó se lórí Apá
Béè ni ò gún
N ló bá ré kété ló bó sórí Ooro
Ó se lórí Ooro
Béè ni ò gún
Òrúnmìlà bá lo sórùn Òpè
Ó dórùun tÒpè ní bá n bímo
Ta ló bímo báwònyí beere?
Òpè
Òpè ló bímo báwònyí beere
Òpè
Èdú è é yàgàn
Gbogbo wá láá dolómò
Èdú è é yàgàn.

Ifá deseja a boa fortuna de filhos para esta pessoa. Ifá vê uma mulher cuja filha está nas mãos de seu terceiro esposo. Esta pessoa deverá oferecer sacrifício pela filha para que sua vida não seja arruinada.

A Cobra aborrece a pessoa que com sua mão lhe esfrega a cabeça
Os espinhos Òsùùsuù detestam quem caminha sobre eles
Foram eles que fizeram adivinhação para Òrúnmìlà
Quando Òrúnmìlà comerciaria com crianças sobre Apá
Ele comerciaria com crianças em cima da árvore de Apá
Ele comerciou com crianças sobre a árvore de Apá
Mas não havia tido sucesso
Ele foi comerciar com crianças sobre a árvore Ooro
Ele o fez sobre Ooro mas não havia tido sucesso algum
Òrúnmìlà foi ao pescoço de Òpè
E perguntou: ‘Poderei ter filhos?’
‘Eu tentei fazê-lo sobre a árvore Apá’
‘E não tive sucesso’
‘Eu tentei fazê-lo sobre a árvore Ooro’
‘Não foi diferente’
‘Mas este é o pescoço de Òpè’
Eles o aconselharam a oferecer sacrifício com um tipo especial de cabaça chamada ‘Àdému’
Ele foi aconselhado a oferecer também com tecido de algodão
O tecido de algodão então deveria ser enrolado ao longo, esticado e enrolado na Àdému
Quando ele chegou ao pescoço de Òpè
Ele começou a ter filhos
Surpreso exclamou ‘Eu!’
Ele começou a louvar seus sacerdotes Oká ni ò jé a fowó ra òun lórí i béjé i béjé
E aos sacerdotes ‘Òsùùsuù ni ò jé á fori òun sònà’
Eles foram os que fizeram adivinhação para Òrúnmìlà
Quando ele comerciaria com filhos na árvore de Apá
Ele o fez sobre o árvore de Apá
Mas não teve sucesso
Ele então foi escalar a árvore de Ooro
Ele o fez sobre a árvore Ooro
E não teve sucesso
Ele então foi em direção ao pescoço de Òpè
Ele chegou ao pescoço de Òpè e começou a ter filhos
Quem teve tantos filhos assim?
Òpè
É Òpè quem teve tantos filhos assim
Òpè
Èdú nunca poderá ser estéril
Todos nós definitivamente nos tornaremos mães lactantes
Èdú nunca poderá ser estéril.

Patakies (Histórias) do signo Irete Suka

A Princesa, de livre, passa a escrava

Havia uma princesa que mantinha um romance com um príncipe, com a ajuda de uma donzela como intermediária. A princesa ficou grávida e, buscando ocultar sua desonra, decidiu enviar o menino para o monte envolto em um lençol com o emblema real, justo quando o príncipe deveria partir para a guerra, prometendo-lhe casamento em seu retorno.

Alguns camponeses encontraram o menino e o acolheram. Ao voltar vitorioso, o príncipe exigiu ver seu filho. Ao descobrir o ato da princesa, repudiou-a publicamente e a expulsou da corte, despojando-a de seu status. Por meio de um edital, o príncipe recuperou seu filho, que foi criado pela donzela que havia sido intermediária em seu relacionamento. Com o tempo, o príncipe casou-se com a donzela, e a princesa, caída em desgraça e miséria, viu-se obrigada a pedir-lhe trabalho em troca de comida.

Explicação: Esta história sublinha a importância de enfrentar as consequências de nossos atos e a inutilidade de tentar ocultar a verdade, especialmente quando esta implica responsabilidades tão grandes quanto a de um filho. Nos lembra que as decisões impulsivas e o desejo de esconder nossos erros só levam a resultados desfavoráveis e, frequentemente, ao ostracismo e à perda de nossa posição e dignidade. A história também reflete como as ações guiadas pelo medo e pela desonra podem transformar radicalmente a vida de alguém, de ter uma posição privilegiada a enfrentar a dureza da realidade sem apoio. A princesa, ao agir impulsivamente e sob o peso de sua vergonha, não apenas perdeu o príncipe, mas também se viu reduzida a uma vida de servidão, um destino que poderia ter evitado com honestidade e coragem.

Nasceu o Serviço Secreto

Havia um rei cuja esposa não podia conceber, o que o levou a buscar a ajuda de Orunmila, que realizou um ebó. No palácio, uma criada captou a atenção do rei, desencadeando tensões quando outras criadas informaram a rainha. Esta, por ciúmes, mandou espiar a criada e descobriram que ela estava grávida após uma visita ao médico com o rei. Para ocultar o escândalo, o rei sugeriu que fingissem que a criada era esposa de um de seus servos. No entanto, quando a criada deu à luz um menino, a rainha, ao saber, orquestrou um plano para sequestrar o bebê, aproveitando um momento de distração.

O rei, desesperado, ofereceu uma recompensa para encontrar seu filho. Enquanto isso, um homem em dificuldades visitou Orunmila, que previu que ele encontraria o menino no monte, junto com um saco de dinheiro, como parte de seu destino após realizar um ebó. Ao encontrar o menino e o dinheiro, o homem devolveu o herdeiro ao rei, que, após descobrir o complô da rainha, decidiu perdoá-la, mas castigou severamente os cúmplices. A rainha, conhecida como Eregrigri, e o salvador, Ifá Kadashe, marcam esta história de traição, redenção e justiça.

Explicação: Esta história ressalta a importância da integridade e da verdade em meio à adversidade e ao engano. Demonstra como as ações impulsionadas pelo ciúme e pela inveja podem levar a consequências desastrosas e como a sabedoria e a justiça finalmente prevalecem. Ensina que, apesar das intrigas e dos desafios, a verdade e a inocência encontram seu caminho para a luz, lembrando-nos da importância de enfrentar nossos problemas e conflitos com honestidade e buscar a guia espiritual para superar os obstáculos. Além disso, sublinha o valor da misericórdia e do perdão, mesmo diante da traição, e como estes podem restaurar a harmonia e a ordem dentro de uma comunidade ou família.

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