Iwori Bogbe (Ìwòrì Ogbè)

Iwori Bogbe é a combinação dos Ojú Odù Iwori e Ogbe, sendo o Odu número 47 na genealogia de Ifá. Este signo representa o maremoto e as distintas transformações do Orisha Olokun, fazendo referência aos laços que temos com nossos mais velhos e ancestrais, que nos guiam com a experiência adquirida ao longo do tempo. É fundamental para os Babalawos estudar as artes de Ifá, já que isso lhes permite resolver seus problemas e os de seus afilhados ou clientes através da adivinhação e do sacrifício adequado.

Análise e Conselhos do Odu Iwori Bogbe

Iwori Bogbe é um Odu que nos recorda a importância da inteligência e da estratégia. Nascido sob o símbolo da formiga, este Odu enfatiza a necessidade da diligência e da perseverança. Fala de transformações e da capacidade de se adaptar às mudanças, refletida nas metamorfoses de Olokun. Este Odu também destaca a inevitabilidade do estudo de Ifá para compreender e superar as adversidades da vida. A metáfora “o tornado marinho” nos adverte sobre a força destrutiva dos conflitos não resolvidos e a necessidade de se manter centrado.

“Dou tudo o que sei para saber o que ignoro” nos fala da humildade e da busca constante do conhecimento. Ìwòrì Ogbè destaca o valor de reconhecer nossas próprias limitações e o desejo de aprender mais, sugerindo que o verdadeiro sábio é aquele que sempre busca expandir sua compreensão e sabedoria.

Aspectos Econômicos

Iwori Bogbe ensina que a prosperidade chega através da honestidade e do cumprimento das dívidas. As pessoas sob este signo devem ser cautelosas com suas finanças, evitando emprestar dinheiro ou roupas para não perder sua sorte. Ifá aconselha realizar Ebó para assegurar estabilidade econômica e evitar a avareza. A necessidade de estudo e preparação constante é crucial para manter uma vida econômica equilibrada e evitar as perdas provocadas por decisões impulsivas ou mal planejadas.

Saúde

Este Odu marca descontrole no Grande Simpático e alterações do sistema nervoso, levando a doenças mentais e problemas digestivos severos. As pessoas regidas por Iwori Ogbe devem prestar atenção aos sintomas de estresse e nervosismo, já que podem provocar úlceras estomacais, ataques de asma e esquizofrenia. Ifá recomenda evitar o consumo de álcool, já que pode agravar estes problemas e levar à destruição física e moral. É fundamental realizar Ebó para manter o equilíbrio mental e prevenir atos anormais que possam colocar em perigo a vida ou a felicidade familiar.

Aspectos Religiosos

Iwori Bogbe enfatiza a importância das oferendas e dos rituais. Este signo de Ifá marca a necessidade de receber e honrar várias divindades, incluindo Oduduwa, Osanyin, Olokun, Oya e Olofin. Ifá adverte que as promessas não cumpridas a Shango podem trazer consequências negativas, por isso é crucial cumprir com as obrigações religiosas. A prática de Ebó e a conexão com os Egun são essenciais para superar os obstáculos e evitar a influência de espíritos negativos.

“Folhas de árvore caída são brinquedos do vento” nos ensina sobre a fragilidade da vida quando nos afastamos de nossas raízes e tradições. Ao nos separarmos de nossos mais velhos e nos distanciarmos de nossos costumes, perdemos estabilidade e nos tornamos vulneráveis a influências externas. Este refrão é um chamado para nos mantermos conectados com nossas bases e valores.

Relações Pessoais (Amor)

Iwori Bogbe fala de conflitos e separações matrimoniais. As mulheres sob este signo devem cuidar-se dos desarranjos menstruais e dos abortos, realizando Ebó para conseguir gravidezes saudáveis. Ifá sugere evitar relações com múltiplos parceiros para manter a harmonia. A história do “pombo viajante” reflete a instabilidade e a necessidade de encontrar um lar seguro e estável. A influência de Egun pode causar rejeição na relação, por isso é importante realizar paraldo para restaurar a paz e a felicidade matrimonial.

“Pode-se ouvir, mas não se pode ver o que acontece atrás da parede” nos lembra que, nas relações, nem sempre conhecemos toda a verdade apenas pelo que ouvimos. Ìwòrì Bogbè destaca a importância de não julgar situações baseando-nos unicamente em rumores ou conversas fragmentadas, já que a realidade completa frequentemente está oculta e é visível apenas para aqueles que estão diretamente envolvidos.

Descrição Geral do Signo Ìwòrì Ogbè

Nomes ou Apelidos:

• Iwori Bogbe.
• Ìwòrì Ogbè.

O que nasce no Odu Iwori Bogbe?

• A formiga.
• As injúrias e as afrontas.
• A planta de Atori (Passiflora).
• O tornado marinho.
• As transformações de Olokun e as distintas figuras do ser humano.
• A necessidade ineludível de estudar Ifá.

Do que fala o signo de Ifá Iwori Bogbe?

• Iwori Bogbe marca descontrole do Grande Simpático e a alteração do sistema nervoso.
• Marca grandes problemas com a vesícula biliar.
• Doenças produzidas por descontrole nervoso.
• Fala de doença mental.
• As mulheres pagaram as dívidas dos homens e eles, envergonhados, se afastaram delas.
• Foi onde Orunmila e sua mulher foram viver na copa da sumaumeira.
• Há faltas com Shango.
• O pai abandona o filho.
• Fala do pombo viajante que deixa o pombal vazio.
• É onde se manda fazer Ebó para ter casa e não morrer na rua.
• Não se pode emprestar dinheiro, nem roupa.
• É proibido ingerir bebidas alcoólicas.
• Em Iwori Bogbe, Olodumare concedeu a Yemayá o domínio do mar e a Oshún o do rio.
• O bode se salvou por fazer Ebó.

Recomendações do signo Iwori Bogbe:

• Alimenta-se uma cabra ao formigueiro.
• Fazer paraldo para afastar um Egun mulher que traz problemas na vida matrimonial.
• Fazer Ebó com a roupa que se está usando e enterrá-la na beira do mar.
• Awo Iwori Bogbe deverá estudar Ifá quando Iwori Bogbe for visto em adivinhação.
• Criar uma pomba do campo e outra da cidade em casa para fomentar a prosperidade.
• Awo Iwori Bogbe deverá mudar de terra e sempre contar com seus Eguns e Ifá.
• Receber Oduduwa, Osanyin, Olokun, Oya e Olofin.
• Realizar Ebó com toda a roupa que se está usando, um galo, jutia, peixe defumado, milho torrado e enterrá-lo no mar.
• Realizar Ebó para salvar-se de situações adversas.
• Criar uma pomba do campo e outra da cidade em sua casa para a prosperidade.

Proibições:

• Não se pode molhar com água da chuva.
• Não trabalhar Ifá quando houver tempestade ou ventania.
• Não comer dendê nem nenhuma classe de pombas.
• Não andar com lama.
• Não ingerir bebidas alcoólicas.
• Não emprestar roupas nem dinheiro.
• Não trabalhar Ifá quando houver tempestade ou ventania.
• Não se pode molhar com água da chuva.

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Refrões de Iwori Bogbe:

• Folhas de árvore caída são brinquedos do vento.
• Lava cabeças, para que te saiam impetigos.
• Você não é cachorro que segue seu dono.
• Nem tudo se sabe, tudo o que se sabe é uma parte do que não se sabe.
• Dou tudo o que sei para saber o que ignoro.
• É preferível a morte à humilhação.
• Pode-se ouvir, mas não se pode ver o que acontece atrás da parede.
• A sabedoria de outros impede que o chefe seja chamado de tolo.
• Aquele que estuda Ifá sem pensar, é preguiçoso. Pensar em Ifá sem estudá-lo é perigoso.
• A ignorância de consultar Ifá os faz olhar para cima, mas não há oráculo no teto.
• O que o vento levou.

“Nem tudo se sabe, tudo o que se sabe é uma parte do que não se sabe” nos ensina sobre a humildade intelectual. Este refrão destaca que o conhecimento humano é limitado e o que entendemos é apenas uma pequena fração do desconhecido. Nos lembra a importância de manter uma mente aberta e em constante busca de aprendizado.

Código ético de Ifá do Odu Iwori Bogbe:

• O Awó não põe em dúvida a palavra de Ifá.

Significado do Signo de Ifá Iwori Bogbe

Iwori Bogbe é um Ifá associado à avareza e à malícia; àqueles que estão sob sua influência não gostam de pagar suas dívidas. Awo Iwori Bogbe nunca deve duvidar da verdade de Ifá. O filho deste Ifá viverá uma vida cheia de tormentos e dificuldades.

Este Odu é conhecido como um Oddun de auxílio e é guardião do Ebó. Quando uma pessoa está irradiada por um Egun, pode rejeitar as atenções e carícias de seu cônjuge, ou vice-versa. Iwori Bogbe se caracteriza por um estilo de vida discreto e alternativo.

Em Iwori Ogbe, Ifá diz que um amigo aconselha esta pessoa contra uma situação premente. O conselho é bom e o amigo a conduzirá a um bom destino. Ela deverá apegar-se a este amigo e não perdê-lo, e vice-versa, se ela oferecer os conselhos para as pessoas, isto as conduzirá a um bom final.

Este signo está relacionado com as “mulheres da vida” e prediz que a terra enfrentará guerras e destruição, o que requer que os babalawos façam Ebó para que Orunmila possa compor o mundo. Neste signo, um carneiro é dado a Shango e duas galinhas pretas a Orunmila para evitar doenças.

Devem-se tomar precauções com as crianças, já que podem afogar-se no mar. Quando um Awó deseja resolver um problema, manda a Apetebí levar um bode pequeno sobre suas costas e entregá-lo a Eshu.

Iwori Bogbe enfatiza a necessidade ineludível de estudar Ifá, já que no princípio do mundo os homens sabiam pouco e faziam de tudo. Quando este Ifá aparece, diz-se à pessoa que ela faltou a Shango, descumprindo uma promessa, o que provocou a ira de Shango.

Este signo indica que o anjo da guarda se foi e deve ser trazido de volta para evitar a morte. Também prediz a morte de um babalawo ou um olosha em um prazo de sete dias. Awo Iwori Bogbe costuma ficar sozinho na vida.

A obediência é crucial para não se perder. As doenças comuns neste Odu são desarranjos estomacais, produzidos pelos nervos ou por um dano ingerido. Iwori Bogbe fala de santos trocados ou cerimônias de santos mal feitas; a pessoa pode ser filho/a de um santo e ter recebido outro.

A obediência neste Ifá permite livrar-se rapidamente de tudo o que é prejudicial, sejam pessoas ou vícios. As doenças mentais, como úlceras estomacais, ataques de asma, esquizofrenia e loucuras transitórias, são comuns em Ìwòrì Ogbè. Para prevenir atos anormais que podem colocar em perigo a vida ou a felicidade familiar, deve-se fazer Ebó.

Iwori Bogbe para uma mulher:

Neste signo, destaca-se que as mulheres pagaram as dívidas dos homens, que, envergonhados, se afastaram delas; isto fala de separação de casamentos.

A mulher regida por este Odu pode padecer de desarranjos menstruais, produzidos pelos nervos. Deve ter cuidado com os abortos e realizar Ebó para conseguir uma gravidez bem-sucedida. Além disso, é essencial cumprir as promessas feitas a Shango.

Recomenda-se evitar ter filhos de homens diferentes. A mulher deve receber Ikofafun e realizar a cerimônia de Santo.

Iwori Bogbe para um homem:

Este Ifá indica que o pai pode abandonar o filho. Também sugere que o homem tem uma mulher muito teimosa; quando ela faz algo de que ele não gosta, ele a deixa, mas depois, quando a raiva passa, ele a chama novamente, e ela diz coisas que ele não quer ouvir.

O homem deve fazer Santo, possivelmente com Shango, e posteriormente, fazer Ifá.

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Diz Ifá Iwori Ogbe

Tenha cuidado, porque dentro de sete dias poderá ocorrer uma tragédia devido a maus ventos. É possível que duas mulheres estejam brigando com você. Além disso, tenha precaução com a porta de sua casa, já que podem estar jogando pós ruins. Agradeça o sonho que teve ontem à noite com Oshún.

Apresentar-se-á uma mulher muito teimosa; não lhe dê ouvidos e suporte-a. Dê de comer a Olokun. Não empreste dinheiro nem suas roupas, pois isso o atrasará. Agradeça a Shango e cumpra a promessa que lhe fez. Shango não permitiu que seu inimigo o vencesse com regra Mayombe. Evite brincar de lutar, pois poderá golpear alguém inconveniente. Não mate formigas, mesmo que haja muitas em sua casa. Cuide de seu lar, já que poderá perdê-lo.

Se sua mulher estiver grávida, tenha cuidado para não perder a gravidez. Não abandone seu filho e cuide bem dele. Vigie para que não troquem seu Anjo da Guarda ou façam o Santo mal feito. Se for obediente, poderá livrar-se rapidamente de tudo o que o prejudica. Evite os vícios, já que poderão arruinar sua vida. Não ingira bebidas alcoólicas para evitar problemas de alcoolismo. Cuide de sua saúde estomacal, afetada por nervos ou por um dano que lhe deram a beber ou comer. Tem um morto que se interpõe entre você e seu cônjuge, e não deve molhar-se com água da chuva.

Reza do Odu Iwori Ogbe:

IWORI BOGBE IFA SHE OMO LERI IFA BEYAWE AFEFELORUN IRE ABEYEBI LORI
IFA. IWORI BOGBE ASHE BI ASHE ALEYO BI ASHE IWORI BOGBE LORI IFA ABEYERI
LODE IFA AWA MAYARAWA IFA KAFEREFUN ESHU, SHANGO ATI OBINI MEYORA IFA
ASHE KAYEGBE ASHE IFA LORI IFA. IFA ASHEGUN OTA MOLALA AGBERE NI LORUN
ISORI MEJI ORUNMILA ASHE BO, ASHE TO ARIKU BABAWA IFA SHE LORI IFA..

Suyere (canto):

IKU ORUN LEYUN BARALA KUALE LUALAYE
Coro: ONI KUARE LOKUSHIN EYELE”

Ervas (Ewe) do Odu Iwori Ogbe:

• Cedro.
• Moruro.
• Tua Tua.
• Frescura.

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Patakies (Histórias) do signo Iwori Bogbe:

Quando Osun e Eshu salvaram Iwori Ogbe

Neste caminho, houve uma época em que Osun e Orunmila eram bons amigos e se amavam muito. Por tal motivo, Osun sempre dava conselhos a seu amigo Orunmila, mas este nunca lhe dava ouvidos, porque se acreditava superior a ele devido à confiança e axé que Olodumare lhe havia concedido.

Com o tempo, a situação de Orunmila piorava a cada dia, e Osun não se cansava de aconselhá-lo. No entanto, Orunmila continuava sem ouvir, acreditando-se capaz de resolver qualquer assunto por si mesmo, já que todos contavam com ele.

Cansado da situação, Osun decidiu ir ver Olodumare e lhe apresentou suas queixas sobre o comportamento de Orunmila. Olodumare mandou buscar Orunmila, o repreendeu e o aconselhou, e por um tempo Orunmila acatou o conselho. Mas logo voltou a seus velhos costumes, fazendo as coisas à sua maneira. Devido à sua teimosia, Orunmila começou a perder-se, o que seus inimigos aproveitaram para tentar cercá-lo e arrancar-lhe a cabeça. No entanto, Eshu interveio, salvando Orunmila de se perder por sua teimosia e desobediência.

Explicação: Este patakie nos ensina que a verdadeira sabedoria reside na humildade e na disposição de ouvir os bons conselhos, não importa quão poderosos ou confiantes nos sintamos. A arrogância e a teimosia podem nos levar à ruína, enquanto a humildade e a abertura podem nos salvar em momentos críticos.

A Prosperidade de Iwori Ogbe

Na terra de Abeyoni, a pobreza reinava. Lá vivia um Awó chamado Ifá Fore, que estava muito preocupado porque sua terra não prosperava em nada.

Um dia, seu filho, Ifá She, lhe disse: “Pai, preciso sair para buscar nossa sorte e a de nossa terra”. Seu pai se enfureceu e o castigou. Ifá She, chorando, adormeceu e sonhou com Orunmila, que lhe disse para oferecer uma galinha branca e uma preta, e para depená-las enquanto cantava:

“FEFELEKAN FELE FELE FEFELEKAN FELE FELE”

Orunmila explicou que das penas surgiria uma tempestade, e que nela encontraria sua sorte e a de sua terra. Essa terra se chamaria Ifá Bi Ashe. Ifá She acordou assustado e foi ao pátio buscar as galinhas. Seu pai o viu e se enfureceu novamente, mas Ifá She lhe contou seu sonho. Seu pai não acreditou nele e deitou-se ao pé de um álamo. Ifá She aproveitou para seguir as instruções de Orunmila, oferecendo as galinhas.

Nesse momento, Eshu interveio, dizendo-lhe que não devia ir ainda. Cantando, Eshu ajudou Ifá She a formar a tempestade. A tempestade limpou a terra e Ifá She, junto com Eshu, dirigiu-se para ver Shango, deixando seu pai para trás. Shango disse a Ifá She que sua sorte estava assegurada e que, para trazer prosperidade à sua terra, devia seguir certas cerimônias.

Aos três dias, Shango envolveu Ifá She em folhas de álamo, chamou o Egun de seu pai e lhe ofereceu um galo branco. O Egun concedeu-lhe toda a sua sorte, junto com a de Orunmila, Shango e Eshu. Shango completou a cerimônia cantando:

“FEFE NI EYA EYE EWA WAWA LORE FEFE NI YE EYE AWALODA EGUN YORUN BAWA ORUNMILA AWA LODE TIMBELAYE AWA LODE”

Depois, enterraram o galo com vários elementos em uma tinaja, domando a tempestade. As penas voaram e caíram na terra de Inle Toka, onde os Oshas, especialmente Olokun, esperavam um Awó para governar.

Shango enviou Ifá She e Eshu a essa terra, dizendo que lá encontraria sua mãe, Abeyoni. Quando Ifá She chegou, Olokun e Abeyoni o receberam, cantando:

“AGOGO NILE AGOGO AWO IFA AGOGO NILE”

Abeyoni o consagrou no centro da terra, esperando a chegada de Shango para lhe dar autoridade completa. Shango chegou e, com a ajuda de Eshu e Olokun, realizaram uma cerimônia que incluiu o Ebó com terra e folhas, assegurando a prosperidade de Ifá She.

Abeyoni explicou a Ifá She que seu pai a havia deixado para que ele aprendesse a superar dificuldades. A terra que agora governaria era rica e próspera, e Shango o consagrou completamente, assegurando seu sucesso e fortuna.

Explicação: Esta história nos ensina que a verdadeira prosperidade e sucesso chegam através da sabedoria, da perseverança e da capacidade de ouvir e seguir bons conselhos. Apesar dos obstáculos e da incredulidade de outros, Ifá She confiou nas mensagens de Orunmila e Eshu, e com a ajuda de Shango, transformou seu destino e o de sua terra. A humildade e a fé nos caminhos corretos são essenciais para superar adversidades e alcançar a plenitude.

O que o Vento Levou

Havia uma vez um rei que possuía um grande e belo palácio. Um dia, decidiu consultar Orunmila para fazer um Osode. Orunmila, ao vê-lo, disse-lhe que devia fazer um Ebó (o mencionado anteriormente) porque se aproximava uma tempestade que poria em perigo seu palácio e seus filhos.

O rei, orgulhoso e confiante na fortaleza de seu palácio, desconsiderou a advertência, assegurando que nenhum vento poderia derrubar sua fortaleza. No entanto, pouco tempo depois, chegou a tempestade e levou o castelo e seus filhos, deixando o rei na rua.

Isso foi o que o vento levou, por não dar ouvidos a Orunmila.

NOTA: Por este Ifá, pode-se perder a casa e terminar a vida em solidão.

Explicação: Esta história nos ensina que a arrogância e a desobediência aos conselhos sábios podem levar à perda e à desolação. O rei, ao não ouvir Orunmila, perdeu tudo o que tinha, incluindo seu palácio e seus filhos. Ìwòrì Ogbè revela: a humildade e a disposição de seguir bons conselhos são essenciais para evitar desgraças e manter a prosperidade.

Iwori Bogbe Ifá Tradicional Nigeriano

ÌWÒRÌ OGBÈ

Ìwòrìbogbè eye oko
A díá fún Òrúnmìlà
Bàbá jí
Baba ò rówó kan à á yóó ná
Òún leè lájé lówó báyìí?
Wón ní ó rúbo
Wón níre ajé fún Baba
Wón lójú ò níí pón on
Lésò lésò nire ó móo bá a
Òrúnmìlà rúbo
Ó rú òpòlopò okàa Bàbá
Àti owó
Wón da gbogbo è sójú opón
Ayé ye é
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ìwòrìbogbè eye oko
A díá fún Òrúnmìlà
Bàbá jí
Baba ò rówó kan à á yóó ná
Wón ní ebo ni kí Bàbá ó se
Òrúnmìlà gbébo nbè ó rúbo
Ajé gbá rere wá
Kóo wáá bá mi
Àdàbà sùsùùsù gbá rere wá
Kó wáà jekà
Aya gbé rere wá
Kó wáá bá mi
Àdàbà sùsùùsù gbá rere wá
Kó wáà jekà
Omo gbá rere wá
Kó wáá bá mi
Àdàbà sùsùùsù gbá rere wá
Kó wáà jekà
Ire gbogbo gbá rere wá
Kó wáá bá mi
Àdàbà sùsùùsù gbá rere wá
Kó wáà jekà.

Ifá prevê para a pessoa a boa fortuna de riqueza, filhos e longa vida. Ela deverá fazer sacrifício.

Ìwòrì bogbè O pássaro da fazenda, Adivinhou para Òrúnmìlà
Quando Baba acordava diariamente
E se queixava porque não podia encontrar nenhum dinheiro para gastar
Ele perguntou: Como posso economizar dinheiro?
Aconselharam-no a realizar o sacrifício
Eles lhe asseguraram que a boa fortuna de riqueza estaria com ele
Que ele nunca saberia nada sobre escassez
E em fluxos contínuos, suas boas notícias viriam
Òrúnmìlà ofereceu o sacrifício
Ele ofereceu muito sorgo
E dinheiro
Tudo foi derramado sobre a face da bandeja de Ifá
A vida o agradou
Ele começou a dançar e se alegrar
Ele louvava seu Babaláwo.
Seu Babaláwo louvava Ifá
Ele disse que foi exatamente como seu Babaláwo havia dito
Ìwòrìbogbè O pássaro da fazenda
Adivinhou para Òrúnmìlà
Quando Baba acordava diariamente
E se queixava porque não podia encontrar nenhum dinheiro para gastar
Eles aconselharam Baba a oferecer sacrifício e ele o ofereceu
A riqueza, venha em grandes multidões
Venha até mim
Àdàbà sùsùùsù, venham todas
E comam do sorgo
As mulheres, venham a grandes multidões
Até mim
Àdàbà sùsùùsù, venham todas
E comam do sorgo
Os filhos, venham a grandes multidões
Até mim
Àdàbà sùsùùsù, venham todas
E comam do sorgo
Todas as coisas boas, venham a multidões
Até mim
Àdàbà sùsùùsù, venham todas
E comam do sorgo.

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Ebó Secreto de Iwori Ogbe

Para realizar este Ebó, você precisará dos seguintes elementos: um galo, uma galinha preta, uma galinha branca, uma pedra do mar, folhas caídas de diferentes árvores, pau de Sumaumeira, lixo de um redemoinho de ar, terra de um redemoinho, terra do pé de uma Sumaumeira, pedaço de carne bovina, pedaço de carne de porco, milho torrado, milho cozido, quatro pedaços de pão, quatro Ekó, jutia e peixe defumado, azeite de dendê e de cacau, aguardente, mel de abelhas, osun naború, ero, obi, kolá, obi motiwao, aira, orogbo, e anum.

1. Primeiro, sacrifica-se o galo sobre a pedra do mar, que deve ser de Olokun, junto com Shango. A cabeça do galo é colocada sobre a pedra.
2. Depois, a galinha preta é sacrificada sobre a mão maior de Ifá, desde a cabeça do Awo Iwori Bogbe. Esta galinha preta é apresentada na cabeça do Awó, enquanto se reza: “ORUNMILA ELERIPIN ORUMALE ISOTA OYEYE EGUN ONIBARA NIREGUN”
3. Posteriormente, sacrifica-se a galinha branca sobre a mão menor de Ifá, desde a cabeça do Awó. Esta galinha é apresentada na cabeça do Awó, cantando: “ODUDUWA ORI IKU ONANA AFEFE ORI IKU AGBA ORUN IOKUN ODUDUWA AKUALOSINA ONAGUEDE ODUDUWA ONIBARA NIREGUN”
4. Durante o sacrifício de ambas as galinhas, canta-se: “AGBA ORUNMILA ORI BAWA ORI IFA ORI ODUDUWA IFA AWALORUN ONAWAYANO OLORUN.”
5. Em seguida, o Awo Iwori Bogbe depena as duas galinhas e espalha as penas sobre Ifá dentro do quarto, cantando: “JIUN JIUN MOÑAÑA, JIUN JIUN MOÑAÑA AGBELE IFA, JIUN JIUN MOÑAÑA”
6. Cozinham-se os iñales da galinha preta e são colocados na mão maior com azeite de dendê, jutia e peixe defumado, e milho torrado. O Awó deve provar esta mistura antes de colocá-la.
7. Cozinham-se os iñales da galinha branca e são misturados com inhame cozido, azeite de cacau, cascarilha, e quatro pedaços de pão ou Ekó. O Awó deve provar esta mistura diante de Orunmila antes de colocá-la na mão menor, invocando Oduduwa.
8. Finalmente, realizam-se dois Ebó:
   • Primeiro Ebó: Usa-se a pedra de Olokun, a cabeça do galo, as folhas recolhidas, o lixo e a terra do redemoinho de ar, terra do pé de Sumaumeira, pedaço de carne bovina, carne de porco, milho tenro cozido, e pão ou Ekó. Este Ebó é levado ao pé de uma Sumaumeira.
   • Segundo Ebó: Usa-se quatro pedaços de pão ou Ekó, os iñales das duas galinhas, as penas, lixo da casa, jutia e peixe defumado, azeite de dendê, e milho torrado. Este Ebó é levado à beira do mar.

Se Awo Iwori Bogbe tem Olokun, este deve comer no terceiro dia com Orunmila.