Iwori Boshe (Iwòrì Òsé)

Iwori Boshe (Iwòrì Òsé) é a combinação entre os Odu Maiores Iwori e Oshe, e é o número 60 na Ordem Sacerdotal de Ifá. Este signo nos ensina sobre a importância de centralizar os esforços em uma única atividade. Tentar dominar múltiplas tarefas pode levar a negligenciar aquelas que realmente nos beneficiam. O provérbio «Uma só cabeça não pode governar duas terras separadas» sublinha esta lição. Ifá revela que a pessoa a quem este Odu se apresenta deve oferecer sacrifícios para garantir a saúde e o bem-estar de seus filhos, protegendo-os de qualquer mal.

Análise e Reflexão do Odu Iwori Boshe:

Iwori Boshe é um Odu que nos ensina sobre as imperfeições humanas e a necessidade de manter um equilíbrio em todos os aspectos de nossa vida. Este signo revela que a ambição desmedida e a falta de autocontrole podem nos levar à perdição. Neste Odu, a perda da cabeça simboliza a confusão e o descontrole que podem surgir quando não gerenciamos adequadamente nossas emoções e decisões.

«Uma só cabeça não pode governar duas terras separadas» nos lembra a importância de focar e não dispersar nossas energias. Tentar lidar com múltiplas responsabilidades sem a devida atenção e dedicação pode levar ao fracasso em ambas. Iwòrì Òsé sublinha a necessidade de priorizar e gerenciar nossas obrigações de forma eficaz.

Aspectos Econômicos

Em termos econômicos, Iwori Boshe é um Ifá de dinheiro e sorte, mas também de vícios e doenças malignas. Isso implica que, embora haja oportunidades de riqueza, estas devem ser geridas com sabedoria e ética. A história de Orunmila prometendo a Oshun que nunca lhe faltaria dinheiro nos ensina que, com devoção e sacrifício, a prosperidade pode ser mantida. No entanto, o tráfico de dinheiro estrangeiro e a corrupção são advertências claras de que a desonestidade e a ambição desmedida podem trazer consequências graves. A chave está em buscar a prosperidade de forma justa e evitar atalhos imorais.

“O dinheiro pode fazer esquecer a fé em Deus” nos adverte sobre os perigos da obsessão material. Quando o dinheiro se torna o foco principal de nossas vidas, pode desviar nossa atenção dos valores espirituais e da fé, levando-nos a uma existência vazia e carente de propósito além do material.

Saúde

Iwori Oshe fala de doenças graves, especialmente aquelas adquiridas por levar uma vida licenciosa e de prazeres desmedidos. O «bicho que cai no plátano» é uma metáfora de como as más ações e hábitos podem corromper e destruir nossa saúde. É vital evitar o alcoolismo, as drogas e as companhias que podem nos levar por mau caminho. A conexão com os ancestrais e os rituais adequados, como alimentar Egun e Oshun, são essenciais para proteger nossa saúde e manter um equilíbrio espiritual.

Aspectos Religiosos

No âmbito religioso, este Odu destaca a importância da devoção e do respeito aos orixás, especialmente Oshun e Orunmila. A prática de alimentar os orixás e os ancestrais é fundamental para manter seu favor e proteção. Iwori Boshe também nos lembra que a espiritualidade não deve ser negligenciada pela busca de riquezas materiais. A ambição deve ser equilibrada com a fé e a prática religiosa, buscando sempre a guia de Ifá e evitando os erros que podem afastar uma pessoa de seu caminho espiritual.

Relações Pessoais (Amor)

Quanto às relações pessoais, Iwori Oshe adverte sobre as complicações que podem surgir da infidelidade e da falta de sinceridade. O fato de ter duas casas ou duas mulheres simboliza a duplicidade e os conflitos que surgem da deslealdade. As relações devem basear-se na honestidade e no respeito mútuo. Além disso, este Odu nos fala da importância de criar os filhos com disciplina e valores sólidos, para evitar que se percam no caminho. A presença de uma «mulher de conduta leve» e os problemas com a menstruação indicam que as relações amorosas e familiares podem ser desafiadoras, exigindo atenção e cuidado para manter a harmonia.

Descrição Geral do Signo Iwori Oshe

Nomes ou apelidos:

• Iwori Boshe.
• Iwori Oshe.
• Iwòrì Òsé.

O que nasce no Odu Iwori Oshe?

• A perda da cabeça.
• O provérbio «Uma só cabeça não pode governar duas terras».
• Alimentar Oshun na cabeceira dos rios -mananciais-.
• É um Ifá de imperfeições.
• O bicho caiu no plátano. Fala de doenças graves.
• Alimenta-se Egun e coloca-se Orunmila ao lado.
• Falam Ita e Irole, que são Orixás de Ara-Onu e são ancestrais do rio.

O signo Iwori Boshe aponta:

• Orunmila disse a Oshun que nunca lhe faltaria dinheiro.
• Iwori Boshe é um signo de dinheiro e sorte, de vícios e doenças malignas.
• Fala de mulher de conduta leve (brejeira).
• Fala de guerras, roubos, despojos e vícios.
• Trafica-se com dinheiro estrangeiro.

Recomendações

• Alimenta-se Egun e Orunmila ao lado.
• Levantar cedo e saudar Oshun.
• Observar bem a quem se entregam os filhos para que os cuide.
• Preocupar-se com o trabalho para que não seja demitido.
• Agradecer a Oshun, Orunmila e Yemaya.
• Cuidar-se de uma pessoa manca que lhe tem má vontade.
• Quando um cachorro se aproximar, passe a mão nele.
• Dar de comer pomba a Odu e 9 pombas ao Egun de sua mãe para que ela o perdoe.
• Preparar um bastão rematado com uma talha de cabeça de mulher ou homem, conforme o caso, e carregado; depois esse bastão é enterrado.
• Dar pombas ao bastão depois de carregado. Dá-se um galo e uma galinha a todos os Eguns, chamando-os a todos com um suyere determinado.
• Dar de comer a Oshun na cabeceira do rio – manancial – para romper com o que prendia a pessoa.
• A mãe deverá receber Ikofafun para resolver um grande problema de saúde.

Proibições

• Não se deve deixar o certo pelo duvidoso.
• Não se deverá viver em alto, pois podem haver quedas ou desabamentos e se matar, por más condições da casa.
• Não se pode criar os filhos mal-educados nem mimados.
• Não se pode ter duas casas ou duas mulheres.
• Não pode ter amizades nem contatos com viciados em drogas, bebedores, afeminados, nem ladrões que rebaixem sua moral perante a sociedade.

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Provérbios de Iwori Boshe:

• Uma só cabeça não pode governar duas terras separadas.
• Quem não cumpre o juramento, perde a cabeça.
• A extravagância traz a pobreza.
• Nunca deixe o certo pelo duvidoso.
• O dinheiro pode fazer esquecer a fé em Deus.

«Quem não cumpre o juramento, perde a cabeça» nos ensina sobre a seriedade do compromisso e a importância da integridade. Quebrar uma promessa ou faltar a um juramento pode ter graves consequências, simbolizando a perda de honra e confiança. Este provérbio sublinha o valor da fidelidade e da responsabilidade.

Código ético de Ifa do odu Iwori Oshe:

• O Awó não cria filhos mal-educados nem mimados para que não se percam.

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Significado do Odu Iwori Boshe

Este Ifá, Iwori Boshe, trata sobre a guerra, os roubos, os despojos, os vícios e as doenças infecciosas. As pessoas sob este signo podem ser afastadas de seu padrinho, impedindo-as de fazer Santo ou Ifá. As mulheres podem enfrentar problemas com sua menstruação e dificuldades para engravidar.

Em Iwori Boshe, a obsessão pelo dinheiro pode levar à perda da fé religiosa. Orunmila disse a Oshun que, enquanto o mundo existisse, a areia do rio seria seu dinheiro, garantindo assim que Oshun nunca careceria de riquezas. No entanto, o gosto pelo jogo de azar pode levar à ruína.

Este Ifá também adverte sobre uma mulher brejeira, repudiada por sua má conduta, e sobre os ciúmes que podem causar problemas no lar. Um homem pode encontrar sorte com uma mulher mais velha que inicialmente não lhe agrada, mas que acaba sendo muito afortunada.

Além disso, este signo indica que alguém pode estar amaldiçoando-o, e os santos aconselham a se conformar com o que se tem, pois há outros que têm menos e esperam por sua ajuda. É importante corrigir qualquer equívoco com um Santo e evitar assustar-se com boatos.

As pessoas sob Iwori Boshe podem ter grandes problemas na cabeça devido à ambição, o que pode levá-las à perdição. Se a mãe é falecida, ela roga por seu filho e lhe concede grandes poderes, mas a ambição pode ser sua ruína.

O padrinho deve cuidar-se do afilhado Iwori Boshe, pois este pode tentar roubá-lo, corromper seus outros afilhados ou fazê-lo trabalhar para ele. Awó Iwori Boshe pode ficar com tudo do padrinho. Este Odu fala de doenças adquiridas por uma vida de prazeres licenciosos e menciona o tráfico de dinheiro estrangeiro.

Você pode ler: Tratado do Odu Iwori Meyi

Diz Ifa Iwori Oshe:

Deve ter cuidado com notícias inesperadas que possam causar sustos e evitar o jogo de interesse, já que pode levar à desgraça. Conformar-se com o que tem e não deixar o certo pelo duvidoso é essencial. Em seu local de trabalho, alguém invejoso pode tentar prejudicá-lo para tirar seu emprego. Em seu ambiente, uma mulher filha de Oshun, que escandaliza e lança indiretas, não deve ser levada em conta para evitar desgraças.

Os vizinhos a acusam de bruxa, mas deve agradecer a Yemayá e Oshun por sua proteção. Alguém lhe lança maldições, por isso deve pagar o Oshinshin a Oshun e corrigir qualquer equívoco com um Santo. Conformar-se com o que tem é crucial, evitando trocar o seguro por algo duvidoso. Para as mulheres, não é recomendável viver apaixonada por si mesma e evitar olhar tanto no espelho.

Viver em um lugar alto deve ser considerado cuidadosamente devido a possíveis quedas. Evitar uma vida licenciosa é vital para prevenir doenças malignas e manter uma moral alta, afastando-se de drogados, bebedores e ladrões. Rogar a cabeça periodicamente evitará a loucura, e deve abster-se de bebidas alcoólicas. Não trafique com dinheiro estrangeiro nem mantenha duas casas ou mulheres, para evitar a ruína e o vexame.

Reza do Odu Iwori Oshe:

IWORI BOSHE OBA LERI OBA LERI INLE OBALERY WANWA LODE NIFA
ABEYERE AWO LERI OBELERI INLE IWORI OBA NI IWORI BABA LONI OSHE IWORI
BOSHENSHENO ABI OSHE OKI LOWO BORI BOSHE EBENI ISHE INLE MAYERI LAYE
AWO OBARA NI BOSHENSHENO IFA KAFEREFUN ESHU IFA, KAFEREFUN YALORDE.

Suyere (Canto):

EGUN BERE LELE AWA LODEO
EGUN BERE LELE AWA LODEO
EGUN BERE LELE IWORI BOSHE
EGUN BERE LELE AWA LODEO.

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Patakies (histórias) do signo Iwori Oshe:

A Justiça de Olofin

Havia um Rei com muitos negócios importantes e um amigo chamado Alayeki, que praticamente governava. Entre os numerosos escravos do Rei, havia um que não concordava com as ações de Alayeki em relação à família real.

O Rei faleceu, deixando três filhos pequenos: uma filha mais velha e dois filhos homens. Após sua morte, Alayeki assumiu o controle do reino. Com o tempo, os filhos do Rei cresceram, e um dia o escravo chamou a filha mais velha para expressar-lhe seu desacordo com a maneira como Alayeki governava, lembrando-a de como seu pai lidava com os assuntos.

Alayeki interessou-se pela filha do Rei e a cortejou, mas ela o rejeitou. Em vingança, ele reduziu drasticamente o sustento para ela e seus irmãos. O escravo, vendo a injustiça, disse à jovem para não chorar, pois Olofin logo faria justiça.

Uma noite, o escravo consultou Osanyin sobre seus planos e recebeu uma resposta afirmativa. Alayeki, suspeitando que o escravo influenciava a filha do Rei, submeteu-o aos trabalhos mais duros. Um dia, ordenou ao escravo que construísse seu quarto e seu segredo em altura. O escravo construiu o piso alto com tábuas de palmeira, mas utilizou travessões de cana brava, amarrados com cipós de inhame. Debaixo do assoalho colocou uma grande quantidade de pedras do falecido Rei.

Depois de sete dias de trabalho, o escravo foi à beira do rio, rogou a cabeça e no dia seguinte informou que a obra estava terminada. Quando Alayeki inspecionou a construção, o piso cedeu sob seu peso e ele caiu de cabeça sobre as pedras, morrendo quase instantaneamente. A filha do falecido Rei assumiu então o governo do reino e concedeu a liberdade ao escravo, que permaneceu como seu fiel conselheiro.

Explicação: Este Patakie «A Justiça de Olofin» nos ensina que a justiça divina sempre prevalece. Apesar da opressão e da injustiça, a verdade e a retidão encontrarão seu caminho. A vingança e a cobiça conduzem à ruína, enquanto a integridade e a lealdade são recompensadas.

O Respeito de Shango por Agayú e Oshun

Oshun vivia com Shango, que a fazia passar por muitos trabalhos e a agredia frequentemente, obrigando-a a trabalhar para ele. Cansada desta vida, um dia foi à beira do rio, seu lar anterior, e lá encontrou um homem grande e forte, Agayú, que lhe prometeu amor.

Impressionada por sua força e palavras avassaladoras, Oshun não conseguiu parar de pensar nele e no dia seguinte voltou ao rio para encontrá-lo novamente. Desta vez, ao ser requerida por ele, não resistiu e caiu em seus braços.

O tempo passou, e Oshun e Agayú mantiveram seu relacionamento em segredo, enganando Shango. Finalmente, um dia Shango os surpreendeu e começou uma guerra entre ele e Agayú pela posse de Oshun.

Agayú consultou Orunmila, que viu este Ifá e lhe disse: «Kaferefun Oshun». Marcou-lhe um ebó e aconselhou-o a invocar dois Orixás de Ara-Onu, os ancestrais do rio, chamados Irole e Ita, para que o ajudassem.

Agayú seguiu as instruções. Com os dois galos do ebó, foi à beira do rio e invocou estes dois Orixás. Ita saiu de uma mata de jaguay e Irole de uma mata de algaroba. Agayú pactuou com eles e recebeu o poder de ser invencível. Demonstrou seu poder sobre a terra, ganhando o respeito de Shango. Assim, Agayú e Oshun puderam continuar vivendo em paz junto ao rio.

Explicação: Esta história nos ensina que a verdadeira força provém não apenas do poder físico, mas também do apoio espiritual e da sabedoria. Agayú, ao buscar a guia de Orunmila e a ajuda dos Orixás, conseguiu superar a opressão e ganhar o respeito de Shango. A resiliência de Oshun e sua busca por um amor respeitoso também sublinham a importância de não aceitar maus-tratos e buscar sempre melhorar nossa situação.

Iwori Boshe Ifa Tradicional

IWÒRÌ ÒSÉ

Ìwòrì wówó wówó
Ìwòrì wósù wósù
Ìwòrì wósù kóo tóó wàwo Òyìnbó
A díá fún Aláròóbò
A bù fún baba Olóko
Wón ní wón ó rúbo
Baba Olóko n tajàa rè
Àwon aláròóbò n rà
Baba olóko ba n wo ìdí aláròóbò
Kò wo ojà ti n tà mó
Ìwòrì wówó wówó
Ìwòrì wósù wósù
Ìwòrì wósù kóo tóó wàwo Òyìnbó
A díá fún Aláròóbò
A bù fún baba Olóko
Tée ta gbogbo ojà nítàkutà tán
Ni ón bá n korin fún baba olóko
E è wowó lóóko ò
E e woowó lóóko ò
È n wòdí aláròóbò o
E è wowó lóóko ò.

Ifá prediz em Iwori Boshe, todas as boas fortunas para esta pessoa. Ele deverá ter cuidado com as mulheres e abster-se de sua amizade para que não o desviem. Ele não deverá olhar para as mulheres de maneira sedutora para que seja capaz de levar sua riqueza para casa, e de modo que as mulheres não lhe tirem todo o dinheiro. Um prato de cerâmica cheio de nozes de cola é o sacrifício.

Ìwòrì veja o dinheiro
Ìwòrì veja seu período menstrual
Ìwòrì veja seu período menstrual antes de olhar para o prato do Branco
Fizeram adivinhação para a mulher do mercado
E para o agricultor
Aconselharam a ambos a realizar o sacrifício
O agricultor estava vendendo sua mercadoria
As mulheres do mercado a compravam
O agricultor então ficou encantado vendo as nádegas de uma mulher
Kò wo ojà ti n tà mó
Ìwòrì veja o dinheiro
Ìwòrì veja seu período menstrual
Ìwòrì veja seu período menstrual antes de olhar para o prato do Branco
Fizeram adivinhação para a mulher do mercado
E para o agricultor
Ele vendeu todas as suas mercadorias e teve perdas
Elas cantavam e zombavam dele
Você nunca esteve atento ao que investiu em sua fazenda
Você nunca esteve atento a todo o seu dinheiro
Você olhava as nádegas da mulher
Elas cantavam: Você não olhou para o dinheiro que você investiu em sua fazenda!

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Ebbó (Obras) de Iwori Boshe

Para Resolver Situações:

Faz-se um iyé (pó) utilizando a cabeça, o coração e as patas de urubu e galinha d’angola, misturados com Iyefá. Este pó é rezado no tabuleiro com as seguintes atenás: Oshe Tura, Iwori Boshe, Otura She, e os 16 Mejis. Em seguida, sopra-se onde for necessário resolver o problema.

Para Romper o que Prendia a Pessoa:

É necessário alimentar Oshun na cabeceira do rio, nos mananciais.

Inshe-Osanyin para Mulher:

Utiliza-se uma mistura dos seguintes ingredientes: minhoca, pelo de tigre, pássaros, carregador, pena de papagaio, pena de pica-pau, paus de vencedor, yaya, moruro, abre caminho, muda voz; pós para o amor, pedra de imã, ero, obi, kolá e Iyefá do Odu.

Ervas (Ewe) do Odu Iwori Boshe:

• Moruro
• Muda Voz
• Abre Caminho

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