Obara Iwori

Obara Iwori ou Obara Wereko é o signo de Ifa número 109 na Ordem hierárquica de Ifa. Esta pessoa construirá uma casa ou edificação, mas deverá oferecer sacrifício para evitar que se estrague. Deverá oferecer sacrifício por seus filhos também para evitar que tenham pesadelos com seus companheiros celestiais, ele deverá sacrificar Èkuru funfun e servi-los aos idosos e crianças. Os filhos desta pessoa existirão tanto na terra quanto no céu.

Outros nomes do Odu Obara Iwori:

• Obara Wo.
• Obara Wereko.
• Obara Susu.

O que nasce no signo de Ifa Obara Iwori?

• Nasceu: O porquê de os seres humanos, para serem grandes na vida, terem que passar por diferentes etapas.
• O porquinho-da-índia. (Ifá de experimentos).
• Possui-se um sexto sentido. (Intuição).
• Eshu-Elegba protege a pessoa desde que nasceu.
• As más companhias podem levá-lo à destruição.
• É preciso receber Osanyin e Oduduwa.
• A pessoa, por vício, adversidades, mulheres, roubo, etc., se afasta da religião.
• Fala da perda de memória.
• Os filhos de Yemayá não podem rogar a cabeça de nenhum filho deste Odu, porque perdem a memória.
• As doenças são: Problema circulatório, perda de memória, desajuste nervoso, parasitas vaginais, perda da capacidade sensorial da visão e da audição, trombose.
• O coelho era inimigo de Obatalá.
• Perde-se a capacidade sensorial da audição e da visão e pode dar uma trombose.

Você pode ler: Signo de Ifa Iwori bogbe

Recomendações do signo Obara Iwori:

Aqui se manda lavar a cabeça com Erva: saboneteira. O omiero é preparado em uma bacia branca e durante três noites é colocado ao sereno para que receba as influências benéficas dos Astros, pela manhã só pode receber um único raio de Sol. Aos três dias, lava-se a cabeça com essa água e não se seca. Isso é para melhorar a memória.

Aqui a pessoa é inconformada e vive com complexo.

Por este Odu, possui-se um sexto sentido, que a protege em caso de perigo ou de armadilhas de seus inimigos.

Aqui a grandeza é obtida assentando Osha e recebendo Orúnmila.

A pessoa com este Odu é teimosa e não ouve conselhos, é desobediente e amiga de fazer sua própria vontade.

Eshu-Elegba a protege desde que nasceu e é por mandato de Oduduwa.

Desde cedo a pessoa começa a ficar aborrecida e cansada de viver e só deseja alçar voo para sair da casa de seus pais.

Aqui as más companhias podem levá-lo à destruição física ou moral. Seus inimigos têm inveja e má vontade, porque você é mais afortunado que eles.

Awó OBARA WEREKO tem que receber Osanyin e Oduduwa.

Por este Odu é possível que a pessoa não tenha sido criada no calor de seus pais, por alguma circunstância da vida.

Aqui a pessoa, para não se perder, deve abandonar o caminho do mal ou das inconstâncias, deixando de ser assim e dando mais importância às suas coisas e problemas.

A pessoa, devido às adversidades, vícios, mulheres, roubo, etc., vive afastada do Santo e de Ifá e terá que fugir da justiça para outra terra. Se for preso, devido aos rigores da prisão, muito trabalho, pouca comida, pouco descanso e pouco sono, irá perdendo a memória.

Proibições de Obara Wo:

A pessoa por este Odu não tem segurança em seus assuntos.

Aqui a pessoa tem a cabeça ruim e às vezes, por ir pegar uma coisa, pega outra e aí perde.

É preciso agradecer a Yemajá neste Odu.

Quando este Ifá aparece em Igbodu, deve-se perguntar à pessoa se é um ou uma de quatro irmãos. Deve realizar sacrifícios para evitar ter problemas depois de ter filhos. Deve-se advertir a seus irmãos que devem ter seu próprio Ifá e a suas irmãs que seus maridos devem ter seu próprio Ifá para ter longa vida. Em registro ordinário, deve-se advertir à pessoa que, se for um ou uma de quatro irmãos, deve persuadir os outros a fazerem o mesmo sacrifício que ele/ela. Cada um deles deve servir a Eshu Elegua com um bode, pão e ekó; a Ogún é dada uma jicotea e é feita uma festa com todos os de sua família.

Quando este Ifá aparece em Igbodu, é provável que a pessoa seja membro do culto a IYAMI OSHOORONGA. Deve imediatamente servir às Bruxas com um bode para evitar problemas a seus filhos e não realizar encontros deste culto em sua casa. Quando este Ifá aparece em um registro ordinário, diz-se à pessoa que deve servir um coelho às Bruxas.

Ditados do Odu Obara Iwori:

• No Mundo não ambiciones o que não mereces.
• Só se obtém a grandeza se o Santo ou Ifá for assentado.
• A insegurança mata.
• Para chegar ao topo, passe por diferentes etapas e tragédias.

Código ético de Ifa do odu Obara Iwori:

Para se tornar grande é preciso passar por diferentes etapas.

Você pode ler: Odu de Ifa Obara Koso

Diz Ifa odu Obara Iwori:

Quando este Odu aparece em um registro ordinário, deve-se dizer à pessoa que estão lhe armando uma armadilha suja, mas fazendo sacrifício, ela a vencerá e conhecerá o fundo de tudo.

Em um registro (Obara Iwori) ordinário, diz-se à pessoa que a prosperidade se encontra fora de sua cidade se estiver de acordo em fazer o mencionado sacrifício.

Vão mandá-lo buscar para um negócio ou para um trabalho; mas antes de ir, você deverá fazer Ebó primeiro, para que não se apresente um desgosto. Dê à sua mulher o que ela pedir, se é que você quer ter sorte. Você não tem segurança em seus assuntos.

Reza do Odu Obara Iwori:

OBARA IWORI OBARA KORI ANKO NIYE ERANKO EKU IGBA EWEFALEBO OBARA WEREKO ADIFAFUN ESHU.

Suyere do signo Obara Wereko:

IFA WA OBA NIRE AWO OBANIRE AWO ELEGBA MOYEO OBANIRE.

Ebbo do Odu Obara Wori:

Para um doente:

Serão preparadas seis bacias de Omiero de mamona branca, será perguntado se com água de rio ou de mar. É preciso derramar o conteúdo das seis bacias de uma vez, uma a uma. Depois seca-se e roga-se a cabeça com Obi Omi TUTU e duas folhas de Mamona.

Descrição do odu Obara Wereko:

O Odu OBARA WORI estabelece o conceito de que o dinheiro é importante, mas nunca tão importante quanto a sabedoria, o conhecimento, a saúde e o bom caráter.

A pessoa precisa dar mais ênfase ao desenvolvimento espiritual e ao equilíbrio emocional.

Aqui nasceu o porquinho-da-índia. Ifá de experimentos.

Quando se vê este Ifá para um Awó doente, Orúnmila diz que ele se salva.

Aqui nasce o porquê de os seres humanos, para chegarem a ser grandes na vida, terem e terem que passar por diferentes etapas favoráveis ou desfavoráveis. Momentos de ter tudo e adversidades como: pobreza, tragédias, etc.

O Odu Obara Wereko prediz que a pessoa deseja sair de casa porque as coisas dela estão sob sua responsabilidade.

Secreto do Odu: Os filhos de Yemajá podem rogar a cabeça de nenhum filho deste Odu de Ifá, porque eles perdem a memória e OBARA WEREKO recupera a sua.

Aqui para recuperar a memória, roga-se a cabeça com resina de umbu. Quando há problemas vaginais, fazem-se lavagens com: cozimento de casca de coco verde e melão-de-são-caetano.

Aqui a pessoa se depara com uma sorte de dinheiro e deverá fazer Ebó para que não o desperdice ou para que não lhe roubem o dinheiro. Aqui é preciso ter cuidado com o dinheiro para que não o roubem.

Quando este Odu sai para um homem: Será aconselhado que há outro homem lutando contra ele, ou trabalhando com bruxaria para tirar-lhe a mulher ou outra coisa de valor.

Quando Obara Iwori sai para uma mulher, será aconselhado que há uma mulher que quer tirar-lhe o marido. Que deverá fazer Ebó para não o perder.

Aqui a pessoa tem a cabeça transtornada e não presta atenção ao que faz. Também a pessoa é manhosa.

Aqui, se a pessoa for procurada para um negócio ou trabalho, deverá fazer Ebó antes de ir, para que tudo lhe saia bem e para evitar um desgosto ou desastre.

Patakie do signo Obara Iwori:

Foi feita adivinhação para quatro irmãs no Céu.

Quatro irmãs decidiram ao mesmo tempo vir ao mundo. Elas eram: A Tigresa, a Leopardo, a Zebra e a Gata do Mato (Eta em iorubá e Edi ou Erha em Benin). Elas foram a OBARA-IWORI para que ele as adivinhasse, e ele lhes disse para fazerem sacrifícios com uma galinha, uma jicotea e materiais podres. Também lhes disse para fazerem festa para seus animais para que obtivessem respeito universal. Muito especialmente deveriam fazer sacrifício contra o perigo do infortúnio (Amubo em iorubá e Osobo noma sunu em Benin).

Justamente antes de partir, elas deveriam colocar as cabeças dos animais sacrificados da seguinte forma: A Tigresa com carne bovina; a Leopardo com abundante carne; a Zebra com galinhas-d’angola e a Gata do Mato com ratos e peixes. A Gata do Mato fez todos os sacrifícios e, por insistência de Orúnmila, deixou a cabeça no alto de uma colina. A Tigresa serviu a cabeça, mas falhou em todos os outros sacrifícios. A Leopardo e a Zebra recusaram-se a fazer qualquer sacrifício.

Uma manhã, a Tigresa foi à floresta caçar para seus filhotes. Ela matou um antílope e o manteve ao pé de uma macieira. Assim que ela começou a esquartejá-lo, frutas começaram a cair da árvore e ela se assustou. Sem perceber, ela pisou no antílope com a mão esquerda. Isso significa que não poderia continuar comendo porque os Tigres não comem nenhuma carne que tenham pisado com a mão esquerda.

Ela abandonou o antílope e foi caçar um veado. Ela pegou o veado e o levou ao pé de outra árvore para esquartejá-lo. Quando começou sua tarefa, um fruto da árvore caiu e novamente assustada cruzou por cima do animal com a pata esquerda. Mais uma vez teve que abandoná-lo. Ela não conseguiu matar nenhum outro animal pelo resto do dia e teve que retornar para casa completamente faminta. Justo antes de chegar em casa, o caçador a viu, mirou, atirou e a matou.

Consequentemente, os filhotes morreram por falta de leite. De acordo com a tradição, os cadáveres dos tigres são levados ao Rei da cidade.

Por sua parte, a Leopardo também foi morta pelo caçador quando ele ia buscar comida para seus filhotes. Quando a Zebra viu o que aconteceu com suas irmãs mais velhas, correu para ORUNMILA para outra adivinhação. Depois da adivinhação, ela foi procurar dinheiro para comprar os materiais do sacrifício, prometendo pagar os empréstimos após as primeiras chuvas do ano. Seus credores foram a minhoca, a galinha, a raposa, seus cunhados (os maridos da tigresa e da leopardo), o caçador e a jiboia.

Depois da primeira chuva, a Minhoca foi demandar o pagamento de sua dívida da Zebra, seguida da Galinha, da Raposa, do marido da Leoparda e do marido da Tigresa. Ela lhes pediu que esperassem lá fora para contar o dinheiro que devia pagar-lhes. Quando a Galinha viu a Minhoca, comeu-a. Quando a Raposa viu a Galinha esperando, comeu-a. A Raposa encontrou o Leopardo e este a comeu. Foi a vez do Leopardo encontrar o Tigre, que também o atacou e o matou para se alimentar. O caçador foi o próximo a chegar. Assim que o viu, mirou, atirou e o matou. Sem saber, o caçador era seguido de perto pela Jiboia, que parou atrás dele quando ele atirou no Tigre. Depois do tiro, o caçador caminhou para trás e inadvertidamente pisou na Jiboia, a qual, por ação reflexa, o mordeu. O caçador virou-se e com seu facão matou a Jiboia. Mas, no entanto, o efeito tóxico da mordida da Jiboia matou o caçador. Então os sete credores da Zebra haviam se eliminado uns aos outros e não restou ninguém a quem pagar.

A Gata, que foi a única que fez sacrifício, escapou ilesa. É por isso que os gatos não são usados em sacrifícios e sua carne não é comida e o porquê seus filhotes são criados sem problemas.

Obara Iwori Ifa Tradicional:

ÒBÀRÀ ÌWÒRÌ

Pékútúyeke Pékútúyeke
Ò tilè mí hìn hìn kanlè
A díá fún Ìwé
Èyí tí n lo rèé saya Àbàtà
‘Òun le bímo báyìí’?
Won ní kó rúbo
Wón ní òpòlopò omo ni Ìwé ó bìí
Ìwé rúbo
Ìwé sì bímo
Kàà kún
Funfun ni gbigbi àwon omo è
Wón ní ìwo Ìwé rúbo
Nígbà tóó wàá níwá, tóó léyìn tán
Rúbo àwon tí n ba nnkan je
Ìwé ní ‘Ní pèrèpèrè àbàtà tóun wà yìí’?
‘Tóun sì bèrè síí bímo’
‘Kín ní ó mùú òun’?
Bí Ìwé bá sì bímo léèkan
Ó le bí irinwó
Ìwé bá bímo tan
Lààyé gbà á
Èsù bá so fún àwon Ònyagbè
Pé ilè tó dáa nbè lábàtà
Won bá palè oko
Wón bá tú ilé Ìwé sókè
‘Wón níwo Ìwé’
‘Àwon ò pé kóo rúbo Elénìní’?
Ni àwon Ònyagbè bá n hu Ìwé jáde
Ní wón n jó n ní wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Pékútúyeke Pékútúyeke
Ò tilè mí hìn hìn kanlè
A díá fún Ìwé
Èyí tí n lo rèé saya Àbàtà
Ebo n wón ní ó se
Enìkan ò mòmò bímo bí Ìwé mó o
Omo Ìwé pàpòjù!

A vida agradará a esta pessoa. Ele deverá oferecer sacrifício. Ifá lhe deseja a boa fortuna de filhos, mas deverá sacrificar uma enxada. Sua esposa terá muitos filhos para ele, mas deverá oferecer sacrifício para evitar que se estrague. Diz Ifá que a forma de vestir da Entidade Espiritual desses filhos é de cor branca.

Profetizaram Ifá para a Rana Branca, ela que ia se tornar esposa do pântano.
“Terei muitos filhos?”
Ela foi aconselhada a oferecer sacrifício.
Eles lhe disseram que teria muitos filhos.
A Rana ofereceu o sacrifício.
E teve muitos filhos.
O mundo estava cheio deles.
Todos os seus filhos eram de cor branca.
Depois os sacerdotes lhe disseram que tinha que fazer outro sacrifício.
“Depois que os teve, que era o que desejava tanto.”
“Deve sacrificar para evitar perdas.”
A Rana disse: “No Pântano em que me encontro?”
“Já que eu tive esses filhos.”
“Quem poderá me incomodar aqui?”
Então, quando os sapos nasceram,
Eles conseguiram ter até quatrocentos.
A Rana teve muitíssimos filhos.
Ela criou um espaço para si mesma.
Èsù lhes disse que para encontrar uma boa fazenda disponível, com terra fértil, é a que está perto do pântano.
Os agricultores finalmente foram ao pântano.
E prepararam a terra para cultivá-la.
Desmantelando a estrutura da casa da Rana.
Eles lembraram a ela: “Você, Rana”,
“Não a advertimos que tinha que sacrificar para evitar perdas”?
Os agricultores derrubaram a casa da Rana.
E começaram a dançar e a regozijar-se.
Eles elogiavam seus Babaláwos.
Seus Babaláwos elogiavam Ifá.
Ele disse que foi exatamente o que seus Babaláwos haviam dito.
Profetizaram Ifá para a Rana Branca
A esposa do pântano
Ela foi aconselhada a oferecer sacrifício.
Ninguém terá tantos filhos como os tem a Rana.
Os filhos da Rana de cor branca são muitos.