Obara She: Significado, Conselhos, Ditados, Patakies e Mais

Obara She (Òbàrà Òsé) é o Odu #120 da Ordem Sacerdotal de Ifá, e nele Ifá nos revela como controlar as forças da natureza. Este signo indica a necessidade de uma limpeza espiritual profunda para se libertar de energias negativas que podem obstruir o caminho.

Neste Odu, o aprendiz observa o mestre, enquanto os Babalawos desejam superar o conhecimento de Orúnmila. É aqui que o mestre deve tomar precauções para evitar que o aluno absorva todo o seu conhecimento sem a devida preparação e respeito.

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Descrição Geral do Odu Obara Oshe (6-5)

Obara She é um Odu que nos ensina a buscar o equilíbrio entre o espiritual e o material, o bem e o mal. A chave para superar os desafios que este signo apresenta reside na humildade, no sacrifício e na paciência. As pessoas sob sua influência devem ser prudentes em suas ações, tanto nos negócios quanto em suas relações pessoais, para evitar cair na armadilha da inveja ou da traição. Manter o respeito pelos mais velhos, a conexão com os Orishas e atender aos sacrifícios recomendados são fundamentais para garantir o sucesso e a estabilidade.

Nomes ou Apelidos:

• Obara She.
• Obara Moroche.
• Òbàrà Òsé.
• Obara Oshe.
• 6-5.

O que nasce no Odu Obara She?

• O ferrão nas abelhas para se defenderem.
• Nasceu: O bem e o mal.
• Nascem: Os tamales.
• Aqui: É onde o aprendiz observa o mestre.
• Os Babalawos desejavam saber mais que Orúnmila.
• É onde o mestre tem que tomar medidas para que o aprendiz não fique com tudo o que é seu.
• Fala de fofocas e calúnias.
• Não se pode desenrolar novelos nem comer tamales.
• As abelhas tinham dificuldade para se alimentar.
• Fala da casa de barro.
• É onde os filhos desenganam os pais, quando estes perdem as ilusões que depositaram neles quando crianças.
• Coloca-se um favo de mel para Shangó.
• A pessoa tem um morto que lhe fala no ouvido e lhe dá a virtude da adivinhação.
• É preciso receber Oyá e Azojuano (São Lázaro).
• O mal cerca o bem. O mal e o bem estão na mesma pessoa.

O signo de Ifá Obara She marca:

• É preciso cuidar do cérebro.
• É preciso ter Egun e Osha na mesma altura.
• Fala do desenvolvimento do sexto sentido.
• Sacode-se a planta, a folha que está boa fica, a que está ruim cai.
• É onde o Egun, para se manifestar, precisa de uma pessoa que o acople.

O Odu Obara She 6-5 assinala:

• Para a saúde, é preciso fazer sarayeye com um pargo e ervas: álamo e atiponlá.
• É preciso fazer uma grande obra com uma língua na casa.
• Fala do desenvolvimento do sexto sentido.
• As ervas são: borracha, pandora, taveque, aguinaldo branco, penca de guano, jía branca.
• Fala de Abikú.

Análise, Interpretação e Conselhos do Odu de Ifá Obara She

Obara She é um signo onde se manifestam tanto o bem quanto o mal, coexistindo em uma mesma pessoa. Este Odu nos ensina que o sucesso é alcançado através da humildade, do aprendizado contínuo e da moderação. As pessoas sob este signo devem ter especial cuidado com as fofocas e as traições, já que Obara She é um Odu que trata sobre a inveja e os enganos. Aqui nasce a importância de se proteger, tanto espiritual quanto fisicamente, mantendo uma conduta honrada e respeitosa com os outros.

Este Odu também nos lembra que o mestre deve ser cauteloso com o que ensina a seus alunos, pois existe o risco de que eles utilizem o conhecimento contra ele. O ferrão da abelha, que lhe dá a capacidade de se defender, também é sua perdição se não for usado adequadamente, uma metáfora das decisões que podem ter consequências irreversíveis.

«Para fora, para o quintal, o que te prejudica» Òbàrà Òsé nos ensina a expulsar de nossa vida aquilo que nos afeta negativamente. Assim como se limpa uma casa, devemos nos desapegar das pessoas, hábitos ou situações que nos prejudicam, para manter um ambiente saudável e equilibrado, tanto física quanto espiritualmente.

Aspectos Econômicos:

Em termos econômicos, Ifá aconselha que as pessoas sob este signo devem evitar a arrogância nos negócios. A humildade e a paciência são chaves para alcançar o sucesso. O desejo de obter mais conhecimento ou poder pode levar a conflitos trabalhistas ou até mesmo à perda de oportunidades se não for manejado adequadamente. Obara She também sugere que é essencial fazer sacrifícios, especialmente a Eshu, para abrir os caminhos no âmbito econômico. O sucesso nos negócios provém de uma atitude equilibrada, evitando o alarde e focando no esforço diário.

Saúde e Bem-Estar

Obara She adverte sobre problemas relacionados com a cabeça, como dores persistentes ou confusão mental, que podem ser causados pelo estresse ou pela falta de equilíbrio entre o bem e o mal na vida diária. Ifá recomenda cuidar do cérebro e evitar situações que gerem excesso de tensão. Sugere-se realizar um Sarayeye com ervas específicas, como álamo e atiponlá, para limpar as energias negativas que possam estar afetando a saúde física e mental.

Aspectos Religiosos:

Neste Odu, é crucial o equilíbrio entre o bem e o mal, representado pela coexistência de ambos dentro de uma mesma pessoa. Aconselha-se atender a Oyá e Azojuano, e trabalhar com os Eguns, já que este Odu revela uma forte conexão com o mundo espiritual. As pessoas sob Obara She podem ter uma habilidade inata para a adivinhação, dado que um Egun pode se comunicar com elas, guiando-as em momentos cruciais. No entanto, devem manter um foco constante em servir a Eshu e Olokun para garantir prosperidade e evitar bloqueios espirituais.

Relações Pessoais (Amor):

No âmbito das relações, Obara She ressalta a importância da honestidade e do respeito mútuo. As pessoas sob este signo podem se ver cercadas de invejas e mal-entendidos, o que pode gerar tensões com seus entes queridos. Recomenda-se não se envolver em fofocas nem ser partícipe de calúnias. No caso das mulheres, aconselha-se ser cuidadosa com sua vida amorosa, evitando múltiplas relações ao mesmo tempo para não atrair tragédias ou doenças graves. Ifá também assinala a necessidade de tratar o parceiro com carinho, evitando o maltrato verbal para preservar a paz e a harmonia na relação.

«A língua que come sal não pode cuspir doce» nos lembra que as palavras e ações carregadas de negatividade não podem produzir resultados positivos. Se um se alimenta de ressentimento ou raiva, não pode esperar transmitir bondade ou harmonia. Somente o que nutrimos internamente se reflete nos outros.

Ditados de Obara She:

• Para fora, para o quintal, o que te prejudica.
• Primeiro picada e depois injúria.
• Entrou de aprendiz e quer ser mestre.
• Uma língua calada faz uma cabeça sábia.
• A língua que come sal não pode cuspir doce.
• O falar descontrolado e os planos imaturos causam dor nas canelas.

«Uma língua calada faz uma cabeça sábia» nos ensina o valor do silêncio reflexivo. Guardar as palavras em momentos de tensão ou incerteza permite que a mente processe com clareza, evitando decisões impulsivas. O silêncio outorga perspectiva, tornando-se a fonte de sabedoria e equilíbrio interior.

Código ético:

• O aprendiz aprende observando seus mestres.

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Tratado do Oddun de Ifa Obara She

Significado do Signo de Ifá Obara She

Quando o Odu Obara She aparece em um registro ordinário, aconselha-se à pessoa ser paciente e humilde nos negócios ou comércios que está aprendendo, para adquirir um conhecimento completo da profissão. É importante que evite se gabar do que sabe. Além disso, recomenda-se compartilhar suas confidências com seus serviçais, pois eles podem lhe oferecer ajuda e resolver alguns de seus problemas.

Se Obara She aparece em um registro ordinário, também se adverte à pessoa que deve realizar sacrifícios para pôr fim aos problemas que enfrenta tanto em seu lar quanto em seu trabalho. Quando este Ifá aparece em IGBODU, indica que a pessoa viajará em breve, mas antes de fazê-lo, deve servir seu Ifá com um carneiro para assegurar um retorno próspero com os presentes obtidos durante a viagem. Em um registro ordinário, a pessoa deve servir Eshu com um bode.

Se o Odu Obara She aparece em um registro, informa-se à pessoa que em sua família há alguém que padece de infertilidade e desespera por ter um filho. Esta pessoa deve fazer um sacrifício para poder conceber um menino poderoso, pois está destinada a ser mãe.

Neste Odu, para uma mulher que não é Abikú, realiza-se um Ebó no mato com um bode. O bode é sacrificado ao pé de uma árvore, e a cabeça da mulher é limpa ou lavada com erva Kuakanshela (parra cimarrona), água, sabão, manteiga de cacau e o sangue do animal. O sacrifício é oferecido a Shidoku, o rei dos Abikúes.

Neste signo, revela-se que o ferrão nasceu nas abelhas para se defenderem, mas quando o usam, morrem. Também se indica que às vezes as abelhas têm dificuldades para se alimentar, assim como as pessoas que passam por escassez.

«Onile Alafia Obara Shé fun Kuakuá ni Omó Shangó Omó Obatalá oni Shango ba ese onile Onile Alafia».

Onile Alafia é um nome de Shangó, que é filho de Obatalá, e quando se enfurece, faz a terra tremer.

Este Odu também fala da casa de barro, e nos mostra como os filhos podem desenganar os pais quando perdem as esperanças que depositaram neles desde a infância.

Recomendações:

• Realizar um Ebó no mato com um bode para uma mulher que não seja Abikú.
• Lavar a cabeça da mulher com erva Kuakanshela, água, sabão, manteiga de cacau e o sangue do bode.
• Preparar um cinto com fios das quatro cores rituais e lavá-lo com Omiero de Jobo e Espantillo.
• Colocar uma jabuti junto com Shangó e usar o cinto na cintura.
• Colocar um favo de mel para Shangó.
• Escutar o Egun que fala no ouvido para progredir.
• Colocar um caracol em forma de orelha na bacia de Shangó e usá-lo depois.
• Viver no campo quando estiver em Iré, e na cidade quando estiver em Osobo.
• Tocar tambor de fundamento ao Osha que o pedir.
• Tratar o marido com carinho e não maltratá-lo com palavras.
• Servir Oyá e Azojuano, e os Eguns.
• Atender a Eshu especialmente.
• Usar uma pena de papagaio ou cotovia na cabeça.
• Receber Olokun para prosperidade.
• Cuidar do cérebro.
• Manter Egun e o Santo na mesma altura.
• Varrer a casa para um canto, colocar Eshu sobre o lixo, limpar-se com um frango e dá-lo a Eshu.
• Rogar a cabeça com frutas e os pés com tamal.

Proibições:

• Não enredar nem desenredar fofocas.
• Não se gabar de saber mais que os outros.
• Não ensinar pessoas que possam prejudicá-lo no futuro.
• Não levantar as mãos contra as pessoas com paus, pedras ou outro elemento, pois você poderia matá-las e ir preso.
• Não desenrolar novelos nem tamales.
• Não zombar de quem sabe menos que você.
• Não usar o ferrão como a abelha, pois pode causar dano.

Em Ire (Positivo):

• Grande virtude adivinhatória se o Egun for escutado.
• Progresso se seguir a guia de Shangó e dos Eguns.
• Desenvolvimento do sexto sentido.
• Proteção e prosperidade ao receber Olokun.
• Equilíbrio entre o bem e o mal como parte do aprendizado e crescimento espiritual.

Em Osobo (Negativo):

• Filhos que morrem por serem Abikú, o que causa sofrimento constante.
• Inveja e traição rodeiam a pessoa.
• Fofocas e calúnias que podem prejudicar as relações.
• Conflitos com o parceiro ou amante, o que pode levar a tragédias.
• O mal rodeia o bem, por isso deve-se ter cuidado com as influências negativas.
• Risco de doenças sexuais graves se as relações pessoais não forem cuidadas.

Diz Ifá Obara She:

Adverte-se que deve controlar sua língua, pois poderia se meter em problemas graves, inclusive mortais. Enganou alguém que agora busca se aproveitar de você. Se teve conflitos com sua parceira e deseja se reconciliar, deve tratá-la com respeito e carinho para que ambos prosperem.

Embora acredite que o dinheiro resolve tudo, Orula o lembra que um coração limpo é mais valioso. Cuidado com o orgulho, e não zombe de quem tem menos que você. Falou demais sobre os santos, e isso fez com que as coisas em sua vida se descompusessem.

Recentemente mandou fazer uma roupa nova, mas seus inimigos não querem que a use. Além disso, está sendo enganado por alguém que busca aprender mais que você para prejudicá-lo. Recomenda-se usar uma pena de papagaio na cabeça, ou se for homem, levá-la em seu chapéu para se proteger.

O signo de Ifá Obara Oshe fala:

A paciência é essencial para adquirir um conhecimento completo; apressar-se apenas limita o aprendizado e fecha portas para o verdadeiro sucesso. A lealdade e o apoio sincero têm o poder de transformar vidas, e oferecer ajuda desinteressada traz consigo liberdade e gratidão. Quando se enfrentam conflitos, os sacrifícios, junto com a paciência, restauram o que parece perdido.

Cumprir com os rituais e responsabilidades é chave para assegurar a proteção e o sucesso em qualquer empreendimento. Os sacrifícios abrem portas para bênçãos inesperadas, e ainda na adversidade, a fé pode trazer grandes recompensas. A proteção espiritual é um escudo eficaz contra inimigos visíveis e invisíveis; usar este conhecimento evita sofrimentos desnecessários.

A fé no poder espiritual é capaz de influenciar até mesmo o incontrolável. Frequentemente, as dificuldades que enfrentamos nos embelezam, enquanto a inveja de outros fortalece nosso espírito. A arrogância, por outro lado, bloqueia o aprendizado, mas a humildade permite crescer em sabedoria.

Finalmente, nem todos os que se mostram leais o são de verdade; cuide-se daqueles que ocultam suas verdadeiras intenções.

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Reza do Oddun Obara Oshe:

OBARA SHE OFUTERE OBARA SHEKE ODILARA KORUGBO OGUNSHE AWO OBARA OBASHE AWO EYELE AWO OUN AWO KAFEREFUN OBA KAFEEFUN ODU KAFEREFUN ORUNMILA.

Ebó de Obara She (6-5) para que uma mulher não dê à luz um Abikú

Este Ebó é realizado no mato com um bode. O bode é sacrificado ao pé de uma árvore, e a cabeça da mulher é limpa ou lavada com erva Kuakanshela (parra cimarrona), água, sabão, manteiga de cacau e o sangue do bode. O sacrifício é oferecido a Shidoku, o rei dos Abikúes.

Ervas:

Parra cimarrona, Aberikunlo, Quita Maldición.

Patakies (Histórias) do signo Obara She:

Obara She e o Destino da Prosperidade

Antes de vir ao mundo, Obara She foi advertido de que faria grandes sacrifícios para alcançar a prosperidade, mas que também enfrentaria numerosos problemas. Foi instruído a fazer uma oferenda em Orita-Ijaloko com inhames, bananas, milho e uma bolsa de moedas, o que ele realizou antes de receber a bênção de Deus no Céu.

Ao chegar à Terra, Obara She trabalhou como agricultor e praticante de Ifá, mas sua situação econômica não melhorava. Não podendo manter um casamento, consultou outros sacerdotes, que lhe recomendaram repetir o sacrifício com os mesmos elementos e adornar seu altar de Ifá. Embora fosse muito pobre, pediu emprestadas tecidos para o altar, mas acidentalmente os manchou de sangue durante o sacrifício. Agradecido, devolveu os tecidos junto com bebidas e kolanuts.

Um dia, a filha do Rei, Seke, aproximou-se de Obara She e propôs-lhe casamento, apesar de sua pobreza. Após quatro dias juntos, ela informou seu pai, que aceitou o casamento e lhes concedeu riquezas. Com o tempo, a fazenda de Obara She floresceu e ele se tornou muito próspero. No final do ano, enviou uma oferenda de seus melhores produtos ao Rei.

A filha de Olokun, impressionada pelos produtos da fazenda, decidiu casar-se também com Obara She, que novamente se mostrou humilde e expressou sua falta de recursos, mas ela insistiu. Após casar-se com ele, trouxe consigo grandes riquezas e assumiu o comércio familiar. Com o tempo, ele se tornou tão bem-sucedido que o Rei o nomeou Primeiro Ministro do reino.

Explicação: A história de Obara She nos ensina que a perseverança e a humildade podem levar ao sucesso, mesmo nas situações mais difíceis. Apesar de sua pobreza, Obara She não se rendeu e foi recompensado por seu esforço, sacrifício e paciência. Além disso, nos lembra que a verdadeira prosperidade vem do trabalho duro e da capacidade de aceitar o que o destino nos tem preparado, sem abandonar nossos valores.

O Mestre

Na aldeia de Moroshe, havia um Awó muito respeitado que tinha uma grande clientela, já que suas previsões sempre se cumpriam. Este Awó, um estudioso profundo das histórias e obras de Ifá, compartilhava seu conhecimento com seus afilhados, explicando-lhes com dedicação cada ensinamento.

Um dia, decidiu ministrar aulas a seus afilhados, que o receberam com grande interesse. Entre eles, havia um que se destacava no aprendizado, mas tinha pensamentos ocultos que lhe seriam prejudiciais. À medida que este jovem aprendia mais, começou a planejar como ficar com o templo religioso de seu mestre, movido pela ambição.

O Awó, intuindo que algo não estava bem, consultou Ifá. O Odu que saiu o advertiu sobre a traição de um de seus aprendizes, e o aconselhou a tomar precauções ou perderia tudo o que havia construído com tanto esforço. Ifá também lhe indicou que deveria fazer um Ebó com um galo, duas galinhas, uma galinha-d’angola, fios de todas as cores, uma flecha, uma armadilha e outros ingredientes.

O Awó seguiu as instruções de Ifá e realizou o sacrifício. Pouco depois, o aluno que se destacava, e que planejava traí-lo, decidiu ir para outra terra, deixando o mestre e seu templo em paz.

Explicação: Este patakie nos ensina que a sabedoria e a intuição, combinadas com a guia de Ifá, são ferramentas poderosas para prevenir traições. Às vezes, aqueles que parecem ser bons aprendizes ocultam más intenções. No entanto, a experiência e a fé permitem superar qualquer obstáculo, preservando o que com esforço e dedicação foi alcançado.

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Obara She Ifá Tradicional Nigeriano

ÒBÀRÀ ÒSÉ

Òpéèré Awo ilé Onídòko
Ló díá fún Onídòko ní kùtùkùtù Àwúrò
Níjó tí Olóbàrà n lo rèé fé omo Onídòko pàá
Wón ní kó rúbo
Wón ní omo won kan n be tó ti tóó lókó
Wón ní Awo ló lomo òhún
Won ò rúbo
Òbàràòsé bà sawo dé ilé Onídòko
Ó bá lóun fé féé omo Onídòko
Ngbà ó tó gégé ìgbà tí omo ó móo lo ilé oko è
Won ò bá gbo ohun tí Bàba Onídòko n so mó
Won ò gbó ohun tí Ìyá Onídòko n wí mó
Òpéèré sì ti dá Ifá fún Onídòko télè
Ní bá n pé
Omo Onídòko ò
Omo Onídòko ò
Omo Onídòko ò níláárí
N ni Òpéèré n wí tée dòni
Wón ní nígbà tí Onídòko ò fomo è fún Awo mó ni
Òpéèré Awo ilé Onídòko
Ló díá fún Onídòko ní kùtùkùtù Àwúrò
Níjó tí Olóbàrà n lo rèé fé omo Onídòko
Omo Onídòko ò wáá fé e mó
Òpéèré nlé o Awo ilé Onídòko
Ó n bú Ìyá Onídòko
Ó ní Ìyá Onídòko ò níí sí
Òpéèré nlé o Awo ilé Onídòko
Ó n bú Bàbá Onídòko
Ó ní Bàbá Onídòko ò níí sí
Òpéèré nlé o Awo ilé Onídòko
A ko omo Onídòko
A ò fe mó.

A boa fortuna de esposas é prevista para esta pessoa. Ele deverá oferecer sacrifício para que possa encontrar paz e estar bem. O pai e a mãe da pessoa a quem este Odù é revelado desejam casar uma filha ou uma filha pensa em se casar. Ifá aconselha a ambos a serem cautelosos e não se incomodarem com o marido que sua filha escolheu. Eles deverão estar de acordo com sua escolha para que depois não o lamentem e para que o esposo não decida fazer uma brincadeira de mau gosto aos pais depois.

Òpéèré é o sacerdote da casa de Onídòko
Fez adivinhação para Onídòko no início de sua vida
No dia em que Olóbàrà ia casar-se com a filha do Rei Onídòko
Ele foi aconselhado a oferecer sacrifício
Eles disseram que a filha já está suficientemente madura para se casar
Eles o aconselharam a casar-se com um Babaláwo
Eles não fizeram o sacrifício
Òbàràòsé então foi aventurar seu sacerdócio na casa de Onídòko
E se interessou pela filha de Onídòko
Quando já era o momento para ela poder se casar
O pai da noiva mudou sua promessa
A mãe da noiva também o fez
Enquanto Òpéèré, que havia feito a adivinhação para eles inicialmente
Começou a cantar
A filha de Onídòko
Ele gritou: A filha de Onídòko
A filha de Onídòko é inútil
É o que o pássaro Òpéèré continua dizendo até hoje
Eles raciocinaram “Isto é porque um Babaláwo não poderá casar-se com a filha novamente”
Òpéèré é o sacerdote da casa de Onídòko
Fez adivinhação para Onídòko no início de sua vida
No dia em que Olóbàrà ia casar-se com a filha do Rei Onídòko
A filha de Onídòko agora que recusou casar-se com ele
Eu saúdo Òpéèré, o sacerdote de Onídòko
Ele estava abusando da esposa de Onídòko
Ele disse que a esposa de Onídòko deixaria de sê-lo
Eu saúdo Òpéèré, o sacerdote de Onídòko
Ele está abusando de Onídòko
Ele disse que Onídòko deixaria de sê-lo
Òpéèré, eu te saúdo, o sacerdote de Onídòko
Nós descartamos a filha de Onídòko
Nós não a desejaremos novamente.

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