Ofun Bile (Òfún Ìretè)

Ofun Bile, também conhecido como Òfún Ìretè, ocupa o lugar número 255 na ordem genealógica de Ifá. Este Odu destaca a inveja que o sucesso alheio suscita, onde outros tentam destruir aqueles que ascenderam. Sublinha a importância de prestar homenagem a Deus, simbolizado pelo ato de tocar o chão com a testa, em sinal de respeito a Olorun.

Análise e Interpretação do Odu Ofun Bile (Òfún Ìretè)

Este Odu destaca a imortalidade da alma e a essencialidade da espiritualidade na vida humana. Enfatiza-se a necessidade de ser conhecido e respeitado dentro da comunidade, não apenas para evitar o ostracismo, mas também para cultivar relações frutíferas. Aconselha prudência e a necessidade de investigar antes de agir, ressaltando as consequências da indiscrição e da desobediência.

Aspectos de Saúde

Ofun Irete aborda problemas de saúde como a epilepsia dormida e oferece recomendações específicas para o cuidado da saúde estomacal, sugerindo remédios naturais como o líquido da cepa de bananeiras para tratar úlceras.

Aspectos Econômicos

Este Odu salienta a possibilidade de gerar renda através da transmissão de conhecimentos. No entanto, enfatiza a importância de concluir todos os projetos iniciados para prevenir perdas econômicas. Destaca a necessidade de quitar dívidas e honrar compromissos, particularmente aqueles vinculados a figuras de autoridade ou entidades sagradas como Obatala.

Segundo Ifá, são prognosticadas bênçãos de prosperidade e fortuna. Não obstante, é essencial realizar oferendas à orixá da riqueza para assegurar uma contínua estabilidade financeira e evitar a escassez de recursos.

Relações Pessoais e Familiares

Este signo enfatiza a importância da cautela nas relações íntimas, especialmente advertindo contra as uniões com familiares próximos devido ao risco de doenças sexualmente transmissíveis. No âmbito familiar, sublinha a proteção especial que Oyá oferece ao filho mais jovem e ressalta a importância do respeito e da integridade no cumprimento de promessas dentro das dinâmicas familiares.

Segundo Ifá, menciona-se um casamento que atravessa dificuldades e cujos filhos estão enfrentando problemas de saúde. Recomenda-se realizar sacrifícios para prevenir a desintegração da família e proteger os filhos de consequências mais graves, incluindo a morte.

Aspectos Religiosos e Espirituais

Ofun Irete é profundamente espiritual, indicando a necessidade de realizar cerimônias específicas para aplacar os espíritos e honrar os ancestrais. Também se menciona a importância de atender a todos os Orixás e a necessidade de prestar homenagem a Olorun, para obter seu favor e proteção.

Descrição Geral do Odu Ofun Irete

Nomes ou Pseudônimos:

• Ofun Irete.
• Ofun bile.
• Ofun birete.

O que nasce no odu Ofun Bile?

• A espiritualidade eterna e a imortalidade da alma.
• Que o Awó tem que se relacionar com os outros para se dar a conhecer e não ser ignorado.
• Averiguar primeiro antes de fazer as coisas.
• A epilepsia dormida.
• Ori Inu (cabeça interna, destino).
• Que é preciso fazer tudo completo.
• A rã morre por desobedecer à palavra de Orunmila.
• Indiscrição (Aigboron, filho de Iku) é a incapacidade de ouvir conselhos.
• Obatala mandou para a Terra de Mina Popo para ensinar sua religião.
• O filho de Obatala se perdeu.
• As pessoas caem com Eggun Pakunwa Leri.

De que fala o signo Ofun Bile?

• A Terra era governada por Omó Ala Yegun, filho de Orun.
• A coruja engoliu o grilo.
• Tudo o que se faz é cobrado para que saia bem.
• O filho cobra da mãe e esta o amaldiçoa.
• Todos os Orixás adormeceram e só Ori se levantou.
• Ao acordar, presta-se homenagem a Olorun.
• Ori Ode (cabeça externa) é a contraparte de Ori Inu.
• Em Ofun Bile fala o pó cósmico.
• Os eweses são o canistel e filigrana.

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Provérbios de Ofun Bile:

• O espírito é para o corpo na vida o que as asas para o pássaro no céu.
• Que cego explica o caminho a alguém.
• As pessoas ricas tendem a morrer prematuramente na busca por mais riquezas.
• Aqueles que se comportam prudentemente em circunstâncias críticas estão destinados a desfrutar do ar fresco da longevidade.
• A indiscrição e a riqueza sempre se enfrentam.
• Averigue primeiro e proceda depois.
• Meu Ori Inu (cabeça espiritual) me deu vida.
• Ori é o criador do ser antes que o mundo começasse.
• O Ori do cachorro o ajuda a cortar pelos arbustos.

“Que cego explica o caminho a alguém” ilustra a ironia de receber guia de quem carece de capacidade para liderar. Este provérbio ensina que devemos buscar conselho e direção naqueles que verdadeiramente possuem a experiência e o conhecimento necessários para nos orientar adequadamente em nossas vidas.

Recomendações

1. Relacionar-se ativamente: Interagir e tornar-se visível na comunidade é crucial para não ser marginalizado.
2. Investigar antes de agir: Verificar informações e circunstâncias antes de tomar decisões é fundamental.
3. Cuidado com a saúde estomacal: Utilizar remédios naturais como o suco da cepa de bananeiras para tratar problemas estomacais.
4. Completar todas as ações: Assegurar a finalização de todos os projetos para evitar perdas econômicas.
5. Ouvir conselhos: Prestar atenção às recomendações e advertências que podem prevenir problemas.
6. Atender ao filho mais pequeno: Proporcionar cuidado e proteção, com a ajuda de Oyá, aos membros mais vulneráveis da família.
7. Honrar dívidas e compromissos: Especialmente com figuras de autoridade e divindades para manter a harmonia e receber bênçãos.
8. Realizar cerimônias espirituais adequadas: Participar de rituais e oferendas para apaziguar os ancestrais e espíritos.
9. Prestar homenagem a Olorun: Reconhecer e honrar o criador para receber poder e autoridade.

Proibições

1. Evitar a indiscrição: Manter confidencial a informação pessoal ou sensível.
2. Não se envolver em fofocas: Abster-se de participar em conversas que possam ser prejudiciais.
3. Não ignorar os conselhos: Prestar atenção às advertências e conselhos para evitar decisões errôneas.
4. Abster-se de condutas desrespeitosas: Evitar zombarias e atitudes desrespeitosas, especialmente em assuntos sensíveis.
5. Não prometer sem cumprir: Evitar fazer compromissos que não se possam ou não se pretendam honrar.
6. Cuidar da saúde e segurança pessoal: Tomar as medidas necessárias para se proteger de doenças e acidentes.

Você pode ler: Odu de Ifá Irete File

Diz Ifá no Odu Ofun Bile (Conselhos)

• Felicidade e Inveja: Embora você seja uma pessoa muito afortunada, muitos invejam sua sorte. É importante proteger-se das más energias.
• Olhar para Frente: Nunca olhe para trás, mantenha seu foco no futuro e evite rememorar erros ou situações do passado.
• Consumo de Álcool: Abstenha-se de consumir bebidas alcoólicas para manter sua clareza mental e seu bem-estar físico.
• Individualidade no Vestir: Evite vestir-se igual a outras pessoas para preservar sua identidade única e evitar comparações ou conflitos.
• Precauções Legais: Tenha cuidado com assuntos legais ou judiciais. Certifique-se de agir sempre dentro da lei.
• Vestimenta: Vista-se de branco frequentemente. Este cor pode ajudar a atrair energias positivas e a acalmar as negativas.
• Fortunas e Amizades: Você teve três grandes oportunidades ou sortes em sua vida. No entanto, cuide de suas amizades, pois dois amigos próximos podem enfrentar problemas graves.
• Conexão Espiritual: Se você sonhou com um defunto que o criou e este apareceu vestido de branco pedindo comida, é essencial atender a estas necessidades espirituais para manter a harmonia.
• Obrigações Religiosas: Cumpra com os deveres para com Xangô, uma divindade poderosa em sua vida, para assegurar sua proteção e benevolência.
• Comportamento Pessoal: Modere seu comportamento impulsivo e evite as más companhias que possam levá-lo a situações problemáticas.
• Ambiente Doméstico: Em seu lar, as disputas ou incongruências dos vizinhos podem ser perturbadoras. Procure evitar confrontos e buscar soluções pacíficas para preservar sua paz e a de seu lar.

Reza do Odu Ofun Bile:

Ofun Birete Ofun Aguate Kabu Adifafun Olose Ladafun Anegun Inya Obini Tonto Ekoe Ayerdiyo Wo Orbo Agutan Diyuwo Aya Lordafun Ariegun Lola Omo Abarin Kolomo Omo Obini Orde Ala Yegun Omo Ala Yegun Yeleshisin Ni Bi Mare..

Obra de Ofun Irete para reconciliação

Para reconciliar pessoas que tiveram conflitos e se distanciaram, o Odu Ofun Irete sugere uma obra específica que utiliza elementos tanto físicos quanto espirituais para invocar a harmonia e o entendimento. Aqui detalho os passos desta obra:

1. Preparação Inicial: Ofereça uma eyelé (pomba) à terra, acompanhada de ekú (carne defumada), eyá (peixe defumado), oñí (mel) e omí (água), que são elementos que nutrem e apaziguam as energias da terra.
2. Criação do Vínculo: Pegue o coração (akokán) da eyelé e coloque-o em uma ikoko (vasilha de barro ou caçarola). Adicione uma otá de ímã para atrair energias positivas, azougue para acelerar e potenciar os efeitos, sete ataré (pimentas-da-guiné) para a proteção, mais ekú, eyá e epó (óleo de palma) para a nutrição espiritual, e sebo de carroça para fortalecer a conexão.
3. Inclusão dos Nomes: Coloque os nomes das pessoas brigadas debaixo da Ikoko, simbolizando a base sobre a qual se construirá a reconciliação.
4. Iluminação Espiritual: Acenda uma lâmpada durante sete dias em frente a uma imagem ou representação de um familiar eggun (ancestral) do interessado, para iluminar o caminho para a reconciliação e para que o eggun possa guiar e apoiar o processo.
5. Extrato de Eweses: Extraia o suco de sete eweses (ervas sagradas) e coloque-o gota a gota em sete potinhos. Este líquido simboliza a essência purificadora e curativa da natureza.
6. Invocação Final: Ao finalizar a preparação dos potinhos, chame o interessado para que se aproxime e participe do encerramento do ritual, marcando seu compromisso com a reconciliação e a paz.

Este ritual não só busca acalmar os ânimos e suavizar os corações, mas também fortalecer os vínculos espirituais e emocionais entre as pessoas envolvidas, promovendo um ambiente de compreensão e perdão mútuo.

Significado do Odu de Ifá Ofun Irete

Neste signo de Ifá, embora se viva debaixo de uma pedra, não se está seguro e é necessário realizar rituais específicos. Este signo narra a história de um homem que, após alcançar uma grande riqueza e comprar tudo sob o Sol, tornou-se presunçoso e desafiador, mas finalmente perdeu tudo em um turbilhão de água e fogo.

A falta de conhecimento e a omissão de rituais necessários enchem de adversidades a pessoa, forçando-a a buscar refúgio. Quem não honra adequadamente a Bogbo Eggun perde amizades e deve jurar-se novamente em Orun.

A espiritualidade interna (Ori Inu) de uma pessoa é crucial para manter uma vida próspera. Recomenda-se consumir suco de cepa de bananeira para tratar úlceras estomacais. O homem deve ser complacente com sua esposa para não atrasar seus assuntos. Ao tratar temas relacionados com mulheres, deve-se evitar zombarias e elogios excessivos, já que podem ser mal interpretados.

Em Ofun Irete, é comum ter ancestrais que ainda requerem atenção. As mulheres não devem se vestir com estampas chamativas ou floridas em certas cerimônias.

Este Odu destaca a importância de ter São Lázaro em casa, pois é considerado um salvador que garante o que se deseja. Podem-se receber grandes bênçãos por Obatala e dinheiro por este Odu.

Se for necessário realizar um ritual para alguém que é espiritualmente superior, primeiro deve-se alimentar a sua própria cabeça espiritual e depois perguntar se se adiciona um inhame cru com azeite de dendê a Elegbara antes de descartá-lo em um lugar público.

Se a mãe faleceu, oferece-se uma jutia em sacrifício. É crucial dar festas aos Jimaguas e receber Ozain para manter o equilíbrio espiritual e a proteção.

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Verso de Ofun Bile Ifá Tradicional:

ÒFÚN ÌRETÈ

Èyin Olówó ni ò se ganngan
Ká fi ètè Ìwòfà bò ó mólè
A díá fún àgbààgbà méfà
Tí wón n lo rèé gun igi júà lóko
Àwon àgbààgbà méfà ni ón fi babaa won sílè
Láti kékeré ni ón ti jáde lo
Wón bá ònà ajée tiwon lo
Omo kékeré tó se èèkeje ló dúó ti babaa won
Gbogbo àwon tó kù n be lókèèrè
Nígbà tí omo kékeré àti Baba è bá sì féé ká júà lóko
Èèmejì ni wóón ká a lódún
Bí ón bá looko
Èyí tó bá rè dà sílè
Òun náà ni wón ó sà
Omo àti Baba ní ó lòó sa èèso
Wón ó lòó tà á
Wón ó fi se owó
Igi júà sì nìí
Igi owó ni
Enìkan ò gbodò gùn ún
Nígbà ó pé
Babaa wón fojó sàìsí
Àwon àgbààgbà méfà tí n be lókèèrè bá dé
Wón sì mò pé igi kán n be tí baba àwon fí n sowó
Nígbà tí ón dé ìdí è
Wón bá a tó ti rè dàálè
Wón bá tún wo òkè
‘N ló tún kun òkè yìí’
Wón bá kó eyí tí n be nlè
Èèkínní gun Orí igi
Pò!
Ó jabó ó kú
Èèkejì gùn ún
Òun náà jábó
Ó kú
Èèketa gungi
Èèkerin gùn ún
Títí tée dórí èèkefà
Gbogbo wón gun igi júà lóko
Wón kú
Nígbà ó sì jé pé igi púpò ní n be lóko
Won sì yó looko leyò kòòkan ni
Kí wón ó lè daà fi ànìkànjopón ta gbogbo è láì so fénìkan
Won ò rí òkú araa won
Omo kékeré bá dé ibè
Ó bá òkú nlè kítikìti
Omó ní háà!
Baba àwon è é gun júà!
Àwón móo sá á nlè ni
Èrè ni ón móo sà a!
Òún bá sa gbogbo èyí tí ón ti sà
Ó kó gbogbo è lo Ilé
Òún bá di Olórò
Ifá pé kí eléyìun ó fara mó ìdílé è
Ijó ní n jó ayò ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Óní béè làwon Babaláwo tòún wí
Èyin Olówó ni ò se ganngan
Ká fi ètè Ìwòfà bò ó mólè
A díá fún àgbààgbà méfà
Tí wón n lo rèé gun igi júà lóko
Njé èrè ni mo sà
Èmi ò gun júà ní temí
Èrè ni mo sà.

Em Ofun Bile, Ifá adverte esta pessoa a não ser avarenta. Ela deverá se aproximar de pessoas e perguntar sobre os passos que levam ao êxito de uma façanha particular em sua comunidade. Isso é para evitar a possibilidade de cometer um erro irreparável. Existe um rapaz pequeno, um de seus irmãos que é muito próximo de seu pai. Ifá adverte que sua opinião não deveria ser trivializada, já que suas ideias serão a solução da tarefa ou trabalho mais adiante. Existe um meio particular pelo qual a família mais numerosa faz riqueza ou muito dinheiro; esta pessoa deverá seguir os passos de quem tem mais dinheiro, porque, caso contrário, isso poderia terminar em uma tragédia.

O dente de um homem rico não será extraído nem apontado
Na medida em que um Ìwòfà usa seus lábios para cobri-lo
Foi quem fez adivinhação para os 6 Anciãos
O que ia escalar a árvore Júà na fazenda
Esses 6 Anciãos abandonaram a casa de seu pai pela cidade
Eles abandonaram seu pai enquanto ainda eram jovens
Eles tinham saído em busca de se virar por conta própria
O sétimo rapaz é o mais jovem e foi o único que ficou com seus pais
O resto residiu em outras cidades diferentes das de seus pais
Mas o jovem mais pequeno e o pai desejavam vender frutos de Júà
Eles iriam à fazenda duas vezes ao ano
Ao chegar à árvore de Júà
Eles buscavam entre a areia os frutos
E pegavam os únicos que haviam sido derrubados pela árvore
O pai com a ajuda do filho
Iria ao mercado para vendê-las
Pelo que eles o converteram em dinheiro
No entanto, a árvore de Júà
É uma cultura comercial
Mas ninguém devia escalá-la
Depois de um longo período de tempo
Um dia em particular seu pai morreu
Os 6 irmãos mais velhos que estavam vivendo no estrangeiro regressaram para os rituais do enterro
Eles, portanto, tinham o conhecimento de que a árvore Júà é a fonte da riqueza de seu pai
Quando eles foram à fazenda um atrás do outro
Eles reuniram todos os frutos que rodeavam a árvore
Eles levantaram seu olhar
O mais velho de todos disse alegremente ‘Vejam o pouco de frutos que estão sobre a árvore’
Ele empacotou os que estavam no chão
E tentou escalar a árvore para colher o que estava em cima
E de uma forte queda
Ele caiu e morreu
O segundo também escalou a árvore
Ele caiu
E morreu também
O terceiro a escalou e também morreu
Assim o fez o quarto
Ao chegar a vez do sexto
Todos eles a escalaram um após o outro
E morreram
Como não havia muitas árvores na fazenda
Eles não puderam notar o cadáver de cada um deles
Eles inclusive tinham ido à fazenda de forma secreta
Usaram a ganância para colher os frutos sem o conhecimento dos outros
O mais jovem da família chegou à fazenda pouco depois
E viu os cadáveres que estavam jogados no chão
O rapaz exclamou surpreso e com agonia
‘Bàbá não escalou a árvore de Júà’
‘São apenas as que caem as que serão recolhidas’
Ele então recolheu as que haviam sido reunidas por seus irmãos
E as levou todas para sua casa
E ele se tornou muito rico
Ifá adverte a esta pessoa a estar sempre perto de sua família mais numerosa
E o menor de todos estava dançando e estava feliz
Ele estava louvando a seus Babaláwo
E os Babaláwos louvavam a Ifá
Ele disse que foi exatamente o que seus Babaláwos tinham dito
O dente de um homem rico não será extraído nem apontado
Na medida em que um Ìwòfà usa seus lábios para cobri-lo
Foi quem fez adivinhação para os 6 Anciãos
O que ia escalar a árvore Júà na fazenda
Eu agarrei ou recolhi apenas as que caíram
Eu não vou escalar a árvore de Júà
Eu agarrei ou recolhi apenas as que caíram.

Pataki: A maldição da Mãe de Ofun Bile

Na terra de Eriti Nile, vivia um Awó conhecido como Afuke Awo, que também era Oluo Ozain. Este havia ganhado fama por suas habilidades para curar enfermos. Um dia, sua mãe, acometida por uma doença grave em outra região, o chamou para que acudisse em sua ajuda. Ao chegar, Afuke Awo saudou sua mãe e recebeu sua bênção. Ela lhe suplicou: “Vamos, meu filho, estou muito doente e temo que meu fim esteja próximo, salve-me.”

Afuke Awo realizou um Osode e viu que o signo indicava a necessidade de um ebó. Disse à sua mãe: “Bem, mamãe, preciso que pague o custo do tratamento para começar a curá-la.” Sua mãe respondeu pesarosa: “Filho, mas se não tenho dinheiro!”

O filho replicou friamente: “Então, não posso curá-la.”

Indignada, ela exclamou: “Impossível! Sou sua mãe, a que lhe deu a vida.”

“Sim, mamãe, você me deu a vida, mas não foi você quem deu vida a Orunmila nem a Ozain. Vá ao quarto, desnude-se e passe-me a roupa pela janela para que eu possa curá-la.”

A mãe, desesperada, acedeu ao seu pedido. Afuke Awo a curou com sucesso, mas deixou sua mãe sem roupa. No final, deu-lhe de presente um camisolão dizendo: “Este camisolão é meu, e agora é um presente para você. Vista-se, já está curada.”

Enfurecida pelo tratamento, a mãe amaldiçoou seu filho: “De hoje em diante, assim como você me cobrou, a sua própria mãe, nada do que você fizer sem cobrar prosperará.”

Explicação: A história nos ensina sobre a importância da compaixão e da gratidão, especialmente para com aqueles que nos deram a vida. Afuke Awo, apesar de sua habilidade para curar outros, falhou em reconhecer o valor da maternidade e do amor incondicional, o que o levou a receber uma maldição. Este relato sublinha que devemos valorizar e respeitar nossos entes queridos sem deixar que o materialismo obscureça nosso julgamento e humanidade.