Ofun Ogunda (Ofun Funda)

Ofun Ogunda (Ofun Funda), é o signo de Ifá que simboliza o descanso em paz da alma do benfeitor, em contraste com o remorso que sofre a do malvado. Olofin, ao traçar os 16 Odus de Ifá sobre uma otá misteriosa, retangular e branca, marcou o início do aprendizado de Ifá.

Descrição Geral do Odu de Ifá Ofun Ogunda

Outros nomes do Odu Ofun Ogunda:

• Ofun Ogunda
• Ofun Gunda.
• Ofun Funda.
• Ofun Fun Fun.

O que nasce no Odu Ofun Ogunda?

• Akará.
• Nasceram as máscaras de Olokun.
• Foi onde primeiro se aprendeu Ifá.
• A Ewé é o Curujey.
• Olokun foi viver no fundo do oceano.
• Nasce Eshu Modubela.
• Ogum fez o arado de ferro para Orishaoko.
• Nasce Obatalá Orisha Obala.
• Brigam dois obases.

Do que fala o signo Ofun Ogunda?

• Orunmila teve três Omó que se juraram em Mayombe.
• Kabioso, com uma grande faca, cortou Ifá em dois com o propósito de matá-lo.
• Orisha Oko, quanto mais trabalhava, menos resultados obtinha.
• As eyelé se corrigiram.
• É onde descansa em paz a alma do benfeitor, enquanto a do malvado sofre remorso.

Análise e Interpretação do Signo Ofun Ogunda

Ofun Ogunda representa a luta constante entre o desejo de avançar e as forças que nos retêm, simbolizadas pelas guerras entre Olokun e Olosa, a profundidade do oceano e a estabilidade da terra. Neste signo nascem elementos fundamentais para a vida e a prática religiosa, como Akará (bolo de feijão), as máscaras de Olokun, e o primeiro ensinamento de Ifá, sublinhando a importância do conhecimento e da sabedoria ancestral.

Aspectos Econômicos

Economicamente, Ofun Ogunda adverte sobre os perigos da inveja e da concorrência desleal. Ensina que o trabalho duro pode não dar frutos imediatos, como no caso de Orishaoko, que, apesar de seu esforço, via seus resultados diminuídos. Este Odù incita à paciência e à perseverança, enfatizando que o verdadeiro sucesso chega àqueles que mantêm sua integridade e respeitam os processos naturais de crescimento e desenvolvimento.

Saúde

Em termos de saúde, Ofun Ogunda enfatiza a importância do bem-estar emocional para manter o equilíbrio físico. As emoções negativas, como a inveja e a frustração, podem se manifestar em problemas físicos, particularmente no coração e nos rins. A prática de rituais e oferendas, especialmente a Yemayá, pode ajudar a purificar o corpo e o espírito, promovendo uma saúde integral.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Ofun Ogunda ressalta a conexão profunda com os Orixás, em particular com Olokun e Obatalá. A iniciação e o respeito a estas divindades podem abrir caminhos de sabedoria e proteção. A história de como Orunmila se casou com Laduran, a filha de Olokun, por meio da Ayapa, ensina a importância da aliança e do respeito entre o divino e o terreno, promovendo a harmonia e o equilíbrio espiritual.

Relações Pessoais e Amor

No âmbito das relações pessoais, Ofun Ogunda adverte sobre os perigos da indiscrição e da maledicência. A inveja e o desejo de superar os outros podem corroer as relações, levando a conflitos e mal-entendidos. Este Odù ensina a importância da honestidade, da lealdade e da compreensão mútua para construir relações sólidas e duradouras. No amor, ressalta a necessidade de paciência e de trabalhar juntos para objetivos comuns, lembrando que a verdadeira união se baseia no respeito mútuo e no crescimento conjunto.

Também pode interessar: Tudo sobre o signo de Ifá Ogunda Meyi.

Recomendações

1. Estudar e respeitar as tradições ancestrais para aprofundar no conhecimento espiritual e cultural.
2. Manter a humildade, lembrando a lição de retirar-se e refletir quando necessário.
3. Proteger e honrar as relações familiares, promovendo a unidade e o respeito mútuo para evitar conflitos.
4. Agir com integridade e bondade, buscando o bem-estar comum e evitando ações que possam prejudicar outros.
5. Cuidar da saúde física e espiritual, prestando atenção aos sinais do corpo e mantendo práticas saudáveis.
6. Manter uma conexão forte com o divino, através de oferendas e rituais específicos que reforcem esta relação.
7. Trabalhar na própria consciência, superando frustrações e limitações pessoais para crescer espiritualmente.

Proibições

1. Evitar cair na armadilha da inveja, pois pode levar à frustração e ao estagnamento pessoal.
2. Não negligenciar a prática espiritual nem as oferendas às divindades, pois isso pode ter consequências negativas.
3. Evitar conflitos desnecessários, especialmente aqueles baseados em mal-entendidos ou discriminação.
4. Levar a sério as advertências de saúde específicas, incluindo precauções na água e cuidados com o coração.
5. Ser discreto ao falar, evitando falar mais do que o necessário para prevenir conflitos ou mal-entendidos.
6. Quitar dívidas com os santos e divindades, cumprindo com as oferendas e compromissos espirituais.
7. Valorizar a sabedoria e a experiência, tanto própria quanto alheia, evitando a atitude infantil diante de situações sérias.

Refranes de Ofun Ogunda:

• Olhar para frente e não para trás.
• Se você perder sua esposa, perderá sua sorte.
• Aquele que imita, fracassa.
• Precisa da ajuda de outro para ter o que quer.
• Ifá diz: “Tu me cortaste em dois, mas eu sou imortal”.

“Olhar para frente e não para trás” enfatiza a importância de focar no futuro em vez de lamentar o passado. Este refrão nos encoraja a aprender com nossas experiências anteriores sem deixar que elas nos prendam, lembrando-nos que o progresso e as novas oportunidades estão à frente, não no que deixamos para trás.

Diz Ifá no odu Ofun Funda

1. Olhe para frente e proteja seu relacionamento; se o amor não for correspondido, não insista.
2. Aja com cautela em eventos sociais, mantendo uma atitude humilde e amável.
3. Expresse gratidão a ORISHAOKO e OGGUN pela benção recebida de OLODUMARE.
4. Evite dormir sem vestimenta e olhar-se em superfícies refletoras para não convidar energias adversas.
5. Reconheça a importância das mulheres em sua vida, pois elas lhe trazem sorte e mudanças benéficas.
6. Considere aceitar OLOKUN e carregue um talismã de Inshé de OZAIN para sua proteção.
7. Embora você tenha se dedicado à sua família, pode sentir que não recebe a mesma dedicação em troca.
8. A insatisfação sexual pode ser uma barreira em seu relacionamento; a comunicação é essencial.
9. Seja cauteloso ao visitar o campo para evitar adoecer por mudanças bruscas de clima.
10. Antecipe visitas do campo, possivelmente por motivos familiares ou legais.
11. Evite confrontos físicos, especialmente em festas, e foque em melhorar seu temperamento.
12. Tenha cuidado com como lida com a ajuda dos mais jovens para evitar mal-entendidos sérios.
13. Vigie seus pertences em locais públicos para não ser implicado injustamente em assuntos legais.

Explore a essência de Orisha Oko, divindade iorubá da agricultura e da fertilidade, chave na harmonia e no sustento.

Rezo do Odu Ofun Ogunda:

Ofun funda ifa tinshomo ikin, unsoro bogbo kaleno osha umpe gbilo tiye kabioso okuta edun ara opa afafa okoji afafa ole tokosi okpele ifa adifafun afafa maferefun ifade.

Ebó de Ofun Ogunda em Ifá para vencer o inimigo.

Primeiro, cozinha-se inhame (Ishu) e desenha-se no chão o signo Ofun Ogunda. Em seguida, os nomes dos inimigos são anotados no chão usando giz. Coloca-se o tabuleiro de Ifá por cima e delineia-se ao redor do tabuleiro com giz no chão. Formam-se quatro bolos com o inhame cozido, e em cada um insere-se um pedaço de cartão. Estes bolos são colocados nos cantos do desenho, mas antes de os colocar, são segurados brevemente sob o braço da pessoa em questão (indicando que ela tem um espírito em uma “prenda” que lhe está causando dano).

Significado do Signo de Ifá Ofun Funda (10-3)

O Signo de Ifá Ofun Funda se destaca por seu profundo significado e os ensinamentos que traz. Orunmila uniu-se em matrimônio com Ladurán, filha de Olokun, graças à Ayapa, o que ressalta a importância de ter uma Ayapa no lar.

Os regidos pelo signo de Ifá Ofun Ogunda caracterizam-se por serem pessoas que podem experimentar sentimentos de inveja, que transcendem o material. Não só invejam bens materiais, mas também aspectos mais intangíveis como a sorte, as capacidades intelectuais e a popularidade de outros. Essa tendência à inveja requer uma reflexão profunda e um trabalho consciente sobre a própria percepção e valoração do que se possui, assim como do que outros alcançam ou têm. É importante que aqueles que se identificam com este signo busquem cultivar a gratidão e o reconhecimento de suas próprias virtudes e conquistas, assim como o respeito e a admiração genuína pelas qualidades e sucessos dos demais.

A narrativa do signo também menciona a guerra entre Olokun e Olosa, motivada por ciúmes, que levou Olokun a se retirar para o fundo do oceano. Sublinha-se a experiência de ser tratado de maneira dupla, inclusive pela família, e enfatiza-se a discriminação.

A recomendação é clara: dedicar-se a fazer o bem e receber Olokun corretamente, completando o que falta se já o tiver recebido. Adverte-se sobre o cuidado com o coração e menciona-se a presença de um Eggun em uma “prenda” que pode ser prejudicial, sugerindo realizar Ebó com uma “prenda”.

É importante fazer uma festa de tambor e ter precaução com o mar, especialmente para os filhos, para evitar afogamentos. Deve-se cumprir o prometido a São Lázaro, acendendo 16 velas ao Santíssimo, e prestar atenção a possíveis problemas genitais, incluindo a impotência.

O canto “Ofun Funda Madama Sisisi Ayi Tda Ayi Tola Adifafun Ashikuelo Awo Bana Orugbo, Etu, Ikordie, Ori, Efun, Eyelé”.

Yemayá adverte sobre a leveza com que se fala e assegura que ela terá a última palavra. Recomenda-se oferecer Abo a Yemayá e banhar-se com folhas de graviola como medida de precaução e respeito.

Além disso, alerta-se sobre problemas renais e menciona-se a significância espiritual da Cochinilha do Rio e do Lino do Rio.

Ofun Ogunda enfrenta adversidades, mas promete uma melhora gradual ao alinhar-se com Olofin. Assinala-se a vulnerabilidade diante da inexperiência e a tendência a ser enganado por faladores, assim como os riscos de conflitos por propriedades que podem levar a situações extremas.

Patakies (Histórias) do signo Ofun Ogunda:

Aquele que imita fracassa: A Fábula do Papagaio e do Elefante

Era uma vez um Papagaio e um Elefante que haviam forjado uma grande amizade. Um dia, o Elefante visitou o Papagaio e se surpreendeu ao encontrá-lo apoiado em uma só pata. Curioso, perguntou a razão desta postura, ao que o Papagaio, com ironia, respondeu que seus filhos haviam levado sua pata para a floresta como um talismã para assegurar uma caça abundante.

Inspirado erroneamente pela história, o Elefante instruiu seus filhos a cortar uma de suas patas para usá-la como talismã. Apesar de sua relutância, os filhos obedeceram, apenas para descobrir que a pata era inútil em sua busca por alimento. Ao retornar, encontraram seu pai falecido pela perda da pata.

Cheios de dor, os filhos enterraram seu pai e decidiram confrontar o Papagaio, que para sua surpresa, caminhava perfeitamente com duas patas. Ao questioná-lo, o Papagaio revelou que a ideia da pata como talismã era absurda, destacando a inexperiência e a credulidade dos filhos.

Explicação: A história ensina o perigo da imitação sem discernimento e a importância de questionar a veracidade do que nos é dito. Ressalta que a falta de julgamento e a credulidade podem levar a decisões catastróficas, sublinhando a necessidade de pensar criticamente e não se deixar levar pela influência de outros, por mais convincentes que pareçam.

A sorte do Macaco

O Macaco, sem lar, consultou Orunmila, que após ver o signo de Ifá Ofun Ogunda, prescreveu-lhe um ebó prometendo-lhe sorte, casa e dinheiro. Cumprindo o ritual, o Macaco viu como a fortuna lhe sorria, obtendo riquezas e uma bela residência. No entanto, envaidecido por seu novo status, o Macaco começou a desprezar e caluniar Orunmila, alegando desdenhosamente que, em vez de estar ele sobre a casa, era a casa que estava sobre ele.

Orunmila, ao tomar conhecimento das injúrias, acudiu a Obatalá, que, após escutar as faltas do Macaco, decretou que, como castigo por sua ingratidão e soberba, este só poderia permanecer em sua casa o breve tempo que lhe levou para expressar seu desdém. Cumprindo a sentença divina, o Macaco perdeu tudo: seu lar, sua fortuna, e foi condenado a viver nas árvores, um lembrete perpétuo de sua arrogância e desagradecimento.

Explicação: Esta história nos ensina a importância da gratidão e do respeito para com aqueles que nos ajudam em momentos de necessidade. Demonstra como a soberba e a ingratidão podem levar à perda do que foi obtido, sublinhando que nunca devemos nos esquecer de nossas origens nem daqueles que nos estenderam a mão em tempos difíceis.

Ofun Ogunda Ifá tradicional

Ewúré ilé yìí
Kèè tíì dé
Àgùtàn ilé yìí
Kèè tíì dé
Àwon ìkà ènìyán pète pèrò
Wón láwon ó gbóbì fún Babaláwo pé kó le róhun mú je
Wón ní kó rúbo
Babaláwo bá rúbo
Bí ón bá pé àwón ó fùún Babaláwo lóbì je
Araa won ni wón n báá jà
Won ò leè fún Babaláwo lóbì jè mó
Gbogbo èrò burúkú ti wón n rò lé e lórí
Asán ló já sí
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ewúré ilé yìí
Kèè tíì dé
Àgùtàn ilé yìí
Kèè tíì dé
Àwon ìkà ènìyán pète pèrò
Wón láwon ó gbóbì fún Babaláwo pé kó le róhun mú je
Wón ní kí Babaláwo ó rúbo
Awó gbébo nbè
Ó rúbo
Owó tewée ‘má mu lò mí’
Owó tewée róro
Àlòrìn lekòlóó fenuú lolè.

Ifá aconselha esta pessoa a nunca aceitar noz de cola de ninguém. Se um animal for sacrificado, ele não poderá comer a língua ou os lábios; se ele oferecer seu sacrifício completo, seu inimigo morrerá.

A cabra desta casa
Ainda não voltou
A ovelha desta casa
Ela ainda não voltou
As pessoas más conspiram juntas
Elas estão conspirando para dar uma kola venenosa a um Babaláwo para que ele possa encontrar algo para comer
Ele foi aconselhado a oferecer sacrifício
O Babaláwo ofereceu o sacrifício
Quando elas planejavam dar-lhe a kola
Elas não chegaram a um acordo
E não puderam chegar a um acordo para dar a kola ao Babaláwo
Todas as más intenções que tinham contra o Babaláwo
Resultaram em nada
Ele disse que foi exatamente como seu Babaláwo havia previsto
A cabra desta casa
Ainda não voltou
A ovelha desta casa
Ela ainda não voltou
As pessoas más conspiram juntas
Elas estão conspirando para dar uma kola venenosa a um Babaláwo para que ele possa encontrar algo para comer
Ele foi aconselhado a oferecer sacrifício
O Awó ouviu sobre o sacrifício
E ofereceu o sacrifício
Eu obtive a erva ‘Má mu lò mí’
Eu obtive a erva ‘róro’
Seguindo seus rastros, os vermes esfregarão suas bocas no chão.

Talvez possa te interessar: Tratado de Ifá, Odu Ogunda Fun

Eshu de Ofun Ogunda (Modubela)

Este Eshu acompanha Ashikuelu. É representado por um boneco de duas faces, talhado em madeira de Ayúa ou Cedro. São-lhe oferecidos três galos, três pombas, três pássaros cantores, peixe e jutia defumados, três espigas de milho, três ovos, vinte e uma pimentas da Guiné, três ratos, e diversas ervas como tete, atiponlá, aticuanlá, cardo santo e ewé Ayo. Inclui também enguia, guabina, pargo, caranguejo, serpente, cabeça de galo, cabeça de porco, cabeça de peixe e vinte e um ikines.

Lava-se com vinte e uma ervas sobre uma cabaça, adornada com dezesseis moedas, três bolas de feijão preto, três de inhame, três ovos de galo, que depois são levados ao monte. Usa um chapéu de guano e uma faixa de mariwó. A pedra sagrada é colocada entre as pernas do boneco. Este Eshu é adornado com dois grilhões e uma máscara de ferro, portando ainda um pequeno pato real.