Ogbe Bara: Significado, Conselhos, Ditados, Tradicional e Mais

Ogbe Bara, é a união dos Odu maiores Ogbè e Òbàrà, ocupa a posição número 22 na ordem senhorial de Ifá. Este signo de Ifá sublinha a importância de evitar confrontos com os mais velhos e destaca a bênção e a influência vital do Orisha Shangó em nossas vidas.

Adicionalmente, Ifá revela a presença de um amigo próximo que poderia influenciar significativamente a vida da pessoa. Aconselha-se prudência com este amigo, que é descrito como de menor estatura. A precaução é crucial, já que as más influências das amizades poderiam prejudicar seus planos ou atividades. Por outro lado, Ifá prediz que este indivíduo terá um filho que desempenhará um papel crucial na superação de seus adversários, sendo mais forte que estes e oferecendo apoio indispensável em momentos de conflito.

Análise e reflexão de Ogbe Bara

O Odu Ogbe Bara é um signo de Ifá que revela aspectos profundos e ocultos da vida, marcado por fenômenos espirituais intensos e situações de traição. Este signo, também conhecido como o “Ifá das coisas escondidas”, assinala a presença de segredos e revelações surpreendentes que podem transformar completamente a percepção e as circunstâncias de uma pessoa. Neste Odu, enfatiza-se a importância da sinceridade e da confiança, pois a traição e o engano são temas recorrentes que podem levar a consequências devastadoras.

Aspectos Econômicos

No âmbito econômico, Ogbe Bara sugere um período de precaução, onde é fundamental não confiar cegamente em associados ou sócios. Este signo prediz possíveis traições em negócios, recomendando manter os segredos comerciais sob sigilo e agir com prudência nos investimentos. O Odu aconselha realizar sacrifícios e seguir os rituais adequados para se proteger de inimizades e más intenções que possam afetar o progresso econômico.

“À grande talha nunca falta um buraco” Ogbè Òbàrà reflete a inevitabilidade das imperfeições em qualquer empreendimento econômico. Mesmo nas maiores acumulações de riqueza e nos negócios mais sólidos, sempre haverá áreas de vulnerabilidade que exigem atenção e melhoria constante.

Saúde

A saúde em Ogbe Bara pode ser comprometida principalmente por problemas relacionados ao ouvido e ao peito. Ifá adverte para não negligenciar os sintomas que possam parecer menores, já que poderiam escalar para condições mais sérias. Recomenda-se cuidar especialmente das afecções do ouvido e prestar atenção aos problemas respiratórios. Além disso, as recomendações incluem limpezas espirituais usando elementos naturais como folhas da fruta-pão, para manter a clareza e a proteção espiritual.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Ogbe Bara ressalta a necessidade de estar em sintonia com os Orixás, especialmente com Shangó e Olofin. Sugere-se oferecer sacrifícios, como carneiros a Shangó, para evitar adversidades e atrair proteção divina. Este Odu enfatiza a importância de receber bem os guerreiros e Ifá, o que implica estar preparado e purificado para receber as bênçãos e o conhecimento que estes Orixás proporcionam.

Aspectos sociais

Ogbe Bara nos ensina que “duas cabeças são melhor que uma”, destacando a importância do companheirismo e da colaboração. Neste Odu, Ifá nos recorda que, embora pudéssemos sentir a tentação de alcançar nossas metas sozinhos, é benéfico contar com um aliado com quem compartilhar planos e projetos. Os regidos por este Oddun devem superar a tendência à autossuficiência.

“Sozinho se vai longe, em equipe se chega mais rápido” Ogbè Òbàrà reflete a eficiência da colaboração na consecução de objetivos. Enquanto individualmente se pode alcançar grandes metas, o trabalho em equipe permite atingir esses mesmos objetivos de maneira mais rápida e eficaz, aproveitando as forças coletivas.

Além disso, enfatiza-se a melhoria das relações familiares, em particular com os irmãos. Ifá aconselha que tanto a pessoa quanto seu irmão devem realizar juntos uma rogativa de cabeça, cooperando mutuamente na preparação e aquisição dos elementos necessários para o ritual. Esta prática não só reforça os laços familiares, mas também potencializa o apoio espiritual recíproco, beneficiando o Ori de ambos.

Relações Pessoais (Amor)

Nas relações pessoais, Ogbe Bara adverte sobre os perigos das traições amorosas e os desafios que podem surgir no caminho das relações. Aconselha-se ter cuidado com os apaixonados ocasionais e manter uma postura cautelosa diante de novas relações. A fidelidade e a honestidade são cruciais para manter a harmonia e o respeito mútuo. Além disso, destaca-se a importância de cuidar das relações familiares, já que os conflitos internos podem levar a rupturas e graves mal-entendidos.

Descrição e Características de Ogbè Òbàrà:

O que nasce no odu de Ifá Ogbe Bara?

• O segredo da fruta-pão.
• Que os pássaros alimentem seus filhos vomitando em seus bicos.
• O tecido de linho.
• A gesticulação ao falar.
• O porquê se roga a cabeça com pombas brancas.

Ogbè Òbàrà assinala:

• Em um enfermo que morre, porque, assim como a ewé Alukerese (a hera), que vive presa à umidade, essa pessoa vai viver na umidade, no túmulo.
• Que em Ituto é favorável.
• Que a pessoa, para alcançar seus desejos, não economiza em nada.
• Doença no peito.

Recomendações:

• Se tiver Olokun, troque a talha.
• Lave a lerí com folhas da fruta-pão, obí e clara de ovo.
• Receba os Guerreiros, Osanyin e Ifá.
• Cuidado com os apaixonados na rua.
• Cuide das afecções do ouvido.
• Cuidado com a porta e os cantos de sua casa, que podem lhe causar mal.
• Cuidado com as festas e convites, pois há traição no ambiente.
• Cuidado com as bebidas alcoólicas, porque pode ser sua desgraça.
• Não dê seu nome facilmente sem antes averiguar.
• Se o chamarem, não olhe para trás se não reconhecer antes de quem se trata.
• Se lhe perguntarem seu nome, diga que se chama Delgado como uma agulha.
• Ofereça carne fresca a Ogún e Oshosi.
• Cuidado com os apaixonados no ônibus e na rua, porque podem vir à casa.
• Para progredir de comida a Egun em um dia de chuva, tempestade e relâmpagos.

Proibições:

• Não confie em ninguém.
• Não coma nenhum feijão grande pintado nem vermelho, são servidos diante de seus inimigos.
• Não vá a nenhuma reunião ou festa com roupas pintadas.
• Não discuta com ninguém.

Aprenda tudo sobre o odu de Ifá: Ogbe Yonu

Ditados de Ogbe Bara:

• O Morcego com a cabeça para baixo, observa a maneira como os pássaros se comportam.
• As ideias de um homem bom são como lingotes de ouro.
• Um Rei que morre, um Rei que come. Rei morto, Rei posto.
• A galinha branca não percebe que ela é um pássaro velho.
• Aquele que deve desempenhar um papel na vida, é reconhecido por seu nascimento.
• À grande talha nunca falta um buraco.
• O bom sol se conhece na aurora.
• Se vestes o nu e lhe lanças em rosto o teu favor, não o vestiste.
• A grande talha não pode quebrar-se sozinha.

“O bom sol se conhece na aurora” nos revela como as promessas e potenciais de uma pessoa ou situação podem ser vislumbrados desde seus começos. Assim como o amanhecer anuncia a qualidade do dia, os inícios podem predizer o sucesso ou fracasso futuro.

Diz Ifá: Odu Ogbe Bara

No Odu Ogbe Bara, revela-se que a pessoa enfrenta múltiplas complicações, especialmente no lar, que não está funcionando adequadamente. Este Odu indica que a pessoa está sendo considerada para liderar ou controlar um lugar; no entanto, é essencial fazer um pedido antes de assumir tal cargo para garantir que não haja hostilidade preexistente. Também, adverte-se que a inveja dos outros é proeminente, por isso recomenda-se moderar o discurso para manter a moral elevada.

Além disso, deve-se evitar comer feijões grandes pintados e assistir a conferências com roupas repintadas; é preferível optar por vestimentas de uma só cor para evitar mal-entendidos ou energias negativas. Há uma advertência sobre uma mulher grávida em sua casa; é crucial que seu parceiro pare de consumir bebidas alcoólicas, dado que perigos espreitam.

Cuidado com as esquinas de seu lar, já que poderiam ser lugares de malefícios. Sugere-se também a compra de bilhetes de loteria em três lugares distintos, augurando uma possível grande recompensa. Este Odu também menciona a importância de realizar oferendas e sacrifícios, como oferecer uma cabra a Ogún e seguir rituais específicos para se proteger de adversidades e garantir o sucesso em desafios vindouros. A vigilância é chave, pois as ameaças e a traição podem surgir inesperadamente.

A chuva ameaçadora foi precedida por um rio pesado, a chuva caiu, e o orvalho seguiu a chuva, mas a umidade sobre a folhagem e o fluxo no solo ficaram estagnados. Ifá foi lançado para a esposa bruxa.

Odu de Ifá Ogbè Òbàrà.

O que fala o signo de Ifá Ogbè Òbàrà?

O Odu de Ifá Ogbe Bara aborda temáticas profundas e variadas, com um enfoque particular na família e na saúde, destacando a presença de doenças. Neste signo, a divindade Shangó desempenha um papel crucial, já que é requerido oferecer-lhe um sacrifício para evitar a morte (Iku). Além disso, é essencial receber os Guerreiros, Osanyin e Ifá, para fortalecer a proteção espiritual.

Este signo também revela situações de alta sensibilidade, como a advertência sobre a fragilidade da pomba quando pressionada contra o peito, simbolizando a vulnerabilidade. Aborda o tema das mulheres que poderiam não se casar, e menciona um Egun que sussurra diretamente ao ouvido, sugerindo influências espirituais diretas.

Ogbe Bara associa-se à ambição religiosa, onde o consulente busca superar seu próprio padrinho e liderar em sua comunidade espiritual. Este signo também adverte sobre traições e segredos profundos que podem ter um impacto significativo na vida do indivíduo.

Historicamente, o signo narra como os sacerdotes enganaram um Rei para sacrificar seu primogênito, não para salvar o povo, mas para destruir o Rei. Em temas de saúde, enfatiza-se nas doenças do ouvido, com riscos de surdez se não for dada atenção adequada.

Além disso, Ogbe Bara contempla dinâmicas de conflito, como a possibilidade de que os afilhados se voltem contra seus mentores espirituais, e destaca a influência de Olofin neste signo. Adverte-se sobre a importância de realizar ebbó para manter a harmonia familiar e evitar conflitos futuros.

Este signo sublinha a necessidade de realizar sacrifícios a Ogún e manter boas práticas rituais para evitar dificuldades derivadas das relações pessoais e represálias de autoridades superiores. Esta conexão com o sagrado e a necessidade de respeitar os rituais é fundamental na prática de Ifá segundo Ogbe Bara.

Conselhos quando se revela em adivinhação:

• Quando em atefá sai este ifá (Ogbè Òbàrà), os Awoses devem limpar-se com Eku, Eya e Awado e jogá-lo em um buraco.
• Você é muito incrédulo e isso pode lhe custar a vida.
• Eshu Elegua está parado na esquina rindo-se de seu problema.
• Há quem, para lhe fazer um mal, o que está fazendo é um bem.
• Em sua casa há uma grande revolução.
• É filho de um santo barão, mas de barão não tem nada.
• Se for mulher, pode ser lésbica ou ter dois maridos; se o marido a descobrir, a mata por infiel.
• Você é adivinho.
• Estão vigiando você para traí-lo.
• Tenha cuidado com seus inimigos.

Em Osobo (negativo):

• Não tenha medo, que com o tempo seus inimigos terão que chorar.
• Seus inimigos não dormem de noite porque o vigiam.
• Não trabalhe de noite nem sequer com uma luz porque com o tempo pode ficar cego.
• Aqui se sopra pó na pessoa pelas costas.

“Se vestes o nu e lhe lanças em rosto o teu favor, não o vestiste” Ogbè Òbàrà (8-6) nos ensina sobre a verdadeira generosidade. Ajudar os outros não deve ser um ato de vaidade ou autoelogio, mas um gesto sincero de bondade. Ressaltar o favor feito anula a essência do altruísmo.

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Reza do Odu Ogbe Bara Ifá:

Ogbe Bara bi aboré baba tereré adifafun sesé, bi aboré baba tereré adifafun Shangó, bi aboré baba tereré lordafun Olofin. Baba Yeku koladeo oyé unlo aguere ni Orunmila to Iban Eshu.

Ebós (obras) de Ogbe Bara 8-6:

Obra para a firmeza:

Pegar um galho de pau-rasga-barriga e pendurar nele três cabaças pequenas. A primeira cabaça deve ser pintada de vermelho e carregada com jutía defumada, a segunda de branco e carregada com peixe defumado, e a terceira de preto, carregada com milho torrado e azeite de dendê. Esses elementos devem ser oferecidos a Elegba para fortalecer a firmeza espiritual e física.

Ebó de Ogbe Obara para desenvolvimento:

Às 12h do dia, cobrir Elegba com um mosquiteiro. Acender uma vela, derramar três poções de água na entrada da casa e tocar um agogô de Obatalá, solicitando prosperidade econômica e desenvolvimento nos empreendimentos pessoais e laborais.

Ervas (Ewe):

• Alukerese (Hera).
• Avelãs.
• Árvore-do-pão.

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Patakies (histórias) do signo Ogbe Bara:

A guerra do cavalo e da fruta-pão

Tomu era o Awó mais famoso da terra de Obi Aya Nile. Olokun, que vivia nessa terra, estava sempre aflito e choroso porque sua mulher não havia conseguido ter filhos. Por isso, decidiu consultar Awó Temu para entender sua situação. Awó Temu lhe revelou que deveria fazer um ebó para que sua mulher pudesse conceber. Embora Temu também lhe dissesse que sem o ebó sua mulher daria à luz, o ritual era necessário para evitar que os filhos tivessem inimigos no futuro.

Olokun realizou o ebó, mas o deixou incompleto ao não incluir os três akukó necessários. Quando sua mulher finalmente deu à luz, tiveram gêmeos aos quais chamaram Eshin e Afon, significando “O Cavalo” e “A Árvore da Fruta-Pão”, respectivamente.

Com o tempo, os descendentes de Olokun enfrentaram o mesmo desejo de ter descendência e recorreram a Awó Temu, que lhes indicou o mesmo ebó que anos atrás havia marcado seu pai. Assim como antes, o ebó ficou incompleto. Durante a gravidez de Eshin, a mulher de Afon teve um filho. Eshin, frustrado porque sua mulher ainda não dava à luz, consultou Temu e descobriu que o ebó de seu irmão estava incompleto por falta dos três akukó. Enfurecido, Eshin atacou e matou os filhos de Afon.

Tempos depois, a mulher de Eshin deu à luz um varão. Ao saber, Afon, em vingança, afogou a criança com uma inundação de água.

Desde então, Eshin e Afon se converteram em inimigos mortais, e se lembra que é crucial realizar o ebó de maneira completa.

Explicação: Este patakie sublinha a importância de seguir os rituais e compromissos com integridade e completa precisão. Omitir partes essenciais de um processo pode levar a consequências desastrosas e conflitos duradouros, demonstrando que os detalhes não só importam, mas são fundamentais para o sucesso e a harmonia em nossas vidas e relações.

Ogbè Òbàrà, o Caçador e as Consequências Celestiais

Ogbè Òbàrà, um caçador destro, frequentava um setor da floresta chamado Ahe. Um dia, encontrou outro caçador, desconhecendo que era do Céu. Este lhe mostrou uma parte da floresta, desconhecida inclusive para Ogbè Òbàrà, onde habitavam seres celestiais e terrenos. Juntos, decidiram arriscar-se e estabeleceram uma armadilha para caçar nesse lugar, concordando em dividir em duas a presa que capturassem.

Infelizmente, Iya Orun, residente celestial, caiu na armadilha. Quando Ogbè Òbàrà chegou e aplicou o acordo, seu sócio celestial indignou-se ao encontrar sua mãe morta junto a um cachorro. Ao descobrir-se a tragédia, os cidadãos do Céu castigaram a Terra, cortando o fornecimento de chuva, sol e frescor, o que provocou uma fome devastadora.

Ogbè Òbàrà, buscando uma solução, realizou uma adivinhação e foi-lhe aconselhado a realizar um sacrifício especial para reconciliar os habitantes do Céu e da Terra. Organizou uma fazenda, e durante sua queima, descobriram sete animais mortos. Ao compartilhar a carne, surgiu uma disputa pelo último pedaço, que foi tomado pelos terrenos. Isso enfureceu as gentes do Céu, que decidiram não compartilhar mais nada com os terrenos.

A vida na Terra tornou-se mais árdua, e seus habitantes buscaram o perdão celestial. DEUS, então, recordou a todos que o Céu é o lar permanente da existência e a Terra apenas uma morada temporária. Declarou que os terrenos sempre estariam subordinados aos celestiais. DEUS instruiu Arone, o guardião da chave terrena, para que permitisse o retorno das bênçãos à Terra, mantendo sempre presente que as chaves da prosperidade estavam no Céu.

Explicação: Esta história nos ensina sobre a importância do respeito e da consideração para com os outros, tanto no plano terreno quanto no celestial. A falta de prudência e respeito de Ogbè Òbàrà levou a consequências catastróficas, recordando-nos que nossas ações têm impactos que podem se estender além de nosso ambiente imediato. Além disso, sublinha a necessidade de reconhecer e respeitar hierarquias e a ordem estabelecida, como a que existe entre o Céu e a Terra, para manter a harmonia e o equilíbrio em nossas vidas.

Ogbe Bara Ifá tradicional Nigeriano

Verso de Ogbè Òbàrà

Obìnrín sowó kókóró
Ó móko è láhun
A díá fún Ebè
Èyí ti n lo rèé gbé Bàrà níyàwó
Òún le lóbìnrin báyìí?
Ebè bá mééjì kún eéta
Ó bá roko Aláwo
Wón ní kó rúbo
Sùgbón o ò gbodò sahun o
Nígbà ti Ebè ó gbèé
Bàrà ló gbé níyàwó
Ngbà ti Bàrà bèrè síí bímo
Ló bá bí omo dàálè
Omó kún ilè
Obìnrín sowó kókóró
Ó móko è láhun
A díá fún Ebè
Èyí ti n lo rèé gbé Bàra níyàwó
Taa ló bímo báwònyí beere?
Bàrà ló bímo báwònyí beere
Bàrà.

Ifá em Ogbe Obara, diz que esta pessoa terá paz mental. Ele, no entanto, deveria cuidar de sua esposa para que ele possa obter os favores dela. Tampouco deveria ser avarento com ela. Ifá o aconselha a sacrificar um garrote.

A mulher tenazmente curvou suas mãos
Ela vê seu marido como um ser miserável
Eles adivinharam para Ebè (Talhão)
O dia em que ia se casar com o Melão
Como eu teria uma esposa?
Ebè combinou dois búzios com três.
Ele foi à casa de um Babaláwo.
Eles lhe disseram que ele teria uma esposa.
Eles lhe disseram para realizar o sacrifício.
Você não deveria ser avarento
Quando ele conseguiu uma esposa para casar.
Era o melão com quem se casou.
Quando era a hora do Melão engravidar
Ela teve tantos filhos
Eles encheram todos os espaços disponíveis.
A mulher tenazmente curvou suas mãos
Ela vê seu marido como um ser miserável
Eles adivinharam para Ebè
O dia em que ia se casar com o Melão
Quem tem muitos filhos?
O Melão.
É o Melão que tem muitos filhos
O Melão.

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