Ogbe Kana (Ogbè Òkànràn)

Ogbe Kana (Ogbè Òkànràn), vigésimo terceiro Odu na ordem senhorial de Ifá, resulta da combinação de Ogbe com Okana e está vinculado à criação e ao funcionamento do tabuleiro de Ifá. Este signo anuncia boa fortuna e grande prosperidade, indicando que todos se surpreenderão com a riqueza que alcançará quem o receber. Ifá revela a presença de uma mulher rica em seu ambiente, e indica a necessidade de realizar sacrifícios para conservar e multiplicar a prosperidade. Adverte que o tratamento injusto pode fechar as portas do bem-estar, mas assegura que, cedo ou tarde, a felicidade chegará.

Análise e Interpretação do Odu de Ifá Ogbe Kana

Ogbe Kana é um Odu que fala da força interior colocada à prova por inimigos invisíveis e correntes que, como águas subterrâneas, minam o terreno até derrubar a montanha mais firme. Este signo adverte que nem todo ataque vem de frente; muitas vezes o perigo se esconde sob gestos amáveis, favores ou vínculos que acabam enfraquecendo o espírito. Ifá ensina aqui que o desprezo, a desconfiança e o domínio indevido de outros podem se transformar em correntes invisíveis que paralisam o destino. Assim como Oduduwa foi sacrificado por se deixar influenciar, a pessoa regida por Ogbe Okana deve manter sua independência de critério e não permitir que outros decidam por ela, pois nesse descuido pode perder sua honra, sua saúde ou sua prosperidade.

Este Odu lembra que até mesmo o mar, paciente mas constante, desgasta a rocha mais orgulhosa. A metáfora ensina que o desgaste espiritual e material ocorre pouco a pouco, exigindo vigilância e ação precoce. Aqui nascem os segredos do atepon de Ifá e do irofá, símbolos do conhecimento profundo que só floresce em quem respeita os limites e mantém a pureza de sua conduta. O envolvimento de espíritos que buscam levar o consulente antes do tempo é um aviso de que o vínculo com os ancestrais e o cuidado com a própria cabeça (orí) é vital.

Aspectos Econômicos

Ogbe Kana anuncia conflitos e obstáculos no ambiente de trabalho ou nos negócios, muitas vezes causados por inveja, traições ou mal-entendidos. Este Odu concede a capacidade de resolver problemas complexos no trabalho, mas exige que a pessoa não se deixe dominar nem comprometer por terceiros que possam desacreditá-la. A prosperidade pode ser encontrada em uma mudança de lugar — mudança de casa ou novo ambiente —, mas para alcançá-la é necessário fazer ebó e manter em paz os ancestrais e os orixás. O excesso de orgulho ou a ostentação podem fechar portas.

Saúde

Fala de doenças ocultas que surgem de forma repentina, especialmente congestões pulmonares, afecções no útero para a mulher e tétano por feridas ou perfurações. Também alerta sobre problemas provocados por correntes de ar e doenças internas que, se não forem tratadas, podem ser fatais. O cuidado com a cabeça é essencial: rogações e banhos com ervas como sassafrás, almécega, sumaúma e rompe saragüey protegem e equilibram o corpo energético. O Paraldo é fundamental quando há sinais de espíritos que acompanham com intenções de levar a vida do consulente.

Aspectos Religiosos

Este Odu chama para fortalecer a relação com Obatalá, Xangô e Orunmilá. Obatalá traz clareza e justiça; Xangô, a força para vencer guerras visíveis e ocultas; e Orunmilá, a guia para evitar cair em armadilhas espirituais. Ogbe Okana lembra que a felicidade e o equilíbrio espiritual são encontrados na pureza — daí a recomendação de vestir-se de branco — e em cuidar com constância da casa e dos santos. Proíbe recolher animais doentes ou pessoas desconhecidas em casa, pois isso pode introduzir cargas espirituais negativas. Este signo é próprio de Babalawos que trabalham exclusivamente com Ifá, o que ressalta sua conexão direta com os mistérios profundos.

Relacionamentos Pessoais (Amor)

No amor, Ogbe Kana adverte sobre danos provocados por terceiros, seja por inveja ou por intervenção direta no relacionamento. Para a mulher, é importante fazer ebó para proteger o útero e evitar problemas de fertilidade; para o homem, se a parceira for embora, ele não deve sair para procurá-la, pois o retorno forçado trará desgraça. O signo aconselha a não forçar vínculos nem manter relações com pessoas que o menosprezem ou dominem, já que isso enfraquece o espírito e a harmonia.

Descrição Geral do Signo Ogbe Kana

Ogbe Okana é um chamado para manter a dignidade, cuidar da saúde espiritual e física, e não permitir que correntes ocultas — sejam pessoas, energias ou hábitos — minem o destino. O triunfo chega quando se age com prudência, cumprem-se os sacrifícios e se cuida tanto dos ancestrais quanto da própria cabeça.

Nomes ou Apelidos

• Ogbe Kana.
• Ogbe Okanran.
• Ogbe Okana.
• 8-1.

O que nasce em Ogbe Kana?

• O Tabuleiro (Atepon de Ifá) e seus segredos.
• O Irofá.
• Onde tiraram o poder de Iemanjá.
• Onde sacrificaram Oduduwa.

Do que fala o signo de Ifá Ogbe Okana?

• De Oduduwa, que por se deixar dominar por Ejiogbe, foi crucificado.
• De congestão pulmonar que pode acabar com a pessoa.
• De uma grande guerra que, para acabar com ela, é preciso levar Xangô para o quintal durante 6 dias, colocar-lhe uma bandeira vermelha, soprar-lhe aguardente e tocar-lhe o axeré.
• A corrente está no corpo da pessoa.
• De que a montanha se achava muito forte, mas o mar a estava comendo por baixo até que a derrubou.
• De doenças ocultas que aparecem de repente.
• De inimigos ocultos que trabalham por baixo.
• Envolvimento de espíritos que querem levá-lo antes do tempo e contra sua vontade.
• Por isso se faz ebó com milho, muitos grãos, 1 galinha, roupa suada, muito dinheiro; vai-se ao cemitério e, com a galinha, faz-se o Paraldo.
• De que a pessoa gosta de se masturbar.
• Ogbe Kana é Babalawo nato, trabalha apenas com Ifá.
• Este signo de Ifá é para resolver problemas de trabalho.
• De perfurações e de tétano.

Recomendações:

• Vista-se de branco, pois sua felicidade está na roupa branca.
• Cuide-se das correntes de ar e de uma congestão pulmonar.
• Tome banho com sassafrás, almécega, sumaúma e rompe saragüey, e depois faça uma rogação de cabeça com frutas diferentes.
• Dar um peixe fresco a Xangô para resolver um problema aos pés de uma sumaúma.
• Colocar um pedacinho de recife no ebó.
• Para a mulher, tem que fazer ebó para que o dano não a alcance nem prejudique seu útero, e possa ter filhos.
• Para o homem: se a sua mulher for embora, não saia para procurá-la.
• Receba Ifá, porque aqui nascem os segredos do Atepon de Ifá.
• Dê comida a um falecido.
• Dê comida à sua cabeça.
• Cuide da sua casa e dos santos.
• Coloque um cacto (tuna) atrás da porta.
• Coloque um cavalo de brinquedo para o seu anjo da guarda.

Proibições:

• Não se deixe dominar por ninguém para que não o desacreditem.
• Não recolha animais doentes na rua.
• Não acolha desconhecidos em sua casa para não se prejudicar.
• Não vá a passeios nem a bailes de máscaras.
• Não teime ou discuta com ninguém.

Ditados de Ogbe Kana:

• Toca o corpo.
• A corrente está no corpo.
• O homem desaprova o que pode realizar.
• A morte não pode, depois de comer a comida de uma pessoa, matá-la.

«A morte não pode, depois de comer a comida de uma pessoa, matá-la» ensina que quem recebeu e aceitou um favor espiritual ou um pacto sagrado fica protegido. As forças destrutivas perdem o poder sobre aquele que foi alimentado ou abençoado segundo os caminhos marcados por Ifá.

Ifá diz no Odu Ogbe Kana

Tenha precaução em seus encontros amorosos, pois alguém pode estar vigiando-o. Evite passeios e bailes de máscaras, não lhe convêm. Se for estrangeiro, cuide do seu trabalho: há quem, por inveja, queira vê-lo demitido. Com o ebó adequado, superará as dificuldades.

Se pensa em se mudar para perto de um rio ou vala, reflita. Sua parceira e sua mãe o procuram. Cuide dos santos e do seu lar; correr de um lado para o outro não lhe rendeu frutos. Volte, recupere a harmonia com a sua parceira e ocupe a sua casa para não perder o apoio dos mais velhos.

Ogum o reclama e o destino lhe dará autoridade. Se na sua casa houver um doente, proteja-o: a morte o espreita. Não discuta, agradeça o sonho revelador que teve, alimente um falecido e cumpra com uma encomenda pendente.

Alimente sua cabeça o quanto antes. E se for awo, dedique seis dias a Xangô no quintal, com amalá, bandeira vermelha, aguardente e o toque do axeré. Assim vencerá uma guerra que enfrenta. Tenha cuidado com a pessoa que o persegue; a obediência e o respeito ao seu pai serão o seu escudo.

Significado do Odu Ogbe Kana

Ogbe Kana revela desafios ocultos e inimigos silenciosos. Ensina que a verdadeira força se sustenta com vigilância espiritual, obediência a Ifá e cumprimento dos ebós. Adverte sobre doenças repentinas, conflitos invisíveis e forças que buscam interromper o destino, mas também marca o caminho para se proteger e alcançar a vitória.

Ogbe Kana Osogbo Iku
Doenças que aparecem de forma inesperada e podem ser graves. Espíritos tentam levar a pessoa antes do tempo. O Paraldo e o ebó no cemitério são essenciais para cortar este perigo.

Ogbe Kana Osogbo Arun
Risco de congestão pulmonar, tétano e doenças internas. Proteja-se de correntes de ar e mantenha a cabeça alimentada para reforçar sua energia vital.

Ogbe Kana Osogbo Eyo
Conflitos intensos que são superados com o apoio de Xangô. Evite receber desconhecidos ou animais doentes. Não participe de bailes de máscaras nem de discussões. Coloque um cacto (tuna) atrás da porta para proteção.

Ogbe Kana Osogbo Ofo
Perdas econômicas ou de trabalho se negligenciar os santos ou permitir a entrada de pessoas inadequadas em sua casa.

Ogbe Kana Osogbo Ogu
Guerras e ataques ocultos. Espíritos buscam cortar sua vida antes do tempo. Ebó com milho, grãos, galinha, roupa suada e dinheiro para neutralizar danos. Na mulher, risco de problemas no útero devido a trabalhos espirituais.

Ogbe Kana Ire Ariku
Proteção e vida longa com o apoio de Obatalá, Xangô e Orunmilá. Vista-se de branco, realize ebó misí e rogação de cabeça. Cuide dos santos e previna doenças internas.

Ogbe Kana Ire Asegun Ota
Vitória sobre inimigos e conflitos de trabalho. Não se deixe manipular nem influenciar. A mulher deve fazer ebó para evitar danos. Receba Ifá para consolidar sua força e estabilidade.

Conselho de Ogbe Kana

Aqueles filhos de Ogbe Kana, para os quais este Odu aparece na adivinhação de nascimento ou durante a cerimônia de iniciação em Igbodun, recebem de Orunmilá a seguinte advertência e guia:

Orúnmila ni odi Okitirikpa,

Emini Eshu noo eshe mejeji iran di Onan

Orúnmila nikia mu okanti aletiale

fi ka kuro wa.

Ani eku, Oni kin she eku,

Ani eja, Oni min she eja,

Moni Orúnmila Kini o ofi kakuroni Ono.

Oni ki aro akika ati Okpolokpo akara.

Quando não se cumprem os sacrifícios que Exu requer, ele coloca os pés no caminho para impedir que as pessoas possam realizar seus afazeres diários. Então chega a fome e a escassez, e as pessoas recorrem a Orunmilá, que os aconselha a apaziguar Exu com um sacrifício de akika (porco-espinho) e abundante akara (bolinhos de feijão).

Uma vez realizado o sacrifício, Exu retira os pés do caminho e diz: Kabi Kara, Kabi Kuro loju ono (“Tiro o meu obstáculo do caminho”).

Viagens

Se este Odu aparece na adivinhação de alguém que pensa em viajar, aconselha-se oferecer a cabeça de um porco-espinho a Exu, junto com bastante akara. A viagem não deve ser realizada até decorridos sete dias após o sacrifício.

Quando a saúde retorna

• Agbonniregun diz: Ogbe deve tocar você. Quando Ogbe para por um momento na casa do Rei de Ara, a saúde chega e a prosperidade flui; quando para na casa do seu aprendiz, também há saúde.
• Ifá anuncia bênção de saúde. O sacrifício indicado são duas pombas, duas galinhas e dinheiro.
• Ifá confirma: a saúde vem.

Reza do Odu Ogbe Kana:

Ogbe Kana lordafun Obatalá lordafun Shangó ni miti alamoni alakosi moni yeun. Ogún babaré. Orúnmila lorubo.

Ebós (Obras) de Ogbe Kana

Paraldo com um Bode (Ogbe Kana)

Elementos:

• 1 bode
• 1 frango
• 1 frango para Paraldo
• 6 velas
• 2 cocos
• 1 ramo
• Jutia e peixe defumado
• Milho torrado
• Cascarilla (Efun)
• Mel de abelha
• 1 garrafa de aguardente
• 1 alguidar com omiero
• 2 libras de farinha de Castela
• Comida cozida
• Café
• Charuto
• Outros elementos complementares

Obra com Egun do signo Ogbe Okana

Elementos:

• Arroz
• Feijão doce
• Refrigerante
• Balas
• Brinquedos para as crianças
• 1 cuia grande (jícara)

Ervas: Anil, manjericão roxo, espanta morto, sargaço, algaroba, almécega, mimo-de-vênus (mar pacífico), vassourinha amarga (escoba amarga) e trapoeraba roxa (canutillo morado).

Procedimento:

• Preparação do Omiero: Faz-se o omiero com as ervas indicadas.
• Atenção a Egun: Dá-se coco (obí omi tutu) a Egun.
• Posicionamento de Elegba: Elegba é colocado na posição central, com 60 montinhos de farinha de Castela de cada lado, formando duas linhas retas.
• Sacrifício: Dá-se coco a Elegba e procede-se à matança do bode e do frango, oferecendo o sangue a Elegba e aos 120 montinhos de farinha.
• Preparação do bode: O bode é preparado para consumo.
• Oferenda principal: Em uma cuia grande, coloca-se arroz congrí (arroz com feijão), a cabeça crua do bode, as guloseimas, o frango do Paraldo e os 120 montinhos de farinha.
• Entrega no mato: Esta cuia é levada a um mato denso, chamando a divindade Oloshe, informando-a do que foi realizado e comprometendo-se a levar sua comida todos os anos.
• Cerimônia com as crianças: Pega-se um prato com parte da comida e dos doces, entregando-o à criança doente. Depois, realiza-se uma procissão liderada por esta criança, seguida pelas outras, que a louvam e a animam chamando-a de Apati para que coma.
• Distribuição e encerramento: Ao final, a comida é dividida entre crianças e adultos. Após a festa, a casa é lavada com o omiero restante, selando assim a obra.

Ervas:

• Cacto (Tuna espinhosa).
• Cardo.
• Anil.

Itans (Histórias) do signo Ogbe Kana:

Ogbe Okanran parte para o mundo

Eja un Ubu Ati Oniji Male Odo foram os Awós que adivinharam para Ogbe Kana (Ogbe Okanran) quando este se preparava para vir ao mundo. Foi-lhe aconselhado que não vivesse em casas abandonadas (Ati Kporo le em yoruba e Owa Nevbo Nasikpaa em Beni). Também lhe foi indicado que não jogasse bola de gude com ninguém enquanto estivesse no mundo, para assim desfrutar de sua sorte até o fim de seus dias. Além disso, devia servir à sua cabeça com quatro búzios, uma pomba e uma cabra, para receber honras das pessoas. Ogbe Kana cumpriu com este sacrifício.

Ao chegar ao mundo, sem se lembrar do que havia sido aconselhado, foi viver em uma morada abandonada. A casa estava deteriorada e o teto gotejava quando chovia. Mesmo assim, ele se tornou um famoso sacerdote, consultando a todos a partir daquele lugar em ruínas.

Um dia consultou seu Ifá, que o aconselhou a realizar um sacrifício com um bode para Exu, e uma pomba, uma cabra e um búzio para sua cabeça. Ele cumpriu com tudo.

Depois disso, Exu desafiou o povo do vilarejo, perguntando se eles não sentiam vergonha de ir se consultar em um lugar tão esburacado. Diante disso, todos se reuniram e construíram uma casa apropriada para ele.

O encantamento que Exu usou para atrair as pessoas da aldeia foi:

Tigi Tokpe loun Shaanu fun ighere

Que significa:

“Tanto as árvores quanto as palmeiras respeitam e fazem honras à planta de gengibre.”

Depois disso, Ogbe Kana viveu feliz e prosperou.

Interpretação e ensinamento

A planta de gengibre, embora pequena, possui um aroma e um sabor que até as árvores mais altas reconhecem. Esta metáfora ensina que o valor de uma pessoa não está em sua aparência externa nem na grandeza de sua morada, mas na força e virtude de seu espírito. No entanto, Ifá adverte que a dignidade também exige cuidar da apresentação e do ambiente, pois um sacerdote ou líder espiritual deve ser um exemplo visível de ordem e respeito.

Neste signo, a prosperidade chegou quando Ogbe Kana seguiu as indicações de Ifá e cumpriu os sacrifícios, demonstrando que a obediência aos conselhos espirituais abre caminhos e eleva a posição social, ganhando respeito e apoio da comunidade.

Awo Moni Boshe era infeliz porque não ouvia os conselhos de Xangô (Ogbe Kana)

Na terra de Ganga ni Lode vivia um Awó filho de Xangô chamado Moni Boshe. Este Awó passava por grandes dificuldades para governar, pois suas decisões não davam bons resultados. Seu povo começou a adoecer e os problemas entre os habitantes cresciam a cada dia.

Tudo isso ocorria porque seu pai, Xangô, o aconselhava constantemente a se manter perto dele e a não escutar sua mãe, chamada neste Odu de Eni Ofo Temillo. Ela só lhe havia ensinado coisas más e o mantinha sob seu domínio como se fosse um escravo, por egoísmo, para que ninguém mais estivesse ao seu lado.

Moni Boshe não conseguia ser feliz com nenhuma mulher. Cada vez que tinha uma parceira, sua mãe ia a um segredo que possuía: uma pedra. Lá, ela a chamava dizendo:

Totori lala Eni Ofo Temillo iyá Awó Moni Boshe, obini ofo, oreran lerí Awó Moni Boshe.

Logo depois, untava azeite de dendê na pedra, cobria-a com um pano negro, e a mulher de Moni Boshe começava a se afastar dele até abandoná-lo.

A intervenção de Xangô

Este problema preocupaba profundamente Xangô, ao ver que seu filho não ouvia seus conselhos e seguia a influência de sua mãe. Um dia, Xangô pegou um paxã, ero e uma galinha branca, e chamou o segredo de Eni Ofo Temillo com as palavras:

Oni Lele mafun Oporogun Awó Moni Boshe, Maliye Ibare Lekun Laye Iyá Awó Moni Boshe.

Ele deu o sangue da galinha branca à pedra. A mãe de Moni Boshe começou a se sentir atordoada, momento que Xangô aproveitou para levar seu filho para Ganga ni Lode, a fim de que governasse aquele povo e se esquecesse de sua mãe.

Xangô lhe advertiu:

“Deves aprender, ainda que te custe, a dirigir esta terra. A influência de tua mãe sempre tentará te alcançar, mas só eu posso te salvar.”

A teimosia e o desastre

Moni Boshe não escutou Xangô e manteve seu pensamento fixo em sua mãe. Por isso, em Ganga ni Lode reinavam o atraso e a doença. Um dia, todo o povo se reuniu em frente à sua casa para pedir-lhe que os salvasse.

Moni Boshe disse que chamaria seu pai. Xangô acudiu de imediato, e o povo, cheio de alegria, pensou que a ajuda chegaria. Moni Boshe transmitiu a Xangô mensagens e trabalhos para beneficiar as pessoas, mas, em vez de melhorar, o povo piorou: os doentes começaram a morrer e as desgraças aumentaram. Isso era obra de Xangô, que buscava dar uma lição ao seu filho por não ouvi-lo.

A reconciliação

Diante da tragédia, Moni Boshe caiu de joelhos aos pés de Xangô, pedindo-lhe perdão. Prometeu-lhe obedecer e pediu que também perdoasse sua mãe, para que ela pudesse lhe fazer uma cerimônia.

Quando a mãe chegou e viu seu filho destruído, pediu-lhe perdão e jurou não voltar a tocar no segredo da pedra, admitindo seu egoísmo e dureza. Moni Boshe a perdoou e perguntou a Xangô qual cerimônia deveria fazer para retornar a Ganga ni Lode e salvá-la.

Xangô lhe disse:

“Busca um peixe fresco e, junto a uma sumaúma, chama por mim com força. Dá-o para mim junto com a tua cabeça.”

Interpretação e ensinamento

Este caminho ensina que a teimosia e o apego a influências negativas, inclusive quando provêm da família, podem destruir o destino e a missão de vida. Ifá, através de Ogbe Kana, aconselha a manter-se próximo daqueles que representam guia e proteção verdadeiras — neste caso, Xangô — e evitar os laços que, sob a aparência de amor, encerram manipulação e egoísmo.

A cerimônia final simboliza a entrega total da vontade própria à guia espiritual, reconhecendo que somente com obediência e sacrifício se pode restaurar a paz, a saúde e o progresso na comunidade.

Ogbe Kana (Ogbè Òkànràn) Ifá Tradicional

Akókóró èlùbó níí sodó gbànkoko gbànkoko

A díá fún Lábógundé

Níjó tí n fomi ojú sògbérè ire gbogbo

Wón ní o rúbo

Ó bá rúbo

Àsé Lábógundé lobá kàn

Àsé Lábógundé ní ó joyè

Lábógundé bá joba Èwí ládó

Àwon èèyàn ò mò

Pé Lábógundé lè joba

N ní wá n jó ní wá n yò

Ní n yin àwon Babaláwo

Àwon Babaláwo n yin Ifá

Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí

Akókóró èlùbó níí sodó gbànkoko gbànkoko

A díá fún Lábógundé

Ti wón ó mùú joba lóde Èwí ládó

Enìkan ò gbón o

Enìkan ò mò

A ò mò pé Lábógundé lè joba

Àsé Lábógundé ní ó joba Èwí ládó

Enìkan ò gbón o

Enìkan ò mò!

Ifá diz que esta pessoa empreenderá uma façanha maravilhosa na vida. Ninguém esperaria isso dela. Sua capacidade será sentida mundialmente. Ifá vê uma mulher que acaba de dar à luz um menino. O menino se tornará um alto chefe e o líder de seu clã. Se esta for uma família real, o menino se tornará um rei. Ele deveria oferecer o sacrifício porque conseguiria uma certa boa fortuna que não esperava.

Akókóró èlùbó níí sodó gbànkoko gbànkoko

Fizeram adivinhação para Lábógundé

No dia em que ele estava chorando pela escassez de todas as suas boas fortunas.

A ele foi recomendado que fizesse sacrifício

Ele o fez

Ninguém sabia que este era o momento para que Lábógundé se tornasse rei.

Sem saber que era Lábógundé quem seria coroado.

Lábógundé tornou-se o rei de Èwí na cidade de Adó

As pessoas não o conheciam

Lábógundé algum dia poderia ser um rei

Ele então começou a dançar e se alegrar.

Ele elogiava o seu Babaláwo.

Seu Babaláwo elogiava Ifá

Ele disse que era exatamente como seu Babaláwo disse.

Akókóró èlùbó níí sodó gbàmkoko gbànkoko

Fizeram adivinhação para Lábógundé

Quando ele seria escolhido para ser o rei Èwí na cidade de Adó

Ninguém era tão sábio.

Ninguém o conhecia

Nós nunca sabíamos que Lábógundé algum dia poderia ser um rei

Então era Lábógundé quem seria o rei Èwí na cidade de Adó?

Ninguém era tão sábio.

Ninguém o conhecia.