Ogbe Sa: Análise, Conselhos e Significado deste Odu de Ifá

Ogbe Sa é o Odu número 25 no sistema de adivinhação de Ifá, nos faz referência de que devemos fazer as coisas completas, assim evitaremos perdas. Maferefun os Eggun e Xangô, através deles obteremos o Ire que estamos destinados a receber. Este signo recomenda que nos foquemos em realizar de maneira correta nossas atividades, assim como cumprir com nossas responsabilidades, para evitar sermos substituídos em nossos trabalhos ou âmbitos pessoais.

Análise e Interpretação do odu de Ifa Ogbe Sa

Este Odu é um chamado à introspecção e à preparação, destacando a importância de estar alerta frente às adversidades e à traição, inclusive de amigos próximos. Ogbe Sa marca um momento de perdas contínuas e alerta sobre as armadilhas que podem se apresentar a qualquer momento, advertindo que os atos de traição podem vir daqueles que um dia foram aliados próximos.

Saúde:

Ogbe Sa é especialmente significativo em termos de saúde, apontando doenças graves como anúria renal, problemas nos testículos e riscos de cegueira. Os problemas cardíacos e as doenças dos nervos também são proeminentes, enfatizando a necessidade de cuidados intensos e preventivos.

Aspectos Econômicos:

A nível econômico, este Odu sugere um período de teste onde a estabilidade pode ser comprometida. A recomendação é gerenciar com cautela os recursos, evitando investimentos arriscados e mantendo uma reserva para tempos de incerteza. A prosperidade é possível, mas vem de mãos dadas com decisões bem pensadas e a proteção contra perdas financeiras.

Aspectos Religiosos:

No plano espiritual, Ogbe Sa aconselha uma conexão mais profunda com as práticas religiosas e espirituais. A recepção de Ifá, juntamente com honras adequadas a divindades como Oxum e Xangô, é crucial para assegurar a proteção e o favor divino. Além disso, é essencial o respeito e as oferendas aos ancestrais para manter o equilíbrio e a proteção espiritual.

Ifá diz que esta pessoa não será detida pelos Ajogun. Ele deve preparar Èkuru, e borrifá-lo sobre Ifá e depois o enterrará na terra. Ifá deseja que esta pessoa esteja bem.

Relações Pessoais (Amor):

O Odu Ogbe Sa aborda as complexidades das relações pessoais, sublinhando os riscos de infidelidade e as tensões conjugais. Este signo aconselha a fortalecer ativamente os laços familiares e a esquivar os conflitos desnecessários que podem culminar em separações ou mal-entendidos significativos.

É crucial manter a vigilância e não se deixar seduzir pela beleza superficial, pois esta pode conduzir a situações de perigo e instabilidade emocional e pessoal. Existe um provérbio neste Odu que adverte: «Por causa de uma mulher perde-se a cabeça», o que reflete a necessidade de cautela e discernimento nas relações amorosas para evitar decisões impulsivas que poderiam trazer consequências adversas a longo prazo. Esta abordagem prudente ajuda a preservar o equilíbrio e a harmonia dentro do núcleo familiar e pessoal.

Descrição Geral do Odu Ogbe Sa

Nomes ou Apelidos:

• Ogbe Osa.
• Ogbe Sa.
• Ogbe Rikusa.

O que nasce no Signo Ogbe Sa?

• A anúria renal.
• O fundamento de Yewá.
• A Lua (Oshupa).
• A cabeça de Osanyin.
• Em Ogbe Sa nasce a panela ou jarra de Osanyin.
• Quem tiver Oduduwa nunca deve comer carneiro.
• Que neste Oddun se consagrem os Oba Egun: Egun Oba Erun, Egun Oba Oyigbo e Egun Oba Kukunduku.
• A consagração da Atemoleta.
• Ogbe Sa era o Odu de Ifá encarregado de despertar Orunmila, mas foi suplantado por Ogbe Di.

Recomendações do signo Ogbe Sa

1. Iniciações e recebimentos: É essencial receber a mão de Orunmila, assim como Ochosi e Ode, para fortalecer a proteção espiritual.
2. Rogações e oferendas:
   • Rogo de cabeça com Pargo – Ejá Tuto.
   • Realizar oferendas a Eggun, oferecendo-lhes alimentos completos.
   • Entregar um carneiro a Xangô e um galo a Iemanjá para superar dificuldades.
3. Cuidados pessoais e espirituais:
   • Colocar pulseiras de prata em Orunmila e, se for Awó, duas em cada mão.
   • Cuidado especial com a visão e os testículos.
   • Proteger-se dos ventos maus.
   • Manter uma devoção contínua a Orunmila e Ifá.
4. Finanças e proteção:
   • Consagrar o dinheiro a Xangô para seu conhecimento e proteção.
   • Completar todas as obras ou rituais para evitar perdas.
5. Relações familiares:
   • Todos na família devem participar do ebbo.
   • Não responder nem avalizar terceiros para evitar responsabilidades alheias.
   • Honrar a Xangô e Oxum, que evitaram problemas complexos.

Proibições do signo Ogbe Sa

1. Alimentação e comportamento:
   • Abster-se de comer coco e carneiro.
   • Manter distância social especialmente depois de consultas espirituais, evitando sair com outras pessoas por pelo menos 7 dias.
2. Interações sociais:
   • Evitar intrometer-se em problemas alheios e não visitar doentes para prevenir a troca de cabeças espirituais.
3. Confiança e relações:
   • Não confiar cegamente em ninguém, precaução fundamental para prevenir traições e mal-entendidos.

Signo Ogbe Sa na Santeria

Na prática da Santeria, o Odu Ogbe Sa é interpretado dentro do sistema de adivinhação do dilogun (caracol) como Ogbe (Unle) tonti Osa, identificado com os números 8 e 4. É crucial entender que, embora este signo e seu homólogo em Ifá compartilhem similaridades, não devem ser confundidos, já que pertencem a oráculos distintos dentro da religião Iorubá. Esta distinção sublinha a diversidade e riqueza interpretativa dos sistemas divinatórios na Santeria, enfatizando a importância de compreender corretamente as especificidades culturais e religiosas associadas a cada signo e sistema.

Provérbios de Ogbe Sa:

• Obtém a fanfarronice.
• Aquele que trai seu filho, merece a mesma forma que o carneiro.
• Aquele que deseja a morte de outro, é porque está morto.
• O mal que fez uma vez não o volte a fazer.
• A luz da lua clareia, como os olhos de Olofin dão clareza a todos.
• Árvore que nasce torta jamais seu tronco endireita.
• Dois amigos não admitem um terceiro.
• Assusta, mas não mata.
• Fechamos o punho para bater no peito.
• Quando um pai de família morre, no lar há desolação.
• Pode-se ser mais astuto que outro, mas não mais astuto que os demais.
• Se comeu o molho, comerá o peixe.
• Todos os animais não se amarram pelo pescoço.
• Onde não há mais velhos, não há governo, por isso quando não há mais velhos as coisas não andam bem.

«Onde não há mais velhos, não há governo, por isso quando não há mais velhos as coisas não andam bem» sublinha a importância da experiência e da sabedoria das gerações mais velhas na orientação e governança. A ausência de liderança experiente geralmente resulta em desordem e falta de progresso, evidenciando como a guia sábia é crucial para a estabilidade e o crescimento de qualquer comunidade.

Do que fala o signo Ogbe Sa?

O signo de Ifá Ogbe Sa oferece orientações específicas baseadas no contexto e na pessoa consultante. Para uma mulher solteira que esteja avaliando vários pretendentes, Ogbe Sa aconselha que realize um sacrifício para discernir quem é o mais adequado. Também se recomenda que mantenha a fidelidade uma vez casada, já que qualquer traição poderia resultar em consequências graves, como a morte ou uma severa deficiência física.

Para um homem envolvido em uma competição amorosa, o signo adverte sobre a possibilidade de confrontos perigosos com rivais agressivos e vingativos. Sugere-se realizar um sacrifício para salvaguardar sua vida durante esta contenda. Além disso, dependendo da cor da pele do consultante e de seus competidores, Ogbe Sa pode aconselhar a abandonar a perseguição amorosa se a mulher mostrar preferência por outro, para evitar sofrimentos desnecessários.

Ogbe Sa também revela o engano por parte de amigos e sublinha a importância de persistir nas adversidades para alcançar o sucesso final. A nível ético, Ifá insta a agir com integridade, advertindo que comportamentos moralmente questionáveis, especialmente aqueles relacionados com a obtenção de riqueza, poderiam acarretar sérios problemas legais e pessoais. Ifá enfatiza a necessidade de realizar sacrifícios e mudar comportamentos danosos para receber as bênçãos que estão destinadas ao consultante.

«Quando um pai de família morre, no lar há desolação» reflete a importância central da figura paterna no equilíbrio emocional e estrutural da família. A perda de um líder familiar não só provoca um vazio afetivo, mas também uma ruptura na guia e segurança que sustenta o grupo familiar.

Diz Ifa em Ogbe Sa (Conselhos)

No signo de Ifá, Ogbe Sa, adverte-se sobre a presença de pessoas que poderiam tentar obstaculizar seus planos ou desacreditá-lo. Também assinala que alguns indivíduos poderiam tentar se aproveitar sem consideração pelo seu bem-estar pessoal. É crucial oferecer um sacrifício (Ebo) que inclui 3 galos, 1 bode, 2 lesmas, obi abata, tamal eko e azeite de palma para protegê-lo das influências negativas dessas pessoas.

Ifá também prediz a possibilidade de enfrentar adversários no local de trabalho, sugerindo que você aja rapidamente com um Ebo para salvaguardar seu emprego e evitar ser superado por seus inimigos.

Além disso, o Odu Ogbe Sa augura bênçãos de longa vida e prosperidade para aqueles a quem se revela, mas enfatiza a importância de realizar sacrifícios e orações para evitar uma morte prematura. No dia dos fiéis defuntos, recomenda-se oferecer uma assistência a Egun Filani (mortos chineses) que inclui um prato de frutas, açucenas e uma lamparina, além de estabelecer uma abóbada espiritual com um crucifixo de ébano carbonífero.

Aconselha-se apegar-se a Orunmila e ser cauteloso com os ventos adversos, oferecendo Eure a Orunmila como mostra de respeito e devoção. É fundamental ser cauteloso com as mulheres, especialmente aquelas vinculadas a Oxum, já que poderiam trazer complicações ou más intenções, impulsionadas pela inveja, que poderiam desejar vê-lo enfrentar dificuldades.

Quando se revela em uma Adivinhação ou Consulta

Quando o Odu Ogbe Sa se revela durante uma sessão de adivinhação, apresentam-se vários conselhos específicos para prevenir adversidades e assegurar o bem-estar do consultado:

1. Sacrifícios requeridos: Recomenda-se que a pessoa realize sacrifícios específicos para se proteger contra a traição de amigos próximos. Estes sacrifícios incluem oferecer um bode a Exu, e um galo tanto a Ogum quanto a Xangô. Estes atos rituais são cruciais para fortalecer a proteção espiritual e dissuadir as energias negativas que possam surgir das relações pessoais.
2. Comportamento entre pares: Em situações onde Ogbe Sa se manifesta durante Igbodu (cerimônia de iniciação na prática de Ifá), aconselha-se ao consultado manter um perfil discreto entre seus contemporâneos. O objetivo é evitar se destacar excessivamente, o que poderia torná-lo alvo de inveja ou ataques tanto físicos quanto espirituais.
3. Conselhos para a família: Adverte-se sobre a importância de proteger a dignidade e o futuro dos filhos. Especificamente, deve-se evitar que os filhos sejam entregues como servos; se isso já ocorreu, é essencial retirá-los de tal condição para prevenir maldições ou repercussões negativas no futuro deles.
4. Cuidado pessoal: Sugere-se evitar o uso de espelhos redondos, já que poderiam contribuir para problemas oculares. Este conselho está ligado a crenças sobre como certas formas e superfícies refletoras podem influenciar na saúde e na sorte de uma pessoa.

Manifestações de Ogbe Sa (Ire ou Osobo):

O Odu Ogbe Sa, em suas distintas manifestações, oferece uma série de recomendações, advertências e prevenções para aqueles que são afetados por este signo na adivinhação Ifá. Aqui se desdobram as diferentes áreas afetadas e as medidas preventivas ou corretivas sugeridas:

1. Osobo Ikú (Morte):
   • Este signo indica situações de alto risco onde múltiplos adversários podem estar conspirando ativamente contra a pessoa.
   • Sugere-se realizar um ebbo com duas galinhas, oferecendo o sangue a Oyá para se proteger contra armadilhas mortais e inimigos ocultos.
   • Também se menciona a «casa de Ikú» simbolizando um lugar ou situação de potencial perigo mortal.
2. Ogbe Osa Osobo Arun (Doença):
   • Alerta sobre problemas sérios de saúde como doenças renais, transtornos cardíacos e problemas visuais.
   • Adverte sobre possíveis lesões físicas como fraturas por quedas, sublinhando a importância da precaução em atividades diárias.
3. Ogbe Osa (9-8) Osobo Ofo (Perdas):
   • Prediz perdas gerais, o que requer completar meticulosamente todas as tarefas e projetos para evitar resultados negativos.
   • A traição de um amigo é um tema central, recomendando cautela nas relações pessoais e advertindo contra a formação de alianças pouco confiáveis.
4. Ire Ariku (Saúde e prosperidade):
   • Promete prosperidade e sucesso financeiro, mas sublinha a necessidade de realizar oferendas e sacrifícios para assegurar a continuação da boa fortuna.
   • É vital oferecer alimentos aos ancestrais, especialmente se o pai do consultante faleceu, para manter sua bênção e apoio espiritual.
5. Ire Ashegun Ota (Vitória sobre inimigos):
   • Sustenta que se deve oferecer sacrifício a Xangô com um carneiro para assegurar a vitória sobre os adversários e superar as dificuldades.

Reza do Odu Ogbe Sa:

Ogbe Sa Yeyematero afefe salú Ayé afefe salú Olorun Adifafun ewe Bana awayeni abo, awayeni Orúnmila Afefelona Shangó Adifafun ewe Bana.

Ebos (Obras) de Ogbe Osa:

No Odu Ogbe Sa, descrevem-se dois Ebos (obras) específicos para abordar diversas necessidades espirituais e de saúde, ajustando-se à tradição de Ifá e à cura Iorubá.

Inshé Osanyin de Ogbe Sa

Esta obra é especialmente projetada para conectar com Osanyin, o orixá da medicina e das ervas. O processo inclui:

• Preparação dos Ingredientes: Utiliza-se um pedaço de pau-cocuyo, muda-voz, raiz de eyero, pimenta-da-guiné, mate e terra de um buraco. Estes elementos são conhecidos por suas propriedades energéticas e espirituais.
• Confecção do Inshé: Forra-se com tecido da cor selecionada e linha de cinco ou quatro cores, que simbolizam a diversidade de energias e a complexidade da vida.
• Ritual de Consulta: Consulta-se Orunmila sobre os gostos do Inshé, incluindo a alimentação e as bebidas como aguardente ou vinho seco, e considera-se o orvalho da noite como elemento de purificação.

Obra para Doenças

Esta obra centra-se no tratamento de doenças físicas, especialmente aquelas relacionadas com inflamações e dores externas.

• Uso do Ewe Bana (Saboneteira): Esta planta é conhecida por suas propriedades curativas, particularmente eficaz no tratamento de hemorroidas e outras afecções inflamatórias.
• Ritual de Cura: Inicialmente, oferecem-se dois pássaros a Osanyin como mostra de respeito e solicitação de sua intervenção. Posteriormente, as folhas de saboneteira são colocadas sobre a deidade e consagra-se o omiero que será utilizado para fomentos nas áreas afetadas.
• Aplicação do Tratamento: Roga-se a cabeça do interessado com duas pombas brancas, seguido pela aplicação direta do omiero nas partes afetadas para aliviar a dor e promover a cura.

Ervas (Ewe):

• Ewe Bana (Saboneteira).
• Ceiba.
• Bejuco Jimaguas.

Estas obras de Ogbe Sa são fundamentais para a prática espiritual e terapêutica dentro da religião Iorubá, proporcionando não só alívio físico, mas também fortalecimento espiritual àqueles que se submetem a estes rituais.

Verso do Odu Ogbe Sa (Ifa Tradicional)

OGBÈ ÒSÁ

Ìkekere èyin Ààsè
A díá fún Ifánírègún
Tí tí n rin tí ò kore
Ebo kó le kore n wón ní ó se
Wón ní kó rúbo
Ó se é
Laje bá dé
Layá dé
Omó dé
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ìkekere èyin Ààsè
A díá fún Ifánírègún
Tí tí n rin tí ò kore
Ebo kó le kore n wón ní ó se
Ifánírègún gbébo nbè
Ó rúbo
Ire Ajé kóo mó le fò mí ru
Ire àrìnnàkò ni n ó kò
Ire àrìnnàkò
Ire aya kóo mó le fò mí ru
Ire àrìnnàkò ni n ó kò
Ire àrìnnàkò
Ire omo kóo mó le fò mí ru
Ire ìrànnàkò ni n ó kò
Ire àrìnnà kò
Se bí pétípétí ni imí esin í koraa won
Ire àrìnnà kò ni n ó kò
Ire àrìnnà kò.

Ifá aconselha a pessoa a oferecer sacrifício para que ela possa sempre reunir fortunas. Ifá diz que ele tem desviado suas fortunas. Ele deve oferecer a pele de hiena como sacrifício. Aconselham-no a sacrificar bem a Ifá, para que ele possa ter algo como prova.

Ìkekere èyin Ààsè
Fez adivinhação para Ifánírègún
Que andava sem reunir fortunas.
É o sacrifício que lhe permitiria encontrar a riqueza que o aconselhou a fazer.
Aconselharam-no a realizar o sacrifício por completo.
Ele o fez.
A abundância depois veio.
As esposas também vieram.
As crianças não foram omitidas.
Ele começou a dançar e a regozijar-se então.
Ele estava louvando seu Babaláwo.
Seu Babaláwo estava louvando Ifá.
Ele disse que foi exatamente o que seu Babaláwo lhe disse.
Ìkekere èyin Ààsè
Fez adivinhação para Ifánírègún
Que andava sem reunir fortunas.
É o sacrifício que lhe permitiria encontrar a riqueza que o aconselhou a fazer.
Ifánírègún ouviu falar do sacrifício.
Ele o realizou.
Não permita que a fortuna da riqueza me evada.
São fortunas coincidentes que eu reunirei.
Fortunas coincidentes.
Não permita que a fortuna das esposas me eluda.
São fortunas coincidentes que eu reunirei.
Fortunas coincidentes.
Não permita que a fortuna das crianças me eluda.
São fortunas coincidentes que eu reunirei.
Fortunas coincidentes.
Não é em chaves duras que o excremento do cavalo nos prende?
São fortunas Coincidentes que eu reunirei.
Fortunas coincidentes.

Patakies (Histórias) do signo Ogbe Sa:

A astúcia de Orunmila e a discórdia entre os elementos

No reino celestial, Orunmila, um sábio dotado de grande conhecimento, enfrentava a hostilidade de quatro poderosos inimigos: O Sol Brilhante (Orunrun Ojodon), A Lua (Oshupa Ota Giri Konran), A Água (Ojo Giri Ke Somo) e O Fogo (Uno Omo Ojogbo). Estes conspiravam para destruí-lo devido à influência e ao respeito que Orunmila tinha entre os seres celestiais e terrenos.

Consciente de suas intenções malévolas, Orunmila realizou uma adivinhação ao amanhecer, que confirmou o complô contra ele. Seguindo os conselhos de Ifá, preparou um sacrifício especial composto por uma galinha e quatro pratos de inhame amassado distribuídos em três marmitas cheias e uma vazia, localizadas no último cruzamento antes de seu lar.

No dia seguinte, quando seus inimigos se dirigiam para atacá-lo, pararam ao encontrar o sacrifício. Consumidos pela fome, o Sol e a Lua pegaram os pratos cheios, enquanto A Água, o mais jovem, não encontrou sopa para acompanhar seu inhame. Ao ser rejeitado ao pedir para compartilhar a sopa, a Água, enfurecida, usou seu poder para extinguir o Fogo e derrotar o Sol e a Lua com chuvas torrenciais.

Este ato de discórdia entre os elementos resultou em sua autodestruição, deixando Orunmila ileso e em paz. Este evento ensina que mesmo na adversidade, a sabedoria e a preparação podem proteger e fortalecer. Além disso, sublinha como o egoísmo e a discórdia interna podem levar à ruína coletiva.

Explicação: Este pataki de Orunmila ilustra a importância da prudência e da preparação diante das adversidades. Ensina que a unidade e a cooperação são cruciais para o bem-estar comum, enquanto o conflito interno e a falta de solidariedade podem causar a destruição mútua. Este relato aconselha a estar sempre preparado para as maquinações inimigas e a utilizar a astúcia para superar os desafios sem recorrer à confrontação direta.

O Caçador e o Veado: Um Relato de Esforços Pela Metade

Era uma vez um caçador que passava vários dias sem sucesso na caça, situação que o levou a refletir profundamente sobre sua má fortuna. Decidido a encontrar uma solução, visitou a Òrúnmìlà, o sábio adivinho, que após realizar um osode (adivinhação), prescreveu-lhe um ebó (sacrifício) específico para melhorar sua sorte.

No dia seguinte, o caçador regressou à casa de Òrúnmìlà para realizar o ebó, mas levou apenas metade dos ingredientes necessários. Pouco depois, um Veado também procurou Òrúnmìlà, queixando-se do constante assédio do caçador. Òrúnmìlà fez-lhe o mesmo osode e recomendou-lhe a mesma rogação. O Veado, seguindo o exemplo do caçador, também contribuiu com apenas metade do requerido.

Dias mais tarde, o Veado regressou, triste e aflito, informando a Òrúnmìlà que seu filho havia sido caçado. Òrúnmìlà explicou-lhe que a rogação incompleta não tinha sido suficiente para protegê-lo. Não muito depois, o caçador apareceu lamentando que, de todos os veados que havia visto, só conseguiu capturar o menor. Òrúnmìlà lembrou-lhe que seu ebó incompleto era a razão de seu escasso sucesso.

Explicação: Esta história destaca a importância da dedicação e da integridade em todas as nossas empreitadas. Òrúnmìlà ensina que fazer as coisas pela metade só pode resultar em resultados parciais e muitas vezes insatisfatórios. Tanto o caçador quanto o Veado aprenderam que o esforço completo é crucial para alcançar o sucesso completo e a proteção total. A narrativa nos incita a nos comprometermos por completo com nossas ações, lembrando-nos que os atalhos podem levar a consequências indesejadas.

Exu do Odu Ogbe Sa: Katero

Exu Katero é uma manifestação de Eleguá associada ao Odu Ogbe Sa. Este Eleguá caracteriza-se pela sua forma particular de ser montado a partir de massa, incluindo uma mistura especial de ingredientes que realçam suas capacidades e atributos espirituais. Entre os ingredientes fundamentais encontram-se: ilekan (terra da toca do caranguejo), três moedas escuras, três grãos de agbadó mora (milho roxo), erva-garro, picapica (guao), pendejeira (arbusto tropical), além dos clássicos ekú (carne seca), eyá (peixe seco), epó (manteiga de dendê), otí (aguardente), erú, kolá, osun e 13 grãos de ataré (pimenta-da-guiné).

É importante destacar que a lâmina associada a este Eleguá não se fixa no interior, mas sim vai solta no ikokó (vaso de barro), o que simboliza a capacidade de Exu Katero de se mover livremente e agir de maneira imprevisível. Este Exu é convocado especialmente para assuntos que requerem uma solução rápida e efetiva, atuando como protetor e guia espiritual.