Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá)

Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá) é o signo número 28 na ordem senhorial de Ifá. Ele nos fala sobre a eficácia da adivinhação com o okpele e o gorro dos babalawos. Este Odu de Ifá nos convida a nos afastarmos do caminho da soberba, lembrando-nos que a terra pode apodrecer, mas nunca morre.

Análise e Interpretação do Odu Ogbe Tua

Ogbe Tua é um signo poderoso e enigmático que nos ensina sobre a importância da conexão entre o mundo espiritual e o físico. Representa o equilíbrio entre a luz e a escuridão, a criação e a destruição. Este Odu nos lembra que cada ação tem uma repercussão, e que devemos estar conscientes de nossas decisões e comportamentos.

“Uma flecha não mata um pensamento” Ogbè Òtúrá destaca a resiliência do espírito e da mente humana. As ideias e convicções, uma vez formadas, não podem ser destruídas facilmente pela força ou pela violência. A flecha simboliza a tentativa de silenciar ou eliminar, enquanto o pensamento representa a durabilidade do intelecto e da vontade.

Aspectos Econômicos

No que diz respeito à economia, Ogbe Tua prevê grandes mudanças e flutuações. Este signo aconselha prudência nos investimentos e nos negócios. É vital evitar gastos desnecessários e estar consciente das oportunidades que se apresentam, sempre com uma preparação adequada. A fortuna pode estar a caminho, mas exige disciplina e estratégia. Ogbe Tua nos adverte sobre a perda de dinheiro na família, indicando que medidas preventivas devem ser tomadas para evitar esses contratempos.

Aquele a quem a prosperidade vinha a caminho, aquele a quem a dança trouxe inimizade, aquele que não pôde tomar o título de seu pai. Lançou Ifá para o filho mais velho de Oduduwa.

Saúde

Ogbe Tua se concentra na saúde sanguínea e cerebral. Fala de doenças como a anemia falciforme e a diabetes, alertando sobre a necessidade de exames regulares e cuidados específicos para prevenir complicações. A saúde mental também é um tema crucial neste Odu, apontando problemas de insônia e perda de memória. É essencial manter uma dieta saudável, evitar o estresse e procurar tratamentos preventivos para manter o bem-estar.

Aspectos Religiosos

No âmbito religioso, Ogbe Tua destaca a importância dos rituais e do respeito aos ancestrais. Indica que devem ser feitas oferendas aos Egun antes de qualquer outra coisa. Também sublinha a necessidade de receber Azojuano para proteção e prosperidade. Este signo enfatiza a importância da limpeza espiritual e da realização de missas para os falecidos, além de respeitar as tradições e manter uma conexão constante com os Orishas para receber suas bênçãos.

“Você deve dar antes de receber” Ogbe Tua sublinha o princípio da generosidade e o fluxo de energia na vida espiritual. Na tradição iorubá, o ato de dar cria um ciclo de reciprocidade e bênção. Ao oferecer primeiro, seja aos Orishas ou a outros, semeamos as sementes da abundância e da gratidão, garantindo que o que recebemos esteja carregado de significado e propósito.

Relações Pessoais (Amor)

Quanto às relações pessoais, Ogbe Tua aponta conflitos e desobediências, especialmente entre pais e filhos. É um signo que fala de maus-tratos e agressão, por isso recomenda-se evitar confrontos e fomentar o respeito mútuo. Este Odu também menciona a importância de não levantar a mão contra as mulheres, particularmente se forem filhas de Oshún, pois isso pode trazer graves consequências. A chave para manter a harmonia nas relações é a comunicação aberta e o respeito.

Descrição Geral do Odu Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá)

Nomes ou Alias:

• Ogbè Òtúrá.
• Ogbe Alaara.
• Ogbe Tua nilara.
• Ogbe Tura.

O que nasce no Odu Ogbe Tua?

• O Okpele, onde pela primeira vez o Okpele foi amarrado com corrente.
• Oro-Iña, a voz do vulcão, o mais poderoso de todos os Ebora.
• Os segredos de Azojuano.
• A Siclemia ou Anemia Falciforme e as doenças sanguíneas.
• O conhecimento das esculturas.
• Que os Babalawós pela primeira vez usassem gorros.
• O buraco que se abriu pela primeira vez.
• Afimaye, a sombra entre Orúnmila e o Awó.
• O domingo.
• O Ebó dos Iworos.
• Onde pela primeira vez a carne foi defumada.
• Em Ogbe Otura, nasce a cerimônia de abertura do ano.
• Onde Shangó come codorna junto com Olofin.
• No signo Ogbe Tua nasceram as duas mãos de Ifá.
• Eshu Agogoro.
• Aqui se conheceu o céu.

Este Odu indica:

• Maldição.
• Viagem.
• Maus-tratos, aqui Oshún amaldiçoou Orúnmila pelos maus-tratos que ele lhe deu.
• Que o Awó morre sozinho.

Recomendações

• Se estiver em Osobo, faça algo para os Egun antes de qualquer outra coisa.
• Ogbe Tua manda sair à rua para obter o Iré.
• Ofereça um galo branco a Ogún quando este Ifá sair em um Ituto.
• Faça missa para seu pai, se ele for falecido.
• Receba Azojuano ou use seu colar.
• Não lamente o dinheiro que gastar.
• Não se deixe cegar pela sua família e cumpra o que está pendente ou o que prometeu.
• Deve ser riscado em pau e ter uma panela de prenda e colocar algo mais nessa prenda que seus Egun indiquem, que nem mesmo seu Tata saiba.
• É preciso ser boa mãe, porque aqui os filhos fazem a mãe sofrer muito e podem até vir a odiá-la e ser seus piores inimigos.
• Em Ogbe Tua ni alara, nasce o anjo da pintura; deve visitar as igrejas com frequência e deleitar-se olhando as pinturas nos altares.
• Procure que, quando os filhos tiverem a idade requerida, tenham cada um o que é seu.
• Deve trazer uma joia de ouro para seu padrinho lavar.
• Vista-se de branco o máximo possível.
• Coma a menor quantidade possível de arroz e, se o fizer, lave-o muitas vezes e use a maior quantidade de água para descartá-la.
• Tenha muito cuidado ao subir e descer escadas.
• Ogbe Otura recomenda colocar dentro deste Ikofafun uma pedra de raio para que possa reinar.

Proibições

• Não crie filhos alheios.
• Não tenha cães em casa, pois eles roubam a mente.
• Não minta, pois as mentiras podem se tornar verdade e prejudicá-lo.
• Não levante a mão contra nenhuma mulher, e menos ainda se for uma filha de Oshún.
• Não seja orgulhosa e faça um check-up sanguíneo mensal.
• Não ande de bicicletas ou motos para evitar acidentes.

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Significado do Odu de Ifa Ogbè Òtúrá

Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá) aborda vários aspectos complexos e profundos da vida. A seguir, são apresentados os ensinamentos e advertências associados a este Odu de Ifá:

• Relações Familiares:
  • Fala da desobediência dos filhos e de como estes podem causar sofrimento às suas mães.
  • Descreve a agressão entre pai e filho, o que pode levar a conflitos graves.
  • Menciona a perda da harmonia familiar e a necessidade de resolver esses problemas através de sacrifícios e rituais adequados.
• Bênçãos e Malefícios:
  • Relata como Olofin abençoou o Macaco, o Gato e o Rato.
  • Menciona que Oshún amaldiçoou Orúnmila por maus-tratos.
  • Fala da diferença entre a lama e a areia, simbolizando situações e personalidades contrastantes.
• Espiritualidade e Ritual:
  • Indica a importância de fazer missas para o pai falecido para honrar sua memória.
  • Recomenda realizar sacrifícios para se proteger dos perigos e obter benefícios espirituais.
  • Sugere que pessoas espirituais podem precisar ser riscadas e fazer Santo para equilibrar suas energias.
• Viagens e Mudanças:
  • Fala da possibilidade de uma viagem ao exterior com um familiar, onde se pode encontrar o amor e casar.
  • Aconselha abster-se de ter cães em casa, pois acredita-se que podem afetar a mente das pessoas.
• Fortuna e Contratempos:
  • Anuncia que uma grande fortuna pode estar a caminho, mas também adverte sobre os contratempos e desassossegos.
  • Menciona o risco de perda de dinheiro dentro da família e os problemas que isso pode causar.
  • Fala de disputas ou situações conflitantes relacionadas a terrenos no campo.
• Conflitos e Desafios:
  • Descreve como Orúnmila vira as costas para o Awó, criando uma grande sombra entre eles.
  • Menciona a corrupção no seio familiar e situações de violação entre familiares.
  • Fala de pessoas que não são leais com seus amigos nem com ninguém, o que pode gerar problemas graves.
• Sonhos e Preocupações:
  • Ogbe Tura menciona um susto que você passou ou pode passar, e aconselha a agradecer a Olokun pela proteção.
  • Indica a vigilância e a possível perda do trabalho.
• Fofocas e Confusão:
  • Adverte sobre fofocas e enredos que podem levar a situações complicadas e conflitos.

Provérbios de Ogbe Tua:

• Tem posição vantajosa.
• Sabe pensar.
• O couro perigoso.
• A terra apodrece, mas não morre.
• Quem pede um fósforo deve antes pedir um tabaco, senão irá com sua chama sem recompensa.
• Você deve dar antes de receber.
• Já bebi, já comi, canta a codorna quando está repleta.
• Um ancião que se excede demais, perde todo o respeito e prestígio.
• Dá uma coisa e pega outra.
• Uma flecha não mata um pensamento.

“Um ancião que se excede demais, perde todo o respeito e prestígio.” Este provérbio nos fala da importância da moderação e do respeito na liderança. Um líder, ou ancião, que abusa de sua autoridade, perde a reverência de sua comunidade. O prestígio é construído sobre a integridade e a humildade; sua perda reflete a quebra desses valores fundamentais.

Diz Ifá Ogbe Tua

Quando Ogbe Tua se manifesta em Igbodun, deve-se aconselhar a pessoa a realizar sacrifícios para desviar o perigo de perder seus filhos durante o parto. Se isso já estiver acontecendo, deve-se fazer o mesmo sacrifício especial ou Ono de Ifá que seu Odu patrono fez para deter a mortalidade infantil. Além disso, deve-se aconselhá-lo a evitar uma vida de vadiagem, já que a sorte virá ao se estabelecer em sua casa com sua família.

Se Ogbe Otura se manifestar na adivinhação ordinária para um aventureiro atordoado, deve-se aconselhá-lo a ter seu próprio Ifá, se ainda não o tiver, e a se estabelecer em seu lar.

Na adivinhação ordinária (Ogbe Tua ni Alara), será dito à pessoa que alguns de seus artigos mais valiosos foram roubados. Ela deve procurar a ajuda de um sacerdote de Ifá hábil para fazer o sacrifício e usar o encantamento especial destinado a Eshu, para que os ladrões devolvam o que foi roubado. Também deve abster-se de realizar trabalho de assistência mútua ou de contribuição econômica por um mínimo de três meses. Se Ogbe Otura for seu signo patrono, deve abster-se de realizar essas atividades durante esse período.

Quando este Odu se manifesta na adivinhação, será dito à pessoa que tem inimigos à espreita e que, se fizer sacrifícios a Eshu, vencerá seus inimigos.

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Tratado do signo de Ifa Ogbe Tua Nialara

Na tradição de Ifá, cada Odu pode manifestar-se de diversas maneiras, dependendo se está em um estado positivo (Ire) ou negativo (Osobo). Essas manifestações influenciam todos os aspectos da vida, da saúde e dos relacionamentos à economia e ao bem-estar espiritual. A seguir, exploramos as distintas variantes de Ogbe Tua, detalhando suas implicações e recomendações segundo seu estado, seja de prosperidade e harmonia ou de desafio e adversidade.

Ogbe Tua em Osobo

Osobo Iku:

• Tenha cuidado ao levantar a mão contra uma mulher.
• Faça algo para os Egun antes de qualquer outra pessoa.

Osobo Arun:

• Nasce a Siclemia ou Anemia Falciforme.
• Cuide-se de doenças do sangue e do cérebro.
• Aqui a doença se espalhou na terra.
• Padece de insônia.
• Fala de problemas em sua natureza.
• Faça algo para os Egun.
• Ogbe Tua é de sangue fraco, as feridas demoram a cicatrizar, se descuidar pode chegar até a leucemia.
• Ogbe Tua Ni Alara padece irrevogavelmente, mesmo que seja no final de sua vida, de açúcar no sangue (diabetes).
• Tomar erva-de-sangue e sassafrás; este último apenas se não for hipertenso, pois aumenta a pressão arterial.
• Leve oferendas a São Lázaro.

Osobo Ofo:

• Fala de perda de memória.
• Fala de perda do emprego.
• De perda de dinheiro na família.
• Faça algo para os Egun.

Osobo Eyo:

• Aqui os filhos devoram a mãe, são desobedientes e a matam por desgostos e maus momentos.
• Fala da diferença entre a lama e a areia.
• Fala de maus-tratos à mulher, o que busca uma grande tragédia e até a morte.
• Cometem-se todo tipo de pecados.
• Fala de fofocas que vêm e vão e podem ocasionar tragédias.
• Fala de uma pessoa que não é leal com ninguém, e isso pode lhe causar problemas.
• Fala de disputas ou brigas por um problema de um terreno no campo.
• Tragédia onde corre sangue entre a família por perda de dinheiro.
• Passou ou pode passar um grande susto, agradeça a Olokun.
• Faça algo para os Egun.

Ogbe Tua em Ire

Ire Ariku:

• Agradeça a Olokun.
• Fala de grande fortuna em seu caminho.
• Manda sair à rua para que encontre seu Iré.
• Receba Azojuano para que o livre de todo mal e lhe traga prosperidade.
• Não lamente o dinheiro que gastar para não se atrasar.

Ire Ashegun Ota:

• Não se deixe dominar pela família ou outras pessoas e cumpra o pendente.
• Maferefun Azojuano.
• Coloque uma garrafa de aguardente para Ogún.
• Dê comida aos Egun.
• Coloque uma flecha atrás da porta de sua casa.
• Evite tragédias, não vá à praça nestes dias.
• Leve atributos a São Lázaro.

Ire Kirin Kirin:

• Este Ifá fala de uma viagem ao estrangeiro e que você se casará lá.

Reza do Odu Ogbe Tua:

Ogbe Tua mofou sesi adifafun oluwo a lode mofou sesi adifafun Ayapa Tiroko lole nifa oyegue Oduduwa mowale yere Olofin.

Patakies (histórias) do signo Ogbe Tua:

Ariku e a Longevidade

Ureke (vara de adivinhação) e Oroke (escova voadora ou rabo de cavalo) eram os dois servidores de Orúnmila que adivinharam para alcançar a longevidade quando ele estava deixando o céu para vir à terra. Foi-lhe dito para fazer um sacrifício com um recipiente de vinho, galo, facão, rato, peixe e uma bolsa de dinheiro para prosperar, pois teria que pisar em um caminho com buracos. Orúnmila fez o sacrifício, e uma parte do vinho foi preparada em um pequeno recipiente com remédio para que ele bebesse.

Nasceu no lar de Ogbe Otura, que tinha um filho antes. Embora sua esposa tivesse dado à luz vários filhos, todos morriam ao nascer. Longevidade (Ariku) havia ido ao palácio de Olordumare para apelar por benefícios no lar de Ogbe Tua, pois sentia compaixão por não ter filhos.

A esposa ficou grávida e ele foi ver Orúnmila para uma adivinhação sobre o futuro de seu filho. Orúnmila disse-lhe para fazer um sacrifício com dois caracóis, um galo, uma pomba, peixe, rato, corrente e pano branco. Ele fez o sacrifício, e o líquido dos caracóis, o sangue da pomba e a crista do galo foram usados para preparar o remédio necessário. Uma parte deste remédio foi usada para preparar um talismã e um cinto mágico (akpalode).

Orúnmila disse-lhe que o filho deveria se chamar Ariku e que ele deveria amarrar o cinto mágico na cintura da criança durante sete dias após o nascimento, e o talismã deveria ser colocado em seu pescoço até que crescesse.

Embora tenha feito o sacrifício com ceticismo, pois estava acostumado a perder seus filhos, aos nove meses, sua esposa deu à luz um menino. No sétimo dia, realizou-se uma cerimônia na qual lhe deram o nome de Ariku, colocaram-lhe o cinto e o talismã. Disseram-lhe que sua esposa engravidaria novamente após sua primeira menstruação e que seria uma menina, a quem deveriam chamar Omotade.

Disseram-lhe que deveria fazer outro sacrifício antes do segundo filho com: um galo, uma pomba, uma cimitarra (sabre de forma curva), uma mitra, pano branco e búzios para preparar o remédio. Ele reuniu todos os materiais e o remédio foi preparado e amarrado aos pequenos como talismãs.

Três meses depois, sua esposa engravidou e deu à luz uma menina, a quem chamaram Omotade. Conforme o mandato do sacerdote de Ifá, o remédio foi guardado debaixo do travesseiro da criança, e o talismã foi colocado em seu pescoço. Disseram a Ogbe Tua que o céu havia limpado o caminho com seu Ono de Ifá especial para seus filhos e que ele viveria até uma idade madura.

Com o tempo, Ogbe Tua começou a negligenciar suas obrigações com sua família. Tornou-se músico, presente em toda parte, dançando junto aos sacerdotes adivinhos. Distanciou-se de sua esposa, que não pôde engravidar mais.

Ariku cresceu sem a devida atenção paternal, começou a se comportar mal e a pescar em águas turvas. Como lhe havia sido advertido no céu, tornou-se belicoso, brigando com todos. Ao ver a mudança em sua vida, Ogbe Tua foi buscar uma nova adivinhação, onde lhe recomendaram que sua conduta punha em perigo sua vida e a de seus filhos. A única solução era retornar para sua casa e se instalar com sua família, depois de fazer um sacrifício.

Ele tinha que oferecer um bode a Eshu, servir seu Ifá com uma cabra e abster-se de vadiar por aí. Como não tinha casa, instalou-se em um edifício em ruínas. Ariku foi aconselhado a cuidar do Ifá de seu pai e a convidar seu pai a retornar para casa, para que Ariku pudesse prosperar como lhe haviam dito no céu.

Explicação:

Esta história nos ensina que o cumprimento das obrigações e sacrifícios não só nos beneficia, mas também às nossas futuras gerações. Ogbe Tua aprendeu que negligenciar suas responsabilidades familiares teve consequências negativas para ele e seus filhos. A moral é que devemos ser constantes em nossas obrigações e sacrifícios, mantendo sempre a integridade e a proximidade com nossa família para assegurar a prosperidade e a longevidade.

Ogbe Tua e o Caminho para a Prosperidade

Neste caminho, Ogbe Tua enfrentava inúmeras dificuldades, a ponto de estar à beira da miséria e da indigência. Nesse estado desesperado, encontrou-se com Orúnmila, que o aconselhou a fazer um ebó com ingredientes específicos: eram malú bem cozido, uma tigela de vinho tinto, outra de vinho seco, uma de oñí e outra com omí. Orúnmila indicou-lhe que levasse essas oferendas ao meio do monte e as colocasse ao pé de uma árvore de Jagüey.

Ogbe Tua seguiu as instruções ao pé da letra. Ao chegar ao monte com o ebó, encontrou-se com Agayú e Azojuano, que receberam as oferendas. Disseram-lhe que deveria darse um banho com uma mistura de Otosi, Okuma, Baría, Framboyán e Jagüey. Além disso, deveria adicionar um pouco de oti ao banho. Indicaram-lhe que juntasse pequenos pedaços dessas árvores e os envolvesse em um pedaço de fruta. Com estes elementos, asseguraram-lhe que venceria as dificuldades da vida.

Explicação: Esta história ilustra a importância de seguir os conselhos e realizar os sacrifícios necessários para superar os obstáculos. Através da guia de Orúnmila e da ajuda dos espíritos, Ogbe Tua aprendeu que a perseverança e o cumprimento dos rituais podem transformar até as situações mais desesperadas em oportunidades de sucesso e prosperidade. A moral é que devemos manter a fé e cumprir com nossas responsabilidades espirituais para superar as adversidades e alcançar nossos objetivos.

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Ogbe Tua Ni Alara Ifa Tradicional

OGBÈ ÒTÚRÁ

Emó níí forí gbón nini jáko
Òyà níí kó rùmùrùmù wodò
A díá fún Àárò
A bù fún Alé
Wón ní kí Àáró ó rúbo
Wón ní kí Alé náà ó rú
Àárò rúbo
Alé náà ò gbéyìn
Béèyán bá wà no oko àárò
Yóó sisé
Yóó lóbìnrin
Níí dalé kokooko
Wón ní Emó níí forí gbón nini jáko
Òyà níí kó rùmùrùmù wodò
A díá fún Àárò
A bù fún Alé
Àárò rèé o
Alé nì n toro
Bálé bá sunwòn
N ó sajé.

Ifá diz que coisas boas virão para esta pessoa. No entanto, esta pessoa está destinada a ter suas fortunas no final de sua vida. Ele não deve desanimar por causa disso, pois foi destinado a ter riqueza tardiamente na vida.

Ele só deveria sacrificar para a velhice.
Este é o rato Emó que usa sua cabeça para tirar a grama molhada na fazenda.
É a Rata Òyà que entra no rio com rudeza
Foram eles que fizeram adivinhação para o (Alvorecer).
Também adivinharam para o (Crepúsculo).
Eles disseram ao Alvorecer que deveria fazer sacrifício
Eles disseram ao Crepúsculo para oferecer o sacrifício também.
O Alvorecer realizou o sacrifício.
O Crepúsculo não foi excluído.
Se alguém está no alvorecer de sua vida.
Ele trabalhará
Ele se casará
Isso lhe durará até seus dias de Crepúsculo.
Eles disseram Este é o rato Emó que usa sua cabeça para tirar a grama molhada na fazenda.
A Rata Òyà entra no rio com rudeza
Foram eles que fizeram adivinhação para o (Alvorecer).
Também adivinharam para o (Crepúsculo).
Este é o meu alvorecer.
Peço pelo meu crepúsculo.
Se o meu crepúsculo for perfeito.
Farei a riqueza.

Ebbó (obras) do Signo Ogbe Tua

Obra de Ogbe Otura para a memória

Ingredientes:

• Cabeça de galinha
• Manteiga de cacau
• Cascarilla
• Ervas de Osanyin rezadas

Preparação:

1. Amassar todos os ingredientes.
2. Envolver a mistura em folhas de algodão.
3. Aplicar um pouco desta mistura na cabeça todos os dias.

Obra para a memória

Ingredientes:

• Iyefá de Ogbe Tua
• Manteiga de cacau
• Botões frescos de algodão
• 2 pombas brancas

Preparação:

1. Regar a cabeça com as pombas, deixando o sangue cair em um prato que contenha os outros ingredientes amassados.
2. Misturar tudo e formar uma bola com o obtido.
3. Aplicar um pouco desta mistura sobre a cabeça de vez em quando.

Ebbó para a mulher em estado de gestação

Procedimento:

1. Passar um ovo de galinha untado com mel de abelhas no ventre nu da mulher, dizendo: “Oshún, assim como tu comes galinha e esta põe ovos e cria pintos, assim esta mulher deseja ter seu filho são e salvo.”
2. Nota: Esta obra deve ser realizada pela Apetebí. Depois, envolva o ovo de galinha em pano amarelo e ofereça-o a Oshún nos dias indicados, seguindo o caminho assinalado.

Perfume de Ogbe Tua ni Alara para conquistar uma mulher

Ingredientes:

• Fumaça de manjericão
• Feno torrado
• Água benta
• Água de flor de laranjeira
• Água de Oshún
• Vinho seco

Preparação:

1. Misturar todos os ingredientes em um perfume fino.

Ervas (Ewe) do Odu:

• Aguinaldo branco
• Aguinaldo roxo
• Avelã
• Eucalipto
• Manjericão
• Barata
• Alcaçuz
• Baobá
• Farolito
• Ashibata

Eshu de Ogbe Otura: Alamibara

Preparação do Eshu Alamibara

Materiais:

• Boneco de cedro com uma broca na cabeça

Carga:

1. Na cabeça do boneco, introduza um pedaço de osso da cabeça de Egun.
2. Adicione os seguintes ingredientes no tabuleiro com os Odus de Eshu-Elegba:

• Eru
• Obi
• Kolá
• Osun naború
• Obi motiwao
• Aira
• Pó de ouro
• Pó de cabeça de gavião
• Raiz de moruro
• Jobo
• Atiponlá

1. Regue todos esses ingredientes no tabuleiro.
2. Adicione os elementos secretos necessários para carregar o boneco.
3. Ofereça uma pomba preta ao boneco; a cabeça, as patas e o coração da pomba devem ser adicionados à carga.

Alimentação:

• Jutía pequena

Este procedimento assegura que o Eshu Alamibara esteja devidamente confeccionado e carregado para cumprir com seus propósitos.

Se quiser aprender sobre os Orishas pode ler: