Ojuani Belo (Òwónrín Ìrosùn)

Ojuani Belo, combinação dos Odu principais Òwónrín Ìrosùn, ensina a centralidade das Itaná (velas) na religião iorubá e recomenda, através de Orunmila, realizar sacrifício para evitar uma morte prematura. A luz nasce da ordem do Ori e do amparo de Egun; por isso, adverte-se contra a soberba e os fogos que, como disse Shango, queimam em cima e embaixo.

Análise Geral de Ojuani Belo

Ojuani Belo é um signo que fala do que brilha… e das sombras que tentam apagá-lo. Nasce aqui a criança bela cuja paternidade é posta em dúvida, uma metáfora viva de como o valioso pode ser invejado, questionado ou atacado sem motivo. Este Odu lembra que não basta ter beleza, talento ou conquistas: também é preciso aprender a protegê-los dos olhares e línguas mal-intencionadas.

Em Ojuani Iroso, o verdadeiro poder não está nas mãos visíveis, mas nas raízes invisíveis: os Egun. Aqui, mais do que os Oshas, são os espíritos ancestrais que levam a voz cantante, marcando o caminho, advertindo perigos e revelando soluções em sonhos. A pessoa regida por este signo deve fechar a porta a influências nocivas, como quem fecha um portão antes de uma tempestade, para que a casa interna —sua mente, sua fé, seu propósito— não se inunde.

Este Odu ensina que o que arde em um plano, arde em todos: o fogo que Shango disse que “tanto faz no Céu quanto na Terra” é a advertência de que um conflito, um boato ou uma traição aqui embaixo, se não for apagado, pode ter consequências espirituais. Por isso, em Ojuani Belo, a calma e a paciência não são passividade, mas armas para manter o Ire.

Aspectos Econômicos

A prosperidade em Ojuani Belo caminha como um viajante que às vezes se atrasa, mas sempre está a caminho. Este signo ensina que, embora hoje falte, amanhã pode sobrar… se o que já se tem for cuidado. Aqui, a perda não vem apenas por má sorte, mas por descuido, projetos incompletos ou o costume de deixar o que foi começado pela metade. Os inimigos neste caminho nem sempre atacam de frente: às vezes se apresentam como oportunidades duvidosas, encantos que escondem armadilhas, ou até mesmo feitiçarias e amarrações que buscam deter o avanço.

Ifá diz: “O que se defende, permanece; o que se descuida, se perde.” Por isso, o regido por este Odu deve aprender a blindar seus projetos, a trabalhar com constância e a não confiar cegamente em todos que se aproximam com sorrisos.

Saúde

Ojuani Belo fala de corpos que se cansam antes do tempo e de mentes que se esgotam por carregar demais. As dores aqui não são apenas físicas —problemas cerebrais, anemia, fraqueza e mal-estares estomacais— mas estão profundamente ligadas ao emocional e espiritual. O estresse, a tensão no lar, a sensação de que “algo ruim se aproxima” debilitam o corpo tanto quanto a alma.

Este Odu lembra que os sonhos não apenas advertem perigos externos, mas também podem mostrar a origem interna das doenças. Atendê-los é atender a si mesmo.

Aspectos Religiosos

Aqui nasce o ato de acender as velas aos Orixás, a Orunmila e aos Egun, ato que não é apenas luz física, mas ponte entre a escuridão e a clareza. Também nasce o Oriate, guia de cerimônias que, como a esteira onde se jogam os búzios, é o suporte que permite que as mensagens divinas cheguem limpas.

Ojuani Iroso pede para reforçar o vínculo com Egun mediante oferendas de carneiro e cumprir com deidades como Shango, Oya e Obatalá, cada uma com sua comida e sua atenção especial. Também ordena receber o Kakuanardo, um fundamento que simboliza a defesa e a capacidade de “romper” obstáculos que ardem atrás de nós.

Neste Odu, Orunmila tira de Eleguá o direito de matar animais, ensinando que inclusive o poder mais antigo deve ser moderado pela justiça e pela ordem. E adverte: quem descuida sua proteção espiritual em Ojuani Belo, expõe-se não só a inimigos físicos, mas a forças que trabalham em silêncio e de longe.

Relações Pessoais (Amor)

“Se você não se ama, não pode amar os outros.” Em Ojuani Belo, o amor começa pela casa do Ori. A criança bela cuja paternidade é posta em dúvida é uma metáfora dos vínculos: se não me reconheço, se ignoro se meu afeto nasce do meu centro ou de minhas carências, então tudo fora se enche de suspeitas, ciúmes e fofocas. Amar sem amor-próprio é construir sobre areia: qualquer onda derruba.

Este signo manda cruzar as mãos sobre o peito ao acender a vela, gesto de abraçar a si mesmo antes de dar luz ao outro. Esse autoabraço não é egoísmo, mas ordem espiritual: primeiro selo meu coração, depois compartilho sua clareza. Shango advertiu que a candela arde igualmente no Céu e na Terra; por isso, sem limites, o fogo do amor pode aquecer ou queimar. O limite saudável é fruto do amor-próprio: cuido da minha paz para poder cuidar da sua.

Ojuani Iroso lembra que os juramentos de amor são ouvidos por Olofin e quebrá-los traz desordem. Por isso, exige verdade para dissipar dúvidas e disciplina emocional para não alimentar a fogueira do conflito. Se há sombras, Egun traz luz em sonhos, revelando a raiz do medo ou do ressentimento. E como ensina este Odu, “o que se suja, lavando-se limpa”: o vínculo pode ser restaurado se houver verdade, reparação e constância.

Descrição geral do Odu Ojuani Iroso

Nomes ou Apelidos:

• Ojuani Iroso.
• Ojuani Belo.
• Ojuani Mosun.
• Ojuani Irosun.
• Òwónrín Ìrosùn.
• 11-4.

O que nasce no Odu de Ifá Ojuani Belo?

• O ato de acender as velas aos Oshas, Orixás, Orunmila e Egun.
• O Oriate ou Eri Arate.
• Aqui foi onde Yemayá surpreendeu seu marido Orunmila com Oxum.
• É preciso oferecer carneiro a Egun.
• O Obefu Kakuanardo salvou o mundo.
• Orunmila tirou de Eleguá o direito de matar qualquer animal.

De que fala o signo Ojuani Belo?

• Refresca-se Orunmila com duas galinhas pretas.
• A Oya se oferece peixe fresco cozido com tomate e gofio.
• Shango disse que tanto faz candela na Terra quanto no Céu.
• Nasce uma criança bela e duvida-se de sua paternidade.
• O Awó deverá receber Kakuanardo rápido.
• Você sabe o que é hoje, mas não o que será amanhã.
• Este Ifá marca amarração e feitiçaria.
• Neste Ifá, é preciso fazer as coisas completas para poder vencer, porque os inimigos são fortes e obstinados, e você é muito despreocupado.
• Este Ifá indica que o Awó se separa dos mais velhos.
• Ojuani Belo está mais influenciado pelos mortos (Egun) do que pelos Oshas.

Ojuani Iroso aponta:

• Marca bruxaria e amarrações.
• Aponta separação dos seus mais velhos.
• Indica consulta com os espíritos.
• Agbá Egun protege com sua influência o Awó deste signo.
• O Odu Ojuani Belo é o que marca a consulta dos espíritos e, a quem for visto, diz-se que tem que sentar-se para trabalhar com o morto e consultá-lo.
• Aqui, ao guia espiritual, coloca-se um copo com água e perfume.
• Aqui, Agbá Egun protege com sua influência a mente do Awó.

Refrões do Odu de Ifá Ojuani Belo:

• Vergonha maior.
• Se você não se ama, não pode amar os outros.
• Um Babalawo cheio de poder é menos poderoso que um Orixá.
• Nasce uma criança muito bela e duvida-se de sua paternidade.
• Dou candela, tanto em cima quanto embaixo.
• De bons sonhos, grandes conselhos.

“Um Babalawo cheio de poder é menos poderoso que um Orixá.” Òwónrín Ìrosùn nos lembra que, por grande que seja o conhecimento ou a autoridade de um homem, nunca superará a essência divina. O poder humano é limitado; o dos Orixás, em contrapartida, emana da fonte eterna e absoluta.

Código Ético de Ifá do Odu Ojuani Iroso:

• O Awó sabe o que foi até hoje, mas não o que será amanhã.

Embora o conhecimento de Ifá revele muito, o futuro pertence a Olodumare. Recordar isso evita a soberba e mantém a disposição de escutar e aprender sempre.

Diz Ifá Ojuani Belo:

Quando Ojuani Iroso aparece no Igbodun, indica-se à pessoa que é sacerdote de Ogún e que deve iniciar com prontidão os requisitos de sua consagração, sem desprezar objetos recebidos em circunstâncias misteriosas. Em adivinhação ordinária, Ojuani Belo aconselha oferecer um bode a Exu para evitar problemas relacionados com uma mulher, e agir com cautela nas relações. Também adverte para não zombar de pessoas mais velhas, pois uma maldição com axé poderia se cumprir.

Este signo aponta que, embora no lugar ao qual se dirige encontrará o bem, a saída poderia ser desfavorável. O que se suja, pode ser limpo; mas a soberba pode nublar a razão e levar a cometer erros. É necessário dar de comer a Exu Eleguá. Shango lembra que a candela arde igualmente por cima e por baixo.

Quando este Odu sai em Itá de Awafakan, não se deve fazer Ifá a essa pessoa, pois Orunmila adverte que sua terra é de Osha e Egun, com risco de que um Egun tome sua cabeça. Além disso, se um Awó Ojuani Iroso marca Paraldo, deve confirmar com Orunmila se pode realizá-lo ou delegar a outro Awó para evitar perigo.

Recomendações

• Refrescar seu Ifá e dar-lhe duas galinhas pretas.
• Ter paciência para não perder a posição e o que se tem nas mãos.
• Cumprir a promessa de amor eterno feita diante de uma imagem.
• Dar de comer a Exu Eleguá.
• Atender aos sonhos, já que podem salvar em momentos difíceis.
• Moer pimenta-da-guiné e adicioná-la ao Ifá antes de sacrificar as galinhas.
• Rezar este Odu ao acender as velas, cruzando as mãos sobre o peito e pedindo bênção a Awó Itaná e Awó Ikukú.
• Dar peixe fresco (Eja Tuto) a Oya, cozinhá-lo com gofio e tomate, e colocá-lo junto a um cano ou esgoto.
• Dar carneiro a Egun junto com Shango.
• Fechar contatos com energias ancestrais para pôr em ordem as dificuldades temporais.
• Apresentar-se e cuidar da própria pessoa, atendendo a todos os planos da vida.
• Abraçar-se e agradecer a Obatalá, Shango e Orunmila ao ver este signo.
• Acolher o pássaro que chegar à casa para se limpar do mal.
• Receber Osun extensão.
• Receber Kakuanardo o mais rápido possível.

Proibições

• Evitar brigas em casa para prevenir separação familiar e deterioração mútua.
• Não ser soberbo, para evitar que o sangue suba à cabeça.
• Ter cuidado com a candela para evitar que a casa se queime.
• Ter cuidado com homossexuais que possam gerar fofocas e desestruturar o lar.

Significado do Odu de Ifá Ojuani Belo

Ojuani Belo é um signo que encerra ensinamentos profundos sobre a luta pela vida, a justiça e as consequências dos atos. Aqui Shango proclamou que “tanto faz candela na Terra quanto no Céu”, lembrando que toda ação tem repercussão em todos os planos. Neste Ifá, o bem chega através de uma pessoa branca, e Orunmila —sob o nome de Apedinimu Arara Igui Guiguno— tirou de Eleguá o direito de matar animais, marcando um limite ao poder e reafirmando o respeito pela vida.

Este Odu ensina que o que se suja, lavando-se limpa, e que a verdade e a reparação podem restaurar o danificado. Também fala de medos profundos, como o temor à morte, e da busca de certezas em assuntos importantes. Nele, o Idefá e o colar do Awó levam penas de papagaio ou cotorra, e seu Ifá guarda estas penas em cada mão da sopeira.

Òwónrín Ìrosùn está presente na atena dos paraldos e se associa com doenças como problemas cerebrais, anemia, frouxidão e transtornos estomacais. Neste signo falam Osun, Orunmila, Shango, Oya, Exu, Eleguá, Egun, Obe, Obatalá e Ogún.

Aqui nasce uma criança muito bela cuja paternidade é posta em dúvida, e recorda-se o episódio em que Yemayá surpreendeu Orunmila com Oxum, dentro de um buraco coberto de pés de abóbora. Por Osobo, este Odu marca desestruturações e morte, e estabelece a entrega de carneiro ou ovelha a Egun. Em pessoas enfermas, sua aparição é de cuidado, pois indica debilidade natural.

Este signo simboliza a luta pela existência através do Obe, que marcou a transição da humanidade da agricultura ao consumo de carne. Ogún, por ordem de Oshagriñán, foi quem o praticou para dar ao homem defesa e sustento. Entre os Babalawos, receber o Obe se chama Kakuanardo —de Kakua (romper), Ina (candela) e Ado (detrás)—, que significa “Candela que rompe atrás” e representa a reafirmação de Ifá.

Reza do Odu Ojuani Belo:

OJUANI BELO OJUANI IROSO OGUN ATI ELEGBA AWO NIFA LESE OLOFIN ORUNMILA ATI
SHANGO UMBO MARIYO ODARA NIGDARA OMO OLOFIN OFO LAITESHU ARAYE LODAFUN ORUNMILA
KAFEREFUN KUANARDO.

Suyere Oddun Ojuani Iroso:

AGADA MOSAREO AGADA MOSAREO
ORUNMILA OBE AGADA MOSAREO.

Reza de Ojuani Belo para acender as velas

Neste signo nasceu a tradição de acender as velas (Itaná) aos Oshas, Orixás, Orunmila e aos Egun, acompanhada da seguinte reza e suyere:

Reza:
AWO IKUKU — Adivinho da escuridão.
AWO ITANA — Adivinho da claridade.
MA FUN ASHÉ — Constantemente concedem faculdade.

Suyere:
“ORISHA AWO IKUKU, Santo adivinho da escuridão.
ORISHA AWO IKUKU,
(Santo) ITANA (Santo) com a vela,
LOBI MI KA ORI INA — No alto, ao redor da minha cabeça, ilumina.
ORISHA AWO IKUKU, Santo adivinho da escuridão.”

Ebó (Obras) do Odu Ojuani Iroso

Para Oya:
Oferecer um peixe fresco (Eja Tuto), depois cozinhá-lo com gofio e tomate, e colocá-lo junto a um cano ou esgoto como oferenda.

Para Orunmila:
Refrescar seu fundamento e dar-lhe duas galinhas pretas. Antes do sacrifício, macerar pimenta-da-guiné e polvilhá-la sobre seu Ifá.

Para Egun:
Entregar um carneiro, que poderá ser compartilhado com Shango na cerimônia.

Para o guia espiritual:
Colocar um copo com água limpa e adicionar-lhe perfume como mostra de atenção e respeito.

Para Ogún:
Oferecer dois cachorrinhos como obra destinada a fortalecer a estabilidade matrimonial.

Patakies (histórias) do signo de Ifá Ojuani Belo:

Awó Itana e seu Irmão das Sombras

Na terra de Pele Pele vivia Awó Itana, um sacerdote que dedicava sua vida a remover as coisas ruins e as sombras de Egun Buruku de todo aquele que precisasse, realizando Paraldo. Seu bom coração o levava a ajudar sem se importar se a pessoa tinha ou não dinheiro. No entanto, cometia um erro: não perguntava a Orunmila se podia realizar esses trabalhos.

Com o tempo, começou a sofrer quebras e mal-estares inexplicáveis. As sombras ruins daqueles que ajudava ficavam pegadas a ele, deixando-o abatido.

Awó Itana tinha um irmão gêmeo chamado Awó Ikuku, um Egun que vivia na terra Oboshe Dosun Emu, domínio de Yewa, onde todos se cobriam com Ewe Emu (mariwó). Pelo chamado de Shango, acendendo as Itanas (velas), Awó Ikuku saía das sombras para trabalhar para ele.

Um dia, enquanto Awó Itana acendia uma vela para um Paraldo, apareceu seu irmão coberto de mariwó, cantando:

“Awó Itana boku boku iku Egun Shango Itana lolo Egun fumi lau lau.”

Awó Ikuku o aconselhou a dar de comer a Yewa um peixe fresco, cozido com gofio e tomate, e colocá-lo no Yagbe (cano) de sua casa. Também deveria oferecer-lhe um carneiro junto com Shango, para manter sua proteção. Awó Itana obedeceu e logo recuperou a saúde, prosperando na pacífica terra de Pele Pele.

Mas com o tempo esqueceu o conselho. Movido novamente por sua bondade, atendeu a casos graves sem consultar Orunmila, e voltou a cair no mesmo mal. Finalmente, enquanto realizava um Paraldo que nenhum outro Awó quis fazer, seu irmão decidiu levá-lo para descansar e terminar com seus sofrimentos.

Explicação

Esta história ensina que a bondade sem prudência pode voltar-se contra a própria pessoa. Mesmo o coração mais nobre necessita de disciplina, guia espiritual e respeito pelos procedimentos de Ifá. Ajudar é virtude, mas fazê-lo sem proteção e sem consultar a sabedoria pode custar a saúde, a paz e até a vida.

O Tambor que Protegeu Olukoro

O povo de Olukoro vivia imerso no medo e na ansiedade. Eram vítimas de constantes ataques inimigos, e muitas esposas e maridos eram capturados como consequência dessas investidas. Desesperados por uma solução, ao ouvir sobre a sabedoria de Owonrin Irosun, enviaram mensageiros para pedir-lhe ajuda.

Quando Owonrin Irosun chegou ao povoado, realizou uma adivinhação e os aconselhou a fazer um sacrifício para evitar outro ataque devastador. Indicou-lhes oferecer carne de animais do monte, um bode e uma caçarola. O povo obedeceu e preparou tudo o indicado.

Após o sacrifício, Owonrin Irosun utilizou a caçarola para fabricar um tambor, cobrindo-o com a pele do bode. Deu-lhes uma instrução clara: de vez em quando deveriam tocar aquele tambor, pois Exu afastaria qualquer dano potencial do povoado.

O povo cumpriu seu conselho, e durante três anos desfrutaram de uma paz e tranquilidade sem precedentes. Um dia, em sinal de alegria e agradecimento, todos saíram para cantar e dançar ao ritmo do tambor, entoando louvores pela proteção recebida e pela efetividade do sacrifício.

Explicação

Esta história mostra como a obediência aos conselhos de Ifá e o cumprimento dos sacrifícios trazem proteção e estabilidade. O tambor não foi apenas um instrumento, mas um vínculo constante entre o povo e as forças espirituais que o resguardavam. Quando a comunidade escuta e age unida sob a guia da sabedoria, constroem-se alicerces de paz que nem o inimigo mais forte pode derrubar.

Verso de Òwónrín Ìrosùn (Ojuani Belo) Ifá Tradicional Nigeriano

Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. Diz Ifá que sua boa fortuna não se perderá. A vida será complacente com você. Ifá o ordena a não ter rancor para que um monte de coisas boas não se afastem dele.

A formiga vermelha é o sacerdote do tronco da árvore
Profetizou Ifá para Àkókó
A descendente da cidade Ìramòrí
Quando ia se casar na cidade Ìresà ou pé oko
Ela foi aconselhada a oferecer sacrifício
Todo aquele que ama Àkókó
Todos começaram a chorar
Os que a desejavam, não podiam se afastar dela
Àkókó também estava chorando
Ela disse que foi devido à forma como a tratavam
Que a fez ir buscar um pretendente em outra cidade
Ela estava dançando e estava muito feliz
Ela estava louvando seus Babaláwos
Seus Babaláwos louvavam Ifá
Ela disse que foi exatamente o que seus Babaláwos haviam dito
A formiga vermelha é o sacerdote do tronco da árvore
Profetizou Ifá para Àkókó
A descendente da cidade Ìramòrí
Quando ia se casar na cidade Ìresà ou pé oko
Àkókó
Não vá
Ela disse que teria que ir
Todos vocês abraçarão os bebês com as mãos
Todos vocês encontrariam correias para suas costas
Não existe outro sacrifício que possa provar eficácia como o sacrifício de Àkókó.