Ojuani Meyi: Análise, Significado, Provérbios e Conselhos

Ojuani Meyi, o sexto Odu na hierarquia de Ifá, é um lembrete constante da dualidade da vida, onde as bênçãos e as adversidades coexistem, guiando seus seguidores para a realização de sacrifícios apropriados e a busca de um pensamento claro. Diz Ifá que a pessoa a quem este Odu for revelado poderá superar as más ações impostas por seus inimigos.

Descrição geral do Odu de Ifa Ojuani Meyi (Owonrin Meji)

O Odu Ojuani Meyi, conhecido como o Ifá do Espelho, se destaca por sua capacidade de refletir a dualidade intrínseca da existência e a interação entre as forças espirituais e materiais. Este signo, fundamental na prática de Ifá, revela as dinâmicas de conflito e harmonia, oferecendo guia para o equilíbrio através de sacrifícios e ações conscientes. Explora-se seu significado e as implicações de seus nascimentos, desvendando como influencia na vida dos praticantes e seu entorno.

O que nasce no odu de Ifá Ojuani Meyi?

• Os arayeses (inimigos).
• A celebridade e as conquistas.
• A crença, a possessão espiritual.
• Os seres deformes no campo astral.
• As mãos e os pés.
• O frango à sombra e o Paraldo.
• A cerimônia do JA de Osono, que os Arará chamam de escova de Sankpana (São Lázaro).
• Pegar uma semente de mamey com o Odu para sacrificar a Egun e arrancar a cabeça do animal.
• A diplomacia.

De que fala o signo Ojuani Meyi?

• Omilaba, o poder de Oshun, que é a cabeça diretora do culto de Egun e se transforma em água.
• A fundação dos povos.
• O talento das curas.
• A revelação.
• O peneireiro.
• Os búzios pontiagudos.
• Que o padrinho e a oyubona não podem chicotear o afilhado no Iyoyé, nem na cerimônia de Kakuanaldo.
• O esquecimento das vidas anteriores ao nascer.
• Fala da vida e da morte.
• Eshu e Shango comem juntos.
• A crosta terrestre se desdobrou e as rochas se formaram.
• A Odu-Ara vai ao sacrifício.
• Fala o camaleão (Alaguema).
• Fizeram Ifá ao gato.

O signo Ojuani Meyi aponta:

• Ashikuelu e Orun, e o gênio da terra.
• As conquistas territoriais.
• As úlceras do reto, do duodeno e do estômago, e tumores malignos. A filosofia absorvente do intestino.
• Que para alimentar a terra é preciso chamar os nove espíritos da terra.

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Análise e Reflexão do signo de Ifa Ojuani Meyi (Owonrin Meji)

O Odu Ojuani Meyi se destaca na cosmologia Yoruba por suas profundas ensinanças sobre a dualidade da existência e o equilíbrio necessário para navegar a vida. Este Odu adverte sobre a presença de Arayes (inimigos) e as provas que podem surgir, mas também promete a possibilidade de alcançar celebridade, conquistas, e uma compreensão mais profunda da crença e da possessão espiritual. A riqueza de conhecimentos que emerge de Ojuani Meyi abrange desde o âmbito econômico até o espiritual, passando pela saúde e pelas relações pessoais.

Aspectos Econômicos:

Economicamente, Ojuani Meyi promete prosperidade àqueles que seguem o caminho do sacrifício correto e do trabalho diligente, especialmente no campo da agricultura. Este Odu ensina que a riqueza não é um presente sem esforço, mas o resultado da paciência, do trabalho árduo e da fé no processo divino. As bênçãos de Ojuani Meyi em finanças requerem um compromisso com práticas éticas, o respeito pela terra que nos sustenta e a clara compreensão de que cada colheita é também um sacrifício à ordem cósmica, um ciclo eterno de dar e receber.

Saúde:

Ojuani Meyi destaca a saúde como um reflexo do equilíbrio interior e do respeito pelos tabus e pelas prescrições espirituais. As doenças mencionadas neste Odu, particularmente aquelas relacionadas com o estômago e o sistema digestivo, simbolizam desequilíbrios mais profundos e a necessidade de alinhamento com as leis naturais e espirituais. A atenção cuidadosa à dieta, os sacrifícios prescritos e a limpeza espiritual são essenciais para manter o corpo e a alma em harmonia, lembrando que nosso bem-estar físico é inseparável de nossa saúde espiritual.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, Ojuani Meji enfatiza a importância crítica do sacrifício, a veneração dos ancestrais e a consulta constante com os Orishas. Este Odu nos ensina que a clareza espiritual e o sucesso em nossas empresas são diretamente proporcionais à nossa disposição para escutar e agir segundo a sabedoria ancestral e divina. Este signo é um chamado para aprofundar nossa conexão espiritual através da prática religiosa, reforçando a ideia de que a guia e proteção dos Orishas são obtidas através do respeito, da oferenda e da obediência aos ditames do céu.

Relações Pessoais:

No âmbito do amor e das relações pessoais, Ojuani Meyi aconselha cautela, fidelidade e a evitação de conflitos desnecessários. Este Odu ressalta a importância da compreensão e do respeito mútuos como alicerces de qualquer relação duradoura. Adverte-nos contra os ciúmes e as discussões que podem surgir de mal-entendidos ou da falta de comunicação, sugerindo que o amor verdadeiro requer paciência, compromisso e a capacidade de ver além de nossas próprias necessidades e impulsos. Em essência, Owonrin Meji nos guia para relações mais profundas e significativas, construídas sobre a base da confiança, do respeito e do amor genuíno.

Ojuani Meyi nos ensina sobre a complexidade da vida e a necessidade de enfrentar nossos desafios com coragem e sabedoria. Nos lembra que por trás de cada adversidade se esconde uma oportunidade para o crescimento espiritual e a transformação pessoal. Através da observância de sacrifícios, do respeito pela natureza e por nossos ancestrais, e da busca de equilíbrio em nossas relações, podemos aspirar a uma vida plena e harmoniosa. Este Odu é um chamado para viver conscientemente, reconhecendo a interdependência de todos os aspectos de nossa existência.

Recomendações do signo Ojuani Meji:

• Priorizar os Sacrifícios Prescritos: É imprescindível realizar oferendas e sacrifícios tanto aos Orishas quanto aos ancestrais. Esta prática assegura uma cobertura protetora e atrai bênçãos de prosperidade e companhia vital para o desenvolvimento e bem-estar pessoal.
• Fomentar a Clareza Mental: A concentração e a clareza no pensamento são fundamentais para alcançar o sucesso. Dedique-se a cultivar uma mente focada, livre de distrações, para avançar decididamente em direção às suas metas.
• Impulsionar a Atividade Agrícola: A conexão com a terra através da agricultura é uma fonte valiosa de recompensas econômicas e espirituais. Envolva-se diretamente no cultivo e cuidado da terra para fomentar a abundância e a autossuficiência.
• Honrar a Maiores e Ancestrais: O respeito aos mais velhos e a veneração dos ancestrais constituem pilares essenciais para uma vida enriquecida e protegida. Estas práticas fortalecem os laços com o passado e asseguram a guia e o apoio espiritual necessários para o presente e o futuro.
• Promover a Resolução Pacífica de Conflitos: Diante das adversidades, opte sempre por soluções pacíficas. Evitar conflitos e buscar a harmonia contribui para um ambiente de tranquilidade e bem-estar tanto pessoal quanto comunitário.
• Ser Consciente das Relações e do Entorno: A qualidade das interações pessoais e o ambiente que nos rodeia influenciam diretamente nosso bem-estar. É vital manter relações saudáveis e ser seletivo com os ambientes em que nos desenvolvemos para favorecer um desenvolvimento integral positivo.
• Consultar a Ifá em Momentos Cruciais: A sabedoria de Ifá é uma ferramenta inestimável na tomada de decisões importantes. Consultar regularmente a Ifá permite obter orientação divina e tomar rumos de ação alinhados com o destino pessoal e o bem-estar coletivo.

Com o Odu “Ojuani Meyi”, ressalta-se a importância do sacrifício e da comunicação com o espiritual para a consecução de logros materiais e espirituais. Este signo, ao nos ensinar o valor intrínseco do sacrifício, não só advoga pela conexão com os Orishas e ancestrais, mas também realça a necessidade de um pensamento claro, a valorização das raízes e a busca constante do equilíbrio e da harmonia em cada aspecto da vida.

Quais são as proibições de Ojuani Meyi?

• Moderação no Consumo de Água: É crucial limitar a ingestão de água para prevenir efeitos adversos em seu bem-estar, conforme os ensinamentos deste Odu.
• Restrição no Consumo de Vísceras: Recomenda-se enfaticamente evitar as vísceras animais para eludir complicações de saúde.
• Distanciamento de Conflitos e Conspirações: É imperativo manter-se afastado de qualquer situação que possa submetê-lo a discórdias ou maquinações, protegendo assim sua paz espiritual.
• Respeito Absoluto para com a Família: O maltrato à mãe ou às esposas é inaceitável; as ações danosas sempre encontram o caminho de volta à sua origem.
• Consistência nas Decisões: Mantenha uma postura decidida e evite vacilar, especialmente em missões ou propósitos específicos, refletindo a seriedade de seu compromisso.
• Diligência em Rituais e Oferendas: Omitir os rituais e oferendas espirituais pode desencadear efeitos negativos; seu cumprimento é essencial para o equilíbrio e a proteção.
• Evitar Empreendimentos Comerciais: Iniciar negócios sem a devida preparação ou em momentos inoportunos poderia levar ao fracasso. Escute os conselhos de Ifá e atue com precaução.
• Foco no Âmbito Doméstico: Dedique sua atenção primordial a resolver as dificuldades dentro de seu lar, evitando distrações por problemas externos.
• Proibição de Amaldiçoar: As palavras têm poder, e amaldiçoar pode trazer consequências reais e arrependimento; escolha suas palavras sabiamente.
• Controle no Consumo de Álcool e Alimentos Condimentados: A moderação no álcool e na comida condimentada é crucial para evitar transtornos digestivos e manter a saúde estomacal.

Estas proibições, fundamentadas nos princípios de Ojuani Meyi, não só buscam evitar o infortúnio, mas também promover uma vida cheia de equilíbrio e harmonia espiritual.

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Provérbios do Odu de Ifa Ojuani Meyi:

• Um simples gancho na madeira não pode levantar um pacote.
• A guerra não rompe a rocha.
• É necessário um pensamento claro para alcançar o sucesso.
• Sem a ordem de Olodumare, a guerra não chegará ao mundo.
• Os olhos veem que o fogo cozinha, mas não o veem comer.
• O bode capaz de arrancar madeira não consegue com um de ferro.
• A gratidão é a memória do coração.
• Fazer justiça a um é ameaçar a todos.
• O mal que desejares a outro se refletirá em ti mesmo.
• Quem não dá respeito, colherá agravos.
• O sabão que limpa o corpo sempre se desgasta.
• Vi a morte com um porrete na mão.
• Quem bate na mãe, certamente o fará na esposa e nos filhos.
• Quem leva o mal a outros, aprendeu-o em seu lar.
• Por mais longo que seja o caminho, a sombra de tua silhueta te seguirá.
• Não se coloca uma esteira comum sobre uma de qualidade.
• Um médico pode curar os outros, mas não a si mesmo.

“O mal que desejares a outro se refletirá em ti mesmo” é um poderoso lembrete da lei universal de causa e efeito, conhecida em algumas tradições como o karma. Este provérbio ensina que as intenções e ações negativas que dirigimos aos outros não só prejudicam a pessoa destinatária, mas inevitavelmente retornam a nós mesmos, muitas vezes com maior intensidade. É um aviso para cultivar pensamentos, palavras e ações positivas, entendendo que o bem-estar dos outros e o nosso estão intrinsecamente conectados.

Código ético de Ifa do odu Ojuani Meji:

• Nem o Olúo nem Oyugbona açoitarão o afilhado.

Significado do Signo de Ifa Ojuani Meyi

O Odu de Ifá Ojuani Meyi se destaca por sua profunda potência e significado dentro da cosmologia Yoruba. Encarnando a essência do mandato de Olofin, Ojuani Meyi não só deu vida às cores e às pedras preciosas do mundo, mas também se converte em um canal através do qual se exploram os eternos ciclos da vida e da morte. A presença deste Odu em uma consulta de Ifá é um chamado à reflexão profunda, indicando a necessidade de realizar sacrifícios e de aderir à sabedoria ancestral para viver uma vida plena e equilibrada.

Este Odu se associa a cores vivas e variegadas, simbolizando a riqueza de experiências e conhecimentos que oferece. A crença e a revelação são fundamentais em Ojuani Meyi, cujo dia propício é a quinta-feira e está regido pelo planeta Netuno, com o estanho como metal significativo. O azul marinho, como cor de vestimenta recomendada, reflete a profundidade e serenidade que se busca ao seguir este caminho.

Para as mulheres que desejam conceber, Ojuani Meyi aconselha sacrifícios específicos que incluem um cachorro e um galo para Ogun, assim como um bode para Eshu, enfatizando a importância da intenção e da ação ritual na materialização de seus desejos. Quando este Odu aparece na adivinhação, especialmente para os jovens, assinala a importância de realizar os sacrifícios adequados para assegurar uma vida longa e sem necessidades.

Tratado do Odu Ojuani Meji

Os seguidores de Ojuani Meyi são instados a buscar seu próprio Ifá e a consultar os Orishas com sinceridade e do coração. A advertência aqui é clara: sem uma guia espiritual autêntica, pode-se facilmente perder-se nos labirintos ocultos da existência. Este Odu, representando o submundo e as complexidades da vida e da morte, convida seus seguidores a uma compreensão mais profunda do universo e de si mesmos, através da prática do sacrifício e do respeito pelos ancestrais e pelos Orishas.

Ojuani Meyi é um Odu de fortaleza, dotando seus seguidores da habilidade para curar e superar obstáculos, marcando o nascimento de figuras célebres e conquistas significativas. À medida que os indivíduos se afastam do nomadismo espiritual para fundar seus próprios “povos” internos, são lembrados da importância da dureza, da capacidade de cura, e da busca da celebridade e conquista em suas próprias vidas, sempre guiados pela sabedoria de Ifa.

Diz Ifá em Ojuani Meyi:

Adverte-se que antes de empreender uma viagem para um destino determinado, é crucial realizar sacrifícios. Isso se deve à presença de um araye (inimigo) extremamente poderoso que te impede de progredir. Este adversário se encontrará no mesmo lugar para onde desejas ir.

Em seu lar, existe alguém que está afetando negativamente sua saúde, especialmente seu estômago, ou você mesmo poderia estar se autoinfligindo dano. Além disso, é assinalado que um amigo próximo está praticando bruxaria contra você. Lamentavelmente, você não consegue ver o fruto de seu esforço devido à ingratidão das pessoas ao seu redor, que parecem se esforçar mais contra você do que você em seu benefício.

É terminantemente proibido para você consumir vísceras ou grãos de qualquer tipo. Você também deve abster-se de amaldiçoar os outros. É essencial que preste atenção à saúde de seus rins, coração, estômago, circulação e evite qualquer forma de intoxicação. Recomenda-se moderar o consumo de álcool e evitar beber grandes quantidades de água.

Você deve exercer precaução ao passar perto de jovens que jogam bola ou outros jogos, já que existe o risco de ser acidentalmente atingido.

Se você pratica o espiritismo, é identificado como um médium de possessão. Você tem um familiar que, segundo se conta, tinha dinheiro oculto e faleceu por problemas cardíacos.

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Reza do Odu Baba Ojuani Meji:

OJUANI MEYI ADIFAFUN AGANGARA ADELEPEKO KIKOMADA AIKU ADELEPEKO KOMOOLORDUMARE AGANGARA OLUWO NI ORIBI OKUN ORUN WA LE ESHU. KIKOMAKUADA IKU,KIKOMAKUADA ARUN, KIKOMAKUADA OFO, KIKOMAKUADA EYO, KIKOMAKUADA ARAYE,KIKOMAKUADA OGU, KIKOMAKUADA ONILU.

Suyere Ojuani Meyi:

AYAGANGARA OMO LORDUMARE, AYAGANGARA OMO LORDUMAREA IKU LOWAO OMO LORDUMARE, AYAGANGARA OMO LORDUMARE.

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Eboses do Odu Ojuani Meyi em Ifá:

Ebbo de Ojuani Meyi para realizar bruxaria sobre uma pessoa:

Para este ebbo, é necessário um caracol grande de dilogún. Antes de lavar a boca pela manhã, o interessado deve raspar a língua com uma espátula e depositar o raspado dentro do caracol, enquanto recita Ojuani Meyi e amaldiçoa a pessoa em questão. Em seguida, introduz-se a cabeça de uma aguema (lagartixa) viva dentro do caracol. A seguir, tritura-se o caracol até convertê-lo em um pó fino que será soprado sobre a pessoa-alvo.

Obra de Ojuani Meyi 11-11 contra inimigos:

Para afastar os inimigos, sacrifica-se um frango a Eshu (Elegua), depois se envolve em folhas de bananeira junto com 21 ataré (pimenta da guiné), queima-se tudo até reduzir a cinzas, e este pó é soprado em direção aos inimigos para afastá-los. Para combater a doença, será realizada uma rogação de cabeça (Kobo-Ori) com duas pombas brancas, as quais posteriormente serão liberadas no rio.

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Patakies do signo de Ifa Ojuani Meyi:

A pimenta se tornou picante

Em um tempo onde a Pimenta e o Painço coexistiam em harmonia, ambos compartilhavam o desejo de se destacar e não serem facilmente vencidos por seus adversários. Esta ambição, no entanto, semeou a semente do receio entre eles.

A Pimenta, buscando superar o Painço, consultou Orunmila, que lhe revelou através do Osode Ojuani Meyi que devia realizar um Ebo. Este ritual incluía visitar Eshu e roubar um guirito vermelho, cuja tampa simbolizava a força e o ardor, e esfregá-lo por todo o seu ser. Seguindo as instruções meticulosamente, Pimenta executou o Ebo, entregando a Eshu grãos e outros ingredientes essenciais. Ao roubar o guirito vermelho e aplicá-lo sobre si mesma, Pimenta transformou-se em uma planta robusta e picante.

Painço, impulsionado por um desejo similar, também procurou Orunmila, recebendo as mesmas indicações. Não obstante, seu erro ao não incluir grãos em sua oferenda o impediu de roubar o guirito, obrigando-o a confessar sua intenção a Eshu. Este, ao ver que só restavam dois guiritos, escolheu dar ao Painço o guirito branco. Ao esfregá-lo, Painço tornou-se uma planta espigada.

Um homem, adentrando o monte, descobriu primeiro o Painço, cujos grãos alimentaram suas galinhas e, após moê-lo e prová-lo, achou-o delicioso. Ao voltar, encontrou a Pimenta, mas ao misturar seus grãos com os do Painço, notou o intenso ardor da Pimenta, concluindo que sua força era incomparável à do Painço.

Explicação: Esta história nos ensina sobre as consequências da ambição e da competição. Enquanto a Pimenta buscou se destacar através da astúcia e do sacrifício, o Painço falhou em sua tentativa por não seguir as instruções à risca. A narrativa sublinha a importância da dedicação e do esforço na busca de nossos objetivos, assim como a aceitação de nossas próprias fortalezas e limitações. A Pimenta tornou-se forte e picante, destacando-se por sua singularidade, enquanto o Painço, embora menos potente, encontrou seu valor em seu sabor e utilidade. A história recalca que cada ser tem seu próprio caminho e valor intrínseco, e que o desejo de superar a outros não deve nos levar a desprezar nossas próprias virtudes nem as dos demais.

O camaleão e o Cão

No amanhecer do mundo, o Camaleão era de uma só cor e carecia de qualquer adorno, o que o levava a invejar o Cão, que parecia mudar de cor e usar colares diferentes a cada dia. Consumido pela inveja, o Camaleão buscou uma maneira de superar o Cão em beleza e colorido.

Consultou Orunmila, que, após realizar um Osode, advertiu o Camaleão sobre os perigos da inveja e o desejo de fazer mal aos outros, enfatizando que aqueles que procuram o mal alheio, terminam vendo-o cair sobre si mesmos. No entanto, o Camaleão insistiu, e Orunmila, cedendo à sua persistência, realizou uma rogação que lhe concedeu a habilidade de mudar de cor e produzir colares de seu pescoço. Apesar disso, o Camaleão não conseguiu superar a beleza do Cão.

Ainda insatisfeito e dominado pela inveja, o Camaleão retornou a Orunmila, que, embora relutante, acedeu a preparar-lhe uns pós mágicos com a condição de que o Camaleão não olhasse para ninguém até fazer uso deles. Esquecendo este conselho, ao chegar em casa e ver sua mãe, ele a matou com seu olhar, ficando amaldiçoado desde então.

Moral: Esta história ilustra as profundas consequências da inveja e do desejo mal-intencionado para com os outros. A inveja, longe de levar à superação pessoal, submerge o invejoso em uma amargura perpétua e pode levar a consequências irreparáveis, como no caso do Camaleão que, em seu anseio de superar o Cão, terminou causando a morte de sua própria mãe. Este relato nos lembra a importância de valorizar o que somos e temos, sem cair em comparações destrutivas ou desejos de superação à custa do bem-estar alheio. A verdadeira superação se encontra no crescimento pessoal e na capacidade de alegrar-se sinceramente pelos logros dos outros, evitando assim o amargo veneno da inveja.

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Ojuani Meyi – Owonrin Meji Ifa Tradicional Nigeriano.

ÒWÓNRÍN MÉJÌ Akarasangba Òsùmàrè Òsùmàrè náà Akarasangba A dífá fún Ìrókò Ògò Níjó tí ń be láàrin Òtá sáńgílítí “Ààrin Òtá tí òún wà yí?” “Òun le ségun báyìí?” Wón ní kó rúbo Ó bá rúbo Ló bá ga ju gbogbo pàňtí igbó Ló bá te gbogbo àwon òtá è mólè N ní wá ń jó n ní ń yò Ní ń yin àwon Babaláwo Àwon Babaláwo ń yin Ifá Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí Akarasangba Òsùmàrè Òsùmàrè náà Akarasangba A dífá fún Ìrókò Ògò Níjó tí ń be láàrin Òtá sáńgílítí Ebo n wón ní ó se Ó wáá gbébo ńbè Ó rúbo Ìrókò Ògò nìkàn ló yorí jú wón lo Ìrókò Ògò.

Diz Ifá que esta pessoa superará as ações más impostas por seus inimigos.

Akarasangba Òsùmàrè Òsùmàrè náà Akarasangba Profetizaram Ifá para Ògò O dia em que ele estava no meio de seus inimigos reais Ele perguntou “Estou vivendo no meio de inimigos?” “Conseguirei superá-los?” Eles o aconselharam a fazer sacrifício Ele ofereceu o sacrifício Ele cresceu acima de todas as trepadeiras e gramas da floresta E alcançou todos os seus inimigos Ele começou a dançar e a regozijar-se Ele elogiava seus Babaláwos Seus Babaláwos elogiavam Ifá Ele disse que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito Akarasangba Òsùmàrè Òsùmàrè náà Akarasangba Profetizaram Ifá para Ògò O dia em que ele estava no meio de seus inimigos reais O sacrifício foi a solução prescrita para ele Ele ouviu sobre o sacrifício E o fez Ìrókò Ògò, somente tu pudeste superá-los a todos eles Ìrókò Ògò.

Eshu do Odu Ojuani Meyi: Eshu Ashikuelu

Eshu Ashikuelu é reconhecido como o gênio da terra e o dono de todos os minerais, invocado mediante a deidade Oro. Reside junto a Odu Bole e se destaca como o líder dos Egun, habitando fora do lar.

Carga de Eshu Ashikuelu: Inclui uma pedra de quatro esquinas, pau-ferro, quebra-caminho, moruro, ervas grama e levante, um ikin de Ofo lavado, sangue de touro, carvão de Osanyin, pica-pica, vinte e um elos de corrente, terra de caranguejo, terra recolhida em frente a uma prisão, do centro do monte, osso de tigre, cabeça de coruja, de urubu, marfim, uma variedade de minerais, cabeça de jutía, ero, obi, kolá, osun naború, distintos tipos de areias, quatro bibijaguas, aguardente, manteiga de karité, cascarilla, jutía e peixe defumados, osso de cabeça de cachorro, de criança, sete contas de Obatala, sete negras e de Orunmila.

Aspectos distintivos: Eshu Ashikuelu se caracteriza por portar um bastão chamado Ashiakuabu, feito de madeira de Iroko. A empunhadura do bastão, oca, contém raspas de dente de leão e cachorro, pó de cabeça de cachorro e majá, terra de cemitério, erú, obi, kolá, osun naború, aira, anun, obi motiwao, e pó de ervas e paus específicos como abre-caminho, quebra-maldição, pica-pica; além de ovo de galo, vence-batalha, cuichinango.

Rituais e oferendas: Oferece-se uma pomba preta a este bastão cada vez que Eshu Ashikuelu recebe oferendas. No início do ano, sacrifica-se um pequeno bode preto, o qual se divide em quatro partes e é acompanhado de uma vela acesa. Este Eshu é de natureza espiritual e é aclamado por ter criado o mundo e finalizado o dilúvio.

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