Ojuani Tanshela (Iwori): Significado, recomendações, Patakies e provérbios

Ojuani Iwori ou Ojuani Tanshela é um dos signos de Ifá correspondente ao livro de Owonrin, no Dice Ifá que esta pessoa será rica na vida; ela deverá fazer sacrifício pela riqueza e assim as coisas boas da vida não a iludirão.

Outros nomes de Ojuani Iwori:

• Ojuani Tanshela.
• Ojuani Wori.
• Owonrin Iwori.

O que nasce no odu de Ifá Ojuani Tanshela?

• O batismo.
• A espiritualidade (o espírito científico).
• Os defeitos.
• A avareza na pessoa.
• A transformação do caráter na pessoa.
• A aliança dos poderes de Ifá Imole, para destruir as traições e a feitiçaria.
• A panela de Bruxo.
• Repartiram-se os poderes das artes, da adivinhação e da guerra.
• Faz-se o Ókpele de osso de Elefante.
• É um Ifá de morbidade.
• Xangô deixou Elegbá sustentando a casa.
• Colocam-se 21 Ekuremi (corojos) a Elegbá.
• Há a ação espiritual de um Egun maiombero Osainista.
• Recebe os raios do Sol (Polo Omo Ni Tanshela).
• Há a sentença: habilidade, sabedoria e conhecimento dos caminhos de Ifá.

De que fala Ojuani Tanshela?

• É um Ifá de mentiras, desprezos e vexames.
• É preciso evitar os vícios.
• É um Ifá de bandidos.
• Elegbá fumou maconha.
• O pacto do dia e da noite.
• Foi onde Olokun se tornou comerciante.
• Eleguá vive sobre Okó Tuntun (a enxada) e um prego de linha.
• Exu roubou o corojo de Orunmilá.
• Fala de uma terra que não tem governo.

O Oddun Ojuani Iwori aponta:

• É um Ifá de morbidade.
• Xangô deixou Eleguá sustentando a casa.
• Colocam-se 21 Ekuremi (corojos) a Elegbá.
• Há a ação espiritual de um Egun maiombero Osainista.
• Recebe os raios do Sol (Polo Omo Ni Tanshela).
• Há a sentença: habilidade, sabedoria e conhecimento dos caminhos de Ifá.

Recomendações do signo Ojuani Tanshela:

Este Ifá fala de trabalhar duro com a medicina das ervas de Ifá para curar os pobres.

Aqui a pessoa é frequentemente preguiçosa, produto das inquietações espirituais.

Neste Signo nasceu a espiritualidade, o espiritismo científico, nasceram os defeitos. Aqui é preciso receber Azojuano para alcançar o poder. Aponta vida longa.

Por este Ifá, a mulher do Awó deve ser oposta à sua cor, por causa do pacto que neste Ifá fizeram o dia e a noite. Nasceu a avareza. Sempre dê algo aos outros do que você tiver em demasia.

Aqui, por este Oddun Ojuani Tanshela, não se cruzam buracos.

Neste Odu, a pessoa nem de criança foi feliz, pois pode ter rodado de família em família e pode ter sido amaldiçoada. Desde muito tenra idade foi trabalhada por uma prenda, por maldição de uma mulher.

Este Ifá marca: a ação espiritual de um Egun maiombero-Osainista de grande poder, que deseja que você fique sozinho.

Este Oddun fala que a pessoa tem a cabeça e a boca muito duras. Aqui é preciso ouvir os conselhos para não se perder.

Quais são as proibições de Ojuani Iwori?

• Aqui é proibido ao filho de Oxalá ter consórcio com Bruxo.
• Proíbe usar perfumes que contenham gorduras, pois é mau para a pessoa.
• Por este Ifá, a pessoa deverá mudar-se de onde vive, para se livrar um pouco dos inimigos.

Provérbios do Odu Ojuani Tanshela:

• Todo mundo tenta me matar.
• Não se pode amarrar um cavalo com uma corda de ervas.
• As raízes de Ifá são amargas, seus frutos são doces.
• Odeie a todos, mas não confie em ninguém.
• Tenha a todos como amigos, mas cuide-se de todos como inimigos.
• Se você não pode cumprir uma obrigação, deve ser franco.
• Eu sei fazer de tudo, o Ebó é grande, por vontade de Olodumaré.
• Não é de sábio seguir o que não augura triunfo.
• Só quando os cachos estão maduros, os cocos se separam.

Código ético de Ifá do odu Ojuani Iwori:

O Awó se perde na avareza.

Diz Ifá Ojuani Tanshela:

Quando Ojuani Tanshela aparece para uma mulher na adivinhação, ficará claro que ela é uma fada e deveria ser aconselhada a casar-se com um Babalawo, se é que ela deseja viver por muito tempo na Terra. Se ela já é casada, seu esposo seria aconselhado a perguntar ao Sacerdote de Ifá para que este realize sacrifício especial para amarrar as Fadas sobre o trono de Exu.

Quando aparece no Igbodun, ao homem será dito que sua esposa está flertando. Ele deveria dar uma galinha a Ifá e um bode a Exu para que ela fosse desmascarada. Quando aparece na adivinhação, a pessoa agasalharia sua cabeça com um galo para que as ações de sua mulher não lhe criem dificuldades.

Diz Ifá: Sua mulher padece dos nervos, está louca ou ficará louca, faça-lhe rogação. Deve-se cuidar do coração e da circulação. Sua mulher deverá ter a cor oposta à sua. Não pode ser avarento porque senão se perde. Você se dará bem se der algo a alguém que tenha em demasia. Não pode passar por cima de buracos. Você tem a cabeça e a boca um pouco duras. Você tem que dar ouvidos ao que o Santo lhe indicar.

Reza do Oddun Ojuani Iwori:

OJUANI TANSHELA OJUANI IWORI, WORI OFORE ANKOYO IGERI AFERE IYA
OXUM ADIFAFUN ORINI ASETE BAIN AWO ASHU OMI.

Suyere:

AWO MUGARA EFEO MOBONI SOKU EFEO MOBI SOKU

Ebó do Odu Ojuani Tanshela Ifá:

Obra para Babalawo Ojuani Tanshela.

Faz-se Ebó ao mar com: 1 galo, depois faz-se Ebó com 8 penas de papagaio e muito dinheiro.

Quando se vê este Ifá, faz-se um Exu à pessoa, pondo-lhe os olhos e a boca com corojo.

Paraldo de Ojuani Iwori.

Faz-se paraldo com um galinho e depois banhos com ervas: Espanta-morto, platanillo de Cuba, almécega e cascarilla.

A Orunmilá:

Dá-se uma cabra. Rogação de cabeça. Awó.

O Awó rogará a cabeça com 2 pargos, estando nu e coberto com um lençol branco, 16 diloguns, 16 peônias, 16 corojos partidos, 16 fitas de distintas cores, 16 armadilhas, 5 ataré.

Conselhos do oddun Ojuani Tanshela:

Este Ifá prediz para se cuidar de quedas e do coração.

Também há um Egun da pessoa que não se liga ao padrinho ou madrinha da mesma.

Por este Odu é necessário receber: Oduduwá, Olokun, Osanyin, Orun e Orishaokó.

Este é um Ifá de mentiras, desprezos e vexames.

Este Ifá prognostica as seguintes doenças: pressão arterial, circulação, alterações sanguíneas, diabetes, tuberculose, doenças sexuais, sífilis, problemas genitais, impotência, padecimentos nos rins e nos nervos.

Neste Odu, a pessoa terá dificuldade para chegar ao Santo, não deve se descuidar para fazer as coisas.

É um Ifá de guerra, pelo que é preciso se preparar e ter poderes para enfrentá-la. Aqui pode-se ir preso por problemas de chantagem.

Aqui tem que adorar Exu-Elegbá e os Santos, e pedir-lhe muito.

Este é um Ifá de bandido: pessoa que faz negócios sujos. Aqui Exu-Elegbá fumou maconha.

Deverá fazer negócio sozinho, nunca com duas pessoas ou mais.

Significado Ojuani Tanshela (Iwori)

Quando se vê este Ifá, faz-se um Exu Elegbá à pessoa, pondo-lhe os olhos e a boca com corojo.

É preciso fazer-lhe paraldo com uma galinha-d’angola e dar-lhe banhos com: espanta-morto, platanillo de Cuba, almécega e cascarilla.

Aqui o Awó dará uma cabra a Orunmilá. Também rogará a cabeça com dois pargos, estando nu e coberto com um tecido branco, 16 diloguns, 16 peônias, 16 corojos partidos, 16 fitas de distintas cores, 16 armadilhas, 5 pimentas-da-guiné, tudo isso depois vai ao rio.

Em Ojuani Tanshela faz-se uma coroa com mariwó com 8 penas de Papagaio e coloca-se a Olokun.

Aqui, para que não o chamem de louco, tem que rogar a cabeça com dois cocos caídos da mata.

Aqui, a Orunmilá colocam-se três torres de merengues com areia do mar e do rio, e colocam-se três bandeiras (uma amarela, uma azul e uma verde).

O Ókpele deste Odu faz-se com osso de Elefante e come pomba com Oyá e depois galinhas pretas com Orunmilá.

Ao Exu deste Odu colocam-se 21 corojos e faz-se uma pasta, à qual se adicionam três ataré, pó de paus: justiça, eu posso mais que tu e enterra-se por fora da porta da casa.

À pessoa que se veja este Odu num Osodé comum, com Iré ou Osogbo, tem que receber Exu-Elegbá e receber Awófakán ou Ikófafún, para que possa escapar da morte, pois neste Odu o persegue.

Aqui nasce a panela de Bruxo, de um grande poder. É um poder destrutivo enorme. Por isso é preciso manejá-lo com cuidado.

Aqui se perde pelo caráter soberbo.

Aqui, quando se vê Ojuani Tanshela, coloca-se corojo a Exu.

Aqui não se pode molhar porque se definha, pode adoecer de tuberculose.

Aqui coloca-se uma vassoura a Oxum.

Aqui foi onde houve de enterrar Exu Elegbá à beira-mar ou da lagoa porque estava embarcando um povo.

O Awó deste Odu Ojuani Tanshela deverá ter um bastão de pau-gavião e o punho em forma de cabeça humana, o qual irá carregado.

Ojuani Tanshela em Ire

A pessoa é traidora.

Neste Odu obtêm-se determinadas coisas chave pela virtude que possui, mas não pode dar nada em vão, só tem que dar a cada um o que realmente leva ou necessita, e que ao mesmo tempo lhe seja de utilidade, pois é um Ifá de destronamento da injustiça.

O Awó deste Odu, seus poderes principais serão: Xangô, Oduduwá, Osanyin, Orun.

Para resolver neste Odu, coloca-se uma bonequinha de louça a Oxum, areia do mar e ouro, lava-se com ervas de Ifá e vive e come com Oxum. Este boneco representa o espírito guardião de Oxum, chamado Imona Ankeye Igueri.

Neste Ifá, Xangô deixou Elegbá sustentando a casa e foi correr mundo e Elegbá se aborreceu, soltou o esteio e a casa caiu.
Aqui se coloca um Ókpele em cima de Orunmilá, ainda que seja em AwáfaKán ou Ikófafún.

Ojuani Iwori em Osogbo

• Sempre os amigos o traem.
• Aqui a pessoa não tem repouso e os jovens a mortificam, pelo que tem que ter repouso.
• Quando se vê este Odu a um jovem ou menina, é preciso ter cuidado, porque há um homem que quer violá-lo/a.
• Aqui Exu Kuyá Kuyá, come guanajo.

Pataki do signo Ojuani Tanshela:

Orunmilá enterrou Exu na praia para que não destruísse a Humanidade

Na terra Ayani Nifa, vivia Orunmilá com Exu e este, para todas as consagrações, chamava Exu (Elegbá), para que lhe desse o visto bom. Exu foi se compenetrando nas coisas de Orunmilá, chegando a ser fiel servidor de Orunmilá e de Ifá. Orunmilá depositava sua confiança nele, devido à inteligência que Exu possuía.

Um dia, compreendendo Orunmilá a capacidade que Exu tinha para interpretar os segredos de Ifá, quis prová-lo e o mandou governar uma terra distante, chamada Adadá Nile. Quando Exu estava naquela terra, confiante em sua sabedoria adquirida através de Orunmilá, começou a fazer favores àquelas gentes.

Mas Exu notava que, quanto mais favores fazia e mais se esforçava em fazer o bem, havia certa desconfiança em relação à sua pessoa por parte dos moradores e foi queixar-se a Orunmilá.

Este lhe fez Osodé e lhe saiu este Ifá (Ojuani Iwori), dizendo-lhe que havia cometido uma falta muito grande em não consultar Xangô, Osanyin e Oduduwá, para o envio de Exu à terra Adadá Nile, a qual necessitava de governo.

Mas Orunmilá, em vez de ouvir Ifá, retirou o Ókpele e disse a Exu: Isso se deve à inveja. Você tem que ir a várias terras para impartir seus conhecimentos e não pode dar ouvidos às calúnias e às mentiras dos moradores das distintas terras às quais for.

Exu, mandado por Orunmilá, dirigiu-se a outra terra. Quando chegou, começou a dar conselhos e a ensinar aos moradores que o ouviam. Mas, quando ele terminava de dar seus ensinamentos, eles riam em sua cara e não davam valor algum às suas pregações.

Exu, envergonhado, encerrava-se numa tristeza interior muito profunda e pensava que todos os seus esforços e sacrifícios, suportados durante anos ao lado de Orunmilá, eram pagos com desprezos. E chegou ao conhecimento de que a Humanidade não o considerava. Aborrecido e decepcionado com a Humanidade, começou a dizer e ensinar as coisas ao contrário do que lhe havia ensinado Orunmilá.

Exu, em seu subconsciente, compreendeu que dizendo mentiras as pessoas começaram a considerá-lo e respeitá-lo. E assim a confusão entrou em sua mente. Ele se perguntava: Enquanto fiz o bem e agia legalmente, ninguém me cria. E agora que mudei, a Humanidade me crê.

Tudo isso era devido à ação de Xangô, Oduduwá e Osanyin, pela falta de respeito de Orunmilá em mostrar todos os seus conhecimentos a Exu, sem estar consagrado em ditos segredos, de imensa magnitude.

Exu se converteu em seu ser destrutivo para a Humanidade. E tomando vingança da mesma, continuou pondo em prática sua teoria e decidiu continuar percorrendo terras, já que em sua mente só guardava o mal para seus semelhantes.

Os moradores, ao ver este fenômeno, decidiram ir ver Orunmilá, para queixar-se e dizer-lhe que sua confiança estava destruindo a Humanidade com a mente transformada. Orunmilá, que há tempo não via Exu, fez-se Osodé e de novo lhe saiu este Odu Ojuani Tanshela, onde agora Ifá, Oduduwá e Osanyin lhe diziam que fizesse Ebó (o indicado acima), por sua responsabilidade tão grande de mandar Exu governar sem estar consagrado nestes poderes. Orunmilá, vendo que Exu, que era sua confiança, o estava pondo em ridículo diante do mundo, envergonhado decidiu ir buscá-lo para fazer-lhe a cerimônia. Esta cerimônia consistia em apagar de sua mente toda a maldade que dele se apoderou.

Quando o encontrou, levou-o à beira-mar, levando consigo 3 pombas, 1 garrafa de aguardente, velas, etc. E enquanto caminhava pela beira-mar, cantava:

SHONSHON LAWANI LAWANI
SHONSHON LAWANI LAWANI
EXU MAWANI LORUN.

Ia regando aguardente, até que chegou a um lugar em que a água não chegava com força à beira. Ali Orunmilá abriu um buraco e meteu Exu, dando-lhe sangue das três pombas sobre sua cabeça. Enquanto fazia esta cerimônia, cantava:

LAYERE AWANI LODE YANLAO
EXU MAWANI LORUN
EYELE DUN DUN LAYERE
AWANI LODE YANLAO
EXU MAWANI LORUN.

Rapidamente, Orunmilá acendeu 7 velas ao redor do buraco e tapou Exu com a areia. O teve ali 7 dias enterrado.

Quando Orunmilá chegou à sua casa, depois desta cerimônia, levava as cabeças das pombas, porque os corpos os jogou na areia. Estas cabeças as utilizou para, junto com Xangô, Orun, Osanyin e Oduduwá, preparar-lhe um Inshé a Exu Mawani Lorun.

Para que o levasse sempre consigo.

Aos 7 dias, Orunmilá regressou ao lugar da cerimônia, tirou Exu do buraco, deu-lhe um banho com água do mar e depois deu-lhe sangue de um frango. Depois, junto com Exu, ajoelhou-se diante de Oduduwá, Xangô, Orun e Osanyin, e pediu perdão a cada um deles, dando-lhes de comer a cada um.

Então Orun disse: Minha comida tem que ser fazendo Paraldo a Exu. Orunmilá, junto com Oduduwá, Orun, Osanyin e Xangô jurou Exu nestes poderes, para que somente fizesse o bem. Tó Íbán Exu.

NOTA: O filho deste Oddun Ojuani Iwori deve fazer as cerimônias plasmadas neste caminho e ter um Exu consagrado por um Oluwo que tenha os poderes mencionados neste caminho.

Esse Exu se forma com a carga do Inshé.

Os poderes: ser filho de Xangô, ter recebido Osanyin e Oduduwá, e estar consagrado em Orun.

Ojuani Tanshela Ifá Tradicional

Owónrín Ìwòrì

Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
A dífá fún Òwónrín omo Aségilówó
Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
A dífá fún Ìwòrì omo Atàpólà solà
Ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
A dífá fún Aláfohùnfojúrí omo Asóru tà ra igba erú
Àwon le là láyé àwon bí?
Wón ní kí wón ó rúbo
Wón ní bí ón bá ti rúbo
Wón ní ìsé tán
Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
Àwon ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
Wón ni ìwo náà ó rà ràà rà
O ó ra igba erú
Wón bá rúbo
Ni ón bá ń ra igba erú
Wón rú eyelé
Owó lópòlopò
Ayé bá ye wón
Ni wón wá ń jó
Ni wón ń yò
Ni wón ń yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo ń yin Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo tàwon wí
Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
A dífá fún Òwónrín omo Aségilówó
Wón ní kó rúbo
Yóó là láyé
Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
A dífá fún Ìwòrì omo Atàpólà solà
Wón ní kí Ìwòrì ó rúbo
Yóó là láyé
Ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
A dífá fún Aláfohùnfojúrí omo Asóru tà ra igba erú
Ebo n wón ni kí wón ó se
Wón sì rúbo
Wón là láyé o
Ìwo ò sàì là
Èmi ò sàì là
Gbogbo wa lá ó jo là ńlé ayé porongodo
Ìwo ò sàì là
Èmi ò sàì là.

Diz Ifá que esta pessoa tem trabalhado e lutado sem sucesso. Ela será rica na vida, mas sua fonte de riqueza demanda paciência. A fonte de sua riqueza será um artigo que as pessoas ignorarão.

Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
Profetizou Ifá para Owónrín o descendente de Aségilówó
Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
Profetizou Ifá para Ìwòrì o descendente de Atàpólà solà
Ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
Profetizou Ifá para Aláfohùnfojúrí o descendente de Asóru tà ra igba erú
Eles perguntaram ‘Nós seremos ricos na vida?’
Eles foram aconselhados a oferecer sacrifício
A eles disseram que uma vez que o sacrifício fosse feito
A pobreza terminaria
O sacerdote Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
O sacerdote Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
E o sacerdote Ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
Eles disseram: ‘Vocês também comprarão muitas coisas’
‘Todos vocês comprarão 200 escravos’
Eles realizaram o sacrifício para eles
Eles começaram a comprar 200 escravos
Eles ofereceram pombas
E muito dinheiro
E a vida os agradou a todos
Eles começaram a dançar e regozijar-se
Eles louvaram seus Babaláwos
Seus Babaláwos louvavam Ifá
Eles disseram que seus Babaláwos haviam dito a verdade
Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
Profetizou Ifá para Owónrín o descendente de Aségilówó
Ele foi aconselhado a oferecer sacrifício
Ele estava certo de que seria rico na vida
Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
Profetizou Ifá para Ìwòrì o descendente de Atàpólà solà
Ele foi aconselhado a oferecer sacrifício
Para que fosse rico na vida
Ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
Profetizou Ifá para Aláfohùnfojúrí, o descendente de Asóru tà ra igba erú
Eles foram todos aconselhados a realizar sacrifício
Eles fizeram o sacrifício
Eles se tornaram muito ricos na vida
Vocês serão ricos
Eu serei rico
Todos seremos ricos na vida
Vocês serão ricos
Eu serei rico.

Exu de Ojuani Iwori

Exu Adawá.

Este Eleguá é montado em uma pedra chinesa pelada. Não se lhe coloca nenhum tipo de carga. Dá-se a ele, antes de lavá-lo: 7 pintinhos, um a cada dia e vão para distintos lugares: mata, rio, mar, cemitério, esquina, colina, gameleira.

Esta pedra é adornada com búzios e contas pretas e vermelhas. Como coroa, colocam-se contas pretas e vermelhas horizontais, e um búzio (dilogun) vertical, com uma conta vermelha à esquerda e contas pretas à direita (olhando-o de frente).