Dentro da cosmologia Yorubá, o Orixá Oko é quem protege as colheitas e os arados. Ele é a divindade do campo, o espírito da terra, o agricultor que nos alimenta com seus cultivos. Um símbolo infalível da vida, pois contribui com a existência dos meios necessários para nossa sobrevivência, facilitando que obtenhamos da terra os alimentos essenciais.

Seu nome faz uma referência direta ao seu significado e à sua autoridade. No idioma Yorubá, a expressão “Orixá Oko” é interpretada da seguinte forma: “Orixá” significa ídolo ou divindade; e “Oko” pode tanto significar fazenda, quanto pênis. Isso indica que seu nome está relacionado com a procriação e a inseminação, sendo um símbolo de fertilidade e reprodução, além de sua influência no ciclo da vida.

Seus seguidores também podem se referir ao Orixá Oko como: a divindade do campo, o espírito da fazenda, da agricultura ou da terra fértil, o juiz celestial, ou o Rei da cidade de Irawo. Além do mais, Adrián de Sousa, em seu livro “Los Orichas en África”, menciona outros nomes pelos quais ele é conhecido:

“… Osoko, Orisa-Agba-Lagba-Irawo, Oroko, Oloosooko ou Olorisa Ako, acredita-se que seu nome primitivo era Ayedjennov” (p.169).

Em Cuba, acredita-se que seu pai seja Obatalá e sua mãe Yembó. Nas tradições, também se destaca sua ligação com Ogun, Xangô, Obatalá, Orunmilá e Koricoto. Além do mais, existem várias lendas que o identificam como esposo de Olokun, embora essa relação tenha terminado em grandes conflitos, após a revelação de seus defeitos.

No entanto, nunca conseguiram se separar totalmente, pois o mar e a terra estão sempre juntos. Em outra de suas encarnações, também manteve um relacionamento com Yemanjá.

Responsável direto pela prosperidade da terra, uma de suas aliadas e mensageiras mais fiéis são as abelhas, cuja função é essencial para manter o equilíbrio ecológico da natureza e, consequentemente, garantir a sustentabilidade da existência humana.

Sem a polinização, a produção agrícola seria ameaçada, e algumas frutas desapareceriam, prejudicando gravemente as fontes de alimentos. Isso é um exemplo claro da importância de Orixá Oko para a sobrevivência.

“Dizem que quando as abelhas voam sobre a cabeça de uma pessoa devota, estão sinalizando que ela trará felicidade e prosperidade. As abelhas, como trabalhadoras organizadas e símbolo de sabedoria, transmitem aos devotos de Orixá Oko essas qualidades de seu caráter. Além do mais, elas o auxiliam na polinização, ou seja, transportando o pólen de plantas e flores pelo campo fértil” (p.70).

Shangó Omo Asa. O poder de Orisha. 2021.

Orixá Oko representa o próprio ciclo da vida: a vida e a morte. Por isso, acredita-se que ele possua duas personalidades que afloram ao longo do dia. Quando o sol brilha, ele se apresenta como um homem puro e reto, mas ao anoitecer, ele se transforma em uma figura sombria, que muitos associam a Ikú (a morte).

Como sua energia habita a terra (especialmente na terra arada, semeada e colhida), também é atribuído a ele o papel de receber os corpos entregues por Orixá Yewá. Ou seja, assim como ele alimenta os vivos, após a morte, todos os seres retornam o que receberam, alimentando a terra.

A partir dessa autoridade, ele tem a capacidade de acalmar Ikú e permitir que uma pessoa prestes a morrer seja perdoada, por meio de ações apropriadas (oferecendo alimentos e animais à terra).

Além do mais, devido à sua participação ativa na dinâmica produtiva que fornece alimentos aos seres vivos, ele forma uma importante tríade com os Orixás: Oke e Oggue, que também são responsáveis pelas colheitas, chuvas, o fogo interior da Terra e pelos animais.

Quanto à sua história, as tradições Yorubás afirmam que Orixá Oko foi o fundador da cidade de Irawo. Antes disso, ele era caçador, mas ao se estabelecer, passou a cultivar a terra com a ajuda de seu fiel amigo Ogun, que lhe fez um arado de ferro, facilitando seu trabalho.

A tradição relata que, após colher sua primeira safra, Orixá Oko quebrou um tabu, o que lhe trouxe sérias consequências. Ele comeu o primeiro ishu (inhame) que deveria ser oferecido à mãe terra em uma cerimônia especial. As consequências foram terríveis: ele adoeceu de lepra e foi banido da cidade, acompanhando sua esposa.

Juntos, se refugiaram na floresta, onde descobriram o poder das sementes e as propriedades curativas das ervas. A tal ponto que se recuperaram da doença e voltaram para Irawo para compartilhar seus conhecimentos em benefício de todos. Sobre este episódio, Shangó Omo Asa (2021) comenta:

“Mesmo depois de mortos, não foram esquecidos, e aqueles que os conheceram e se beneficiaram de seus conhecimentos começaram a chamá-los: aqueles que entraram no seio da terra para continuar outra existência. Por isso, se diz entre os yorubás: Orixá Oko entrou no seio da terra na cidade de Irawo” (p.72).

O papel central de Orixá Oko na Santeria e suas características

Nós seres humanos, essa divindade simboliza a força de vontade. Representa a fertilidade, a fecundação, a estabilidade, a permanência, a perseverança, a firmeza, a sobrevivência, a força, os ciclos da natureza, a agricultura e sentimentos intensos e duradouros.

Ele é o patrono dos agricultores, mas também é considerado o árbitro de todas as disputas, especialmente aquelas envolvendo mulheres. A ele é atribuída a autoridade para julgar os Orixás nos tribunais celestiais.

Se quisermos imaginar fisicamente como seria Orixá Oko, a imagem mais comum é a de um homem de braços fortes, com traços típicos de um agricultor, usando seu chapéu de palha (característica herdada em Cuba), com a pele bronzeada pelo sol e conduzindo dois bois enquanto ara a terra para semear os alimentos que sustentam a vida.

Quanto à sua personalidade, acredita-se que ele seja muito trabalhador, discreto e que saiba guardar segredos profundamente. Ele também é dotado de grandes habilidades para a consulta e a adivinhação.

Em relação às cores que o representam, o vermelho e o branco são os mais destacados. O vermelho foi concedido por Xangô, com quem tem uma relação especial, simbolizando a circulação do sangue, que não para, assim como o ciclo da vida. O branco foi dado por Obatalá, representando a essência do sêmen, com a qual ele cumpre sua missão de fecundação.

Nas práticas tradicionais, os iniciados em seu culto frequentemente pintam uma linha vertical vermelha e branca na testa, em homenagem à sua consagração. Já nas tradições afro-caribenhas, seus colares são feitos com contas rosadas ou lilás, além de azuis turquesa pálidos, frequentemente adornados com corais ou contas brancas listradas de vermelho.

Dentro da adoração a Orixá Oko, os povos Yorubás celebram festivais anuais que comemoram sua influência nas colheitas. Na Nigéria, ocorre o festival “Iwa Ji”, que celebra o novo ciclo do inhame, anunciando o fim da colheita e o início de um novo ciclo de semeadura. Geralmente, é realizado entre junho e julho.

Em Cuba, devido às práticas sincréticas, o dia de Orixá Oko é comemorado em 15 de maio, e, em relação à semana, sua data é celebrada na segunda-feira. Fica claro que este santo representa a prosperidade em todos os sentidos. Portanto, ao perguntar o que se pede a Orixá Oko, observa-se que seus devotos frequentemente fazem pedidos para alcançar abundância e estabilidade por meio de um trabalho frutífero.

Em tempos de seca, pedem-lhe para trazer chuva ou interromper períodos de clima severo; também é invocado para melhorar a saúde e evitar a morte prematura; e, claro, para resolver conflitos e disputas, sempre com um toque de mediação. Sem dúvida, ele influencia positivamente na concepção de filhos. Em resumo, Orixá Oko é um Orixá que se invoca para atrair estabilidade tanto na saúde quanto na produtividade.

O Odu Isalaye de Orixá Oko (signo de Ifá em que ele desce à Terra) é Iwori Bode. O tratado desse signo descreve como o culto a essa divindade surgiu na cidade de Irawo (perto de Oyo) e as orientações que ele deu aos seus devotos para alcançar suas bênçãos, como segue:

“Todo homem que queira praticar meu culto e se colocar entre meus descendentes (formando parte do clã de Oko) deverá oferecer inhame e levar à casa de Ja Osa (sacerdote de Orixá Oko, cujo nome significa ‘aquele que domina ou regula a vida’) as duas pontas das raízes impregnadas em óleo. O Ja Osa deverá colocar uma parte da oferta na tampa da cabaça, onde já estarão os quatro pedaços de kola, junto com uma parte do inhame. Todos aqueles que quiserem se consagrar ao meu culto não devem comer inhames da nova colheita até três meses depois de levar esses inhames à casa de Ja Osa e sua família. No primeiro dia da oferta, Ja Osa sacrificará uma galinha pintada (guiné) sobre a cabaça com a kola, fará o sangue correr sobre a cabaça e misturará com os pedaços de kola. Depois disso, todos tocaram tambores e dançarão. Meus descendentes que desejam ter filhos, deverão vir com ofertas à casa de Ja Osa e implorar-me durante esta época. Todo filho nascido após estas ofertas e orações, deverá trazer-me todos os anos um sacrifício, pois será meu filho, embora seus pais já pertençam ao meu clã” (Odu de Ifá: Iwori Bode).

Como se consagra Orixá Oko na Santeria?

Todos os iniciados na Regra de Osha-Ifá afrocubana podem (e devem) receber o fundamento deste santo em algum momento de sua vida, tanto alheios (não consagrados) quanto Olorishas (iniciados) estão autorizados a participar de sua iniciação. Nesse sentido, Shangó Omo Asa (2021) afirma que:

“É o Orixá que todo consagrado em Orixá deve ter, pois representa a estabilidade da vida, saúde, desenvolvimento, vitalidade, fertilidade, e é a ele que se pede ajuda e assistência para conceber filhos; também para a estabilidade da própria vida, para manter a morte sob controle.” (p. 70)

Na Santeria, a entrega de seu fundamento normalmente ocorre por meio de uma cerimônia que dura três dias.

Durante o primeiro dia, são realizados os rituais para sua consagração, acompanhados de um sacrifício, onde se oferece comida à terra com todos os utensílios e ingredientes tradicionais (frutas, grãos, carnes de boi, porco, peixe, ovos, e se imola: um bode, um frango, uma pomba, uma galinha d’angola, entre outros).

Além do mais, oferece-se comida à Orixá Yemanjá, que será a responsável por transmitir a mensagem de Orixá Oko por meio de seu diloggun (caracol) durante o Ita. O segundo dia é de descanso. No terceiro dia, realiza-se a cerimônia de “Ita Imale”, pela qual a divindade transmitirá suas orientações para a vida do iniciado.

No caso dos filhos de Orixá Oko, ou seja, quando se trata de seu anjo da guarda, ele não é recebido como Orixá tutelar ou consagrado diretamente. Para que seus filhos se consagrem em Kariosha, realiza-se o ritual de “Yemanjá com oró para Orixá Oko”, o que significa que será esta Orixá a assumir a função de Orixá tutelar de seu filho, sempre mantendo o respeito pela posição de seu anjo da guarda.

Devido a esse vínculo especial com Yemanjá, o número que identifica Orixá Oko é o 7. Em relação ao seu receptáculo, é uma vasilha ou um pote de barro pintado de vermelho e branco, o qual é preenchido com terra arada.

O fundamento de Orixá Oko também pode ser entregue pelos babalawos, sendo denominado nas práticas afrocubanas “Orixá Oko de Ifá”. Seu ritual e configuração apresentam algumas variações em relação ao entregado pelos olorishas (santeros), mas conserva o mesmo poder e valor. Nesse sentido, Leonel Gámez e Águila de Ifá, no livro Defendiendo Nuestras Tradiciones II, comentam que:

“O Orixá Oko de Ifá Afrocubano tem sua carga embaixo e carrega seus dois bastões que descansam na cumbuca de barro, mas são menores, não como os da Nigéria. Embora sejam semelhantes, são apenas formas diferentes de adorar a mesma divindade, dentro da mesma religião, mas em tradições diferentes que foram criando suas próprias variantes.” (p.18)

Este fundamento deve viver ao ar livre, portanto, recomenda-se que os iniciados, ao recebê-lo, procurem localizá-lo em espaços onde possa estar em contato com os elementos da natureza. De fato, quando se oferece comida (sacrifício) ao fundamento de Orixá Oko, o ideal é que o ritual seja realizado fora de casa.

Outro elemento fundamental para este Orixá é seu bastão, conhecido como “Opa Orixá Oko”. Nas práticas tradicionais na Nigéria, ele é feito pelos ferreiros de Irawo, a partir das enxadas que seus seguidores lhe oferecem.

Seu design possui uma forma fálica em uma das extremidades, simbolizando a importância da energia deste Orixá no processo de fecundação, e sua influência sobre a fertilidade. Dentro da Regra de Osha, esse bastão é confeccionado em madeira, adornado com contas e cauris (caracóis).

As ferramentas que compõem o fundamento de Orixá Oko são:

• Uma mão de caracóis.
• Uma otá (pedra) recolhida no campo.
• Uma cumbuca de barro pequena.
• 7 caracóis tirabuzão ou de terra.
• Um lavrador esculpido em metal com sua sombrinha.
• Dois bois puxando um arado. Os bois são próprios da tradição afrocubana e fazem uma alegoria ao sincretismo com São Isidro Labrador. Quanto ao arado, essa figura faz referência ao poder principal da divindade, representando o pênis no processo de penetração, como símbolo da fecundação da terra e da própria vida.
• 2 cocos secos, carregados e pintados de vermelho e branco (Osun e Efún), e uma telha colocada horizontalmente, também pintada com listras desses mesmos cores. Esses elementos também são um símbolo fálico que se relaciona com o poder do Orixá mencionado acima.
• Para invocá-lo, utiliza-se um acheré ou güiro pintado com listras de suas cores.

Outro elemento de grande importância no culto a Orixá Oko são suas ervas ou plantas sagradas. Sua lenda conta que, ao adquirir um profundo conhecimento sobre botânica na floresta, ele conseguiu curar seu corpo da lepra.

Entre as ervas mais comuns usadas em seus rituais e obras estão: bejucos colorado, boniato, lechero, perdiz, guaraná, hierba bibijagua ou campana, aguacate (abacate), jiba, ñame (inhame), peregun, chirimoya, fruta bomba, mango (manga), calabaza (abóbora), milho, malanga e peônia.

Orixá Oko na religião católica (Sincretismo)

O sincretismo é um fenômeno que surgiu entre os escravizados pertencentes aos povos Yorubás que foram trazidos para Cuba, no qual suas divindades foram fundidas ou associadas aos santos católicos, devido à imposição da nova religião que lhes foi imposta pelos colonizadores.

Em geral, esse tipo de situação surge da mistura de várias culturas que buscam uma forma de sobreviver e coexistir dentro de um contexto específico. O dicionário da Real Academia Espanhola (2022) define sincretismo como:

“Combinação de diferentes teorias, atitudes ou opiniões. Sistema filosófico que tenta conciliar doutrinas diferentes.”

A partir dessa combinação, a diáspora afrocubana sincretizou Orixá Oko com São Isidro Labrador, levando em conta que sua história o descreve como um lavrador mozárabe que trabalhou para grandes proprietários de terras espanhóis, sendo reconhecido como o santo protetor dos agricultores. Em seu culto, seu corpo era utilizado em procissões no século XV para pedir a chuva em épocas de seca.

A iconografia deste santo é bastante interessante, e não há dúvida de que seus símbolos coincidem amplamente com os utilizados pelos afrocubanos para identificar Orixá Oko.

Embora São Isidro tenha sido pintado por vários artistas, as imagens alegóricas deste santo sempre o mostram vestido com roupas de camponês, portando um arado em sua mão direita, acompanhado de outras ferramentas agrícolas como pás, foices, aguilhões, malhos ou arados. Também podemos vê-lo assistido por bois.

As razões para a geração desse sincretismo são claras: tanto São Isidro quanto Orixá Oko são símbolos da vida simples dos camponeses, do trabalho árduo e do esforço, assim como do contato com a natureza.

Patakins: Mitos e lendas de Orixá Oko

Os Patakins dentro da cultura Yorubá desempenham uma função fundamental no seu sistema de crenças. Através deles, são recriadas várias situações que explicam a vida e a obra dos Orixás, e ao mesmo tempo, transmitem ensinamentos ao coletivo. Um exemplo disso é a seguinte história, que expõe a razão do vínculo entre Orixá Oko e Xangô.

Quando Xangô nasceu, seu nascimento ocorreu por obra e graça de Olofin e Olodumare. Naquele momento, Olofin exclamou: “Esse é meu filho!” e foi entregue à Orixá Dada Abañeñe para que cuidasse de sua criação.

Assim, Olofin entregou a Dada tudo o que era necessário para sua educação e manutenção. O tempo passou, e Xangô cresceu sempre sob a bênção de seu pai, que lhe ensinava todos os seus segredos, pois desejava com muita força ter um filho na Terra.

Olofin visitava seu filho a cada 6 meses, guiando-o no desenvolvimento de sua vida. Quando Xangô se tornou homem, ele deixou a casa de Dada Abañeñe. Quando Olofin o procurou, como fazia habitualmente, ficou surpreso ao saber que seu filho não estava lá, o que o preocupou profundamente.

Olofin decidiu então visitar Orunmilá, que fez uma adivinhação (Osode) e viu o Odu Odi Bara, indicando os sacrifícios necessários, que foram realizados com urgência. Ele também recomendou que Olofin concedesse uma graça ou recompensa à pessoa que encontrasse seu filho Xangô.

Naquele momento, sob o sol inclemente, Orixá Oko estava trabalhando a terra, enquanto cantava: “yenibo misesere yenibo miserere”. Surpreendentemente, uma voz respondeu ao seu canto vindo das entranhas da terra.

Orixá Oko, ao ouvir isso, pressionou o arado com mais força e, entre as pedras no solo, uma delas se transformou em um homem, mas logo voltou a se transformar em pedra. Orixá Oko a guardou com muito cuidado, colocando-a em um de seus bolsos.

Ao finalizar seu trabalho, dirigiu-se à casa de Olofin para contar a história de seu incrível achado no campo. Olofin, ao ouvir a história, ficou cheio de alegria e emocionado disse: “Dê-me essa pedra que encontrou, pois é um Odu Ara, e esse é meu filho Xangô, a quem tanto procurei!”

Assim, Olofin abençoou Orixá Oko, concedendo-lhe a graça prometida e disse: “A partir de hoje, você será o Rei da terra para sempre e o amigo mais próximo de Xangô. Por isso, sempre pintará uma telha de branco e vermelho para adornar sua casa.”

Referências

• Águila de Ifá, Gámez, Leonel & Conde, Eduardo (s.f.). Defendiendo nuestras tradiciones (II). Disponível em Águila de Ifá. Sociedade Yoruba de México e Águila de Ifá Foundation.
• De Sousa Hernández, Adrián. (2005). Los Orichas en África. Una aproximación a nuestra identidad. Editorial De Ciencias Sociales.
• Diccionario de la lengua española. Atualização 2022. Real Academia Española. Edição do Tricentenario.
• Ifa Orilana Aworeni Odumola Sowunmi. (2009). La naturaleza de los Orisas. Rosebud Ediciones.
• Shangó Omo Asa. (2021). El poder de Orisha. Publicação independente.